אין קאפיטל כ"א גייט שלמה המלך ווייטער און קלערט אויס די מדות פון בני אדם. ביז איצט האבן מיר זיך פארנומען מיט מדות וואס זענען די מדות פון רוב מענטשן: דער הפכפך און דער זר, אשת מדיינים און ענליכס. פון דא און ווייטער ווענדט זיך דער פסוק צו רעדן וועגן דער מדה פונעם רשע - א מיעוט פון מענטשן, אבער קעגן זיי רעדט דער פסוק. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי פסוקים: די מדה פונעם רשע און זיין באציאונג צו זיין חבר, דער וועג וויאזוי א פתי און א חכם לערנען זיך אפ פון דער שטראף פונעם לץ, און ווי דער צדיק דערקענט די וועגן פונעם רשע.
נפש רשע איוותה רע - א שטענדיגע תאוה צו טאן שלעכטס
נֶפֶשׁ רָשָׁע אִוְּתָה־רָע לֹא־יֻחַן בְּעֵינָיו רֵעֵהוּ׃ (י) - די נפש פונעם רשע גלוסט נאך שלעכטס, זיין חבר וועט נישט באקומען קיין גנאד אין זיינע אויגן.
רבנו יונה עקלערט: ביז אהער האט דער פסוק גערעדט וועגן די מדות פון רוב מענטשן, און דא גייט ער אריבער רעדן וועגן דער מדה פונעם רשע. כאטש בינוניים, אפילו ווען זיי זארגן זיך נישט ממש ווען זיי זעען אז זייער חבר האט א צרה - עס שטערט זיי נישט ביז גאר, ס'איז זיי נישט באמת אינטערעסאנט - פונדעסטוועגן גלוסטן זיי נישט נאך קיין שלעכטס. זיי האבן נישט קיין שטענדיגן שטרעבונג צו טאן שלעכטס. ס'קען זיין אז אויב זיי הערן אז פלוני האט געהאט א שלעכטס וועט זיי עס נישט ווייטאגן, אבער שטענדיג צו שטרעבן צו טאן רע, שטענדיג צו שטרעבן אז זיין חבר זאל האבן שלעכטס - אין אזא מציאות לעבן נישט די בינונים. קעגנאיבער דעם דער רשע: "נפש רשע איוותה רע" - ער האט א סארט שטענדיגע תאוה און חשק צו טאן שלעכטס און צו שעדיגן.
און נישט נאר דאס, נאר "לא יוחן בעיניו רעהו". אפילו אויב ער זעט אויס קעגן זיין חבר ווי איינער וואס האט אים ליב, וועט ער קיינמאל נישט רחמנות האבן אויף אים און אים נישט באגנאדיגן. און אויב דו וועסט זאגן: מיר האבן דאך געזען אז ער האט אים געהאלפן, געגעבן, מסדר געווען פאר אים - זאגט רבנו יונה: דאס איז נאר פאר זיין אייגענע הנאה. דער רשע זוכט זיין אינטערעס און זיין כדאיות. וואס טראכט א שלעכטער מענטש? וואס וועט מיר ארויסקומען דערפון, אין וואס וועל איך מצליח זיין, וואס וועל איך פארדינען. קיינמאל איז דאס נישט צוליב יענעם און נישט מיט א כוונה אים גוטס צו טאן, נאר ווייל ער ווערט געהאלפן פון זיין חברותא און "יסכון בה" - ער וועט געפינען א נוצן דערין. דער לשון "יסכון" איז ווי דער לשון "חוטב עצים יסכן בם", און ס'זענען פאראן דערויף עטליכע פירושים, אבער לויט דעם מהלך דא איז די כוונה: ער וועט זיך דערווארעמען. און ווי דער לשון "ותהי לו סוכנת" - א ווארעמער, און פון דא קומט אויך "סכנה" און "סחון" אויף אראביש, וואס מיינט היץ (און אזוי אויך די "סכינא / חמין" ביי יוצאי מרוקו). דאס הייסט: ער האט א נוצן און אן הנאה פונעם חברותא, און דערפאר גיט ער אים.
אבער אין דעם מאמענט וואס ער וועט זען אז ס'לוינט זיך אים נישט, אדער אז ער האט שוין מער נישט קיין הנאה פון אים - "דער מור האט געטאן דאס זייניגע, דער מור קען שוין גיין". דאס איז וואס מ'רופט א חבר אויף א באטעריע: ס'איז אויסגעגאנגען די באטעריע, איז אויסגעגאנגען די חברותא. עמיצער האט אמאל געשריבן א סטיקער אויף אן אויטא: "בעסער א הונט פאר א חבר, ווי א חבר א הונט". ס'זענען פאראן מענטשן וואס זייער גאנצע זוכן איז נאר וואס ס'וועט זיי ארויסקומען פון דיר און וואס זיי וועלן פארדינען, און אין דער רגע וואס זיי זעען אז זיי האבן גארנישט פון דיר - איז פארטיג, זיי דארפן מער נישט דיין חברותא. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: מצד חנינה, ער וועט אים נישט באגנאדיגן אין זיין טאג פון אומגליק. ווען דו וועסט האבן א צרה, וועט ער נישט שוינען און נישט האבן קיין רחמנות אויף דיר. און פארוואס? ווייל נפש רשע איוותה רע, און אויב זיין חבר געפינט חן אין זיינע אויגן - איז דאס בלויז צוליב דעם אינטערעס; ווען דער אינטערעס ענדיגט זיך, וועט זיין חבר אויך מער נישט געפינען קיין חן אין זיינע אויגן.
די ליבע געפינט זיך צווישן די גלייכע - און פארוואס איז נישטא קיין ליבע צווישן די רשעים
דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק א שטארק ריכטיגן יסוד: דער חוקר האט שוין מבאר געווען אז די אהבה געפינט זיך צווישן די שווים - גלייכע, מיט א ו' (שווים) און נישט מיט א ב' (שבאים). ווען א מענטש זאגט "איך האב ליב פלוני, איך בין צוגעבונדן צו אים, איך בין זיין חבר" - וואס האט ער געפונען אין זיין חבר אז ער שפירט א קשר צו אים און אן אינערליכן ווילן צו זיין מיט אים? לרוב, איך האב געפונען אין דיר דאס וואס ס'איז דא אין מיר. מיר ביידע האבן ליב די זעלבע זאכן, און דעריבער זענען מיר גוטע חברים. אבער אויב איך האב ליב איין זאך און דו האסט ליב א צווייטע זאך, וועלן מיר קיינמאל נישט גיין צוזאמען: איך וויל אהער און דו אהין, איך האב ליב צו לייענען און דו האסט ליב צו שפילן, איך האב ליב צו גיין אין איינקויף-צענטער און דו אין רעסטאראן. מענטשן וואס עס זענען דא ביי זיי חילוקים אין זייערע תאוות קענען זיך נישט מחבר זיין אינאיינעם. מיר האבן ליב דעם וואס מיר געפינען ביי אים אונזער אייגענעם טבע און אונזערע נטיות.
אויב אזוי, לויט דעם כלל וואלט געפאסט אז ס'זאל זיין א גרויסע אהבה צווישן די רשעים; זיי זענען דאך טאקע גארנישט ווערט, אבער כאטש גלייך זענען זיי אין דעם וואס זיי זענען גלייך אין זייער רשעות. און פארוואס איז נישטא קיין אהבה צווישן די רשעים? פארוואס ווערט די סטרא אחרא אנגערופן אינעם זוהר "עלמא דפרודא", א וועלט פון פירוד, ווי "ארבע מאות איש עמו", בשעת די וועלט פון קדושה איז איינס און אחדות?
זאגט דער מלבי"ם: ס'איז א טעות צו זאגן אז די רשעים זענען פאראייניגט. ערשטנס, אין וואס זענען זיי פאראייניגט? אין תאוות - און דער האט תאוות אכילה, יענער האט תאוות ניאוף, און דער דריטער תאוות ממון. זייערע תאוות זענען צעטיילט. און מיר האבן שוין געלערנט אז "לתאוה יבקש נפרד", און צוליב דעם זעלבן טעם: איך קען נישט זיין מיט דיר, ווייל אונזערע תאוות זענען נישט די זעלבע, יעדער איינער גלוסט צו עפעס אנדערש. און דער משל וואס מיר האבן געברענגט: א מענטש וואס וויל רויכערן - מוז ארויסגיין אינדרויסן, ער קען נישט זיין מיט יעדן; לתאוה יבקש נפרד. איז דאך קלאר אז מ'קען נישט זאגן אז יעדער איז פארבונדן איינער מיט'ן צווייטן ווייל אלע זענען רשעים: רשעים זענען זיי, אבער יעדער איינער ציט צו רשעות אין אן אנדער ריכטונג.
און נאך א זאך, און גיט אכט ווי ריכטיג דאס איז: ווער עס ווייסט אז ער איז א רשע באציט זיך מיט גרויס נאכגיביגקייט צו זיין אייגענעם רשעות, און מיט גרויס שטרענגקייט צום רשעות פון זיין חבר. ער אליין קען זיין נישט ערליך און נישט גראד, און ווען ער וועט זען זיין חבר באגיין א שווינדל וועט ער זאגן: "א רמאי איז דער מענטש, איך זאג דיר, ווי נישט ערליך ער איז אין האנדל, ער דרייט אהין און צוריק אויף רעכטס און אויף לינקס" - און וואס איז מיט דיר? ס'קען זיין אז ער האט פונקט דאס זעלבע, און ווען ער זעט דאס ביי א צווייטן עקלט ער זיך פון אים צוליב דער זעלבער שלעכטער מדה. ער קען זיין א גרויסער בעל גאוה, און ווען ער וועט זען ביי עמיצן די מדה פון גאוה וועט ער זיך עקלען פון אים צוליב דעם, און אזוי אין יעדער זאך. דאס הייסט, ער ווייסט אז די זאך איז שלעכט, אבער בנוגע זיך אליין פארמאכט ער די אויגן, אדער ער לעבט אין שלום מיט זיך, אדער ער מיינט אז ער איז באמת פיל בעסער ווי ער איז; און תיכף ווען ער טרעפט די זעלבע תכונה ביי יענעם וועט ער אים קריטיקירן, געפינען אין אים א מום און זיך באציען צו אים ווי צו א נישטיגן - דייקא ווייל ער אליין האט די זעלבע תכונה און דעם זעלבן חסרון.
קומט דאך אויס, אז ביים רשע, כאטש "נפש רשע איוותה רע" און ס'וואלט געפאסט אז זיין חבר זאל געפינען חן אין זיינע אויגן - מיר זענען דאך ביידע רשעים, מיר זענען ביידע אויף דער זעלבער שיף - למעשה אבער "לא יוחן בעיניו רעהו". ערשטנס, ווייל איך בין א רשע פון איין סארט תאוה, און יענער פון א צווייטן סארט תאוה, און דער דריטער א דריטע תאוה - "זד יהיר לץ שמו" - און יעדער איינער האט א תאוה פון א צווייטן סארט. און צווייטנס, ווייל איך ווייס וואס מיין תאוה איז, און דעריבער פאראכט איך דיין תאוה; און פארקערט, ווייל איך קען מיינע אייגענע שוואכקייטן, ווען איך זע די זעלבע שוואכקייט ביי דיר זאג איך: דו האסט אויך די מחלה. קומט אויס אז דער רשע באציט זיך נישט צו די שוואכקייטן פון זיינע חברים מיט קיין נאכגיביגקייט, נאר פארקערט, ער פארשעמט און פארדאמט אים אין זיינע אויגן, ווייל ער ווייסט אז זיין חבר איז א בעל תאוה. און דעריבער, כאטש לכאורה איז פאראן צווישן זיי א שייכות, לא יוחן בעיניו רעהו.
בענוש לץ יחכם פתי - וואָס לערנען זיך דער פתי, דער חכם און דער נבון
בַּעֲנׇשׁ־לֵץ יֶחְכַּם־פֶּתִי וּבְהַשְׂכִּיל לְחָכָם יִקַּח־דָּעַת׃ (יא) - אַז מען באַשטראָפֿט דעם לץ ווערט דער פתי קלוג, און אַז מען לערנט השכל דעם חכם נעמט ער אָן דעת.
רש"י טײַטשט כפשוטו: די יסורים פֿון די לצים ברענגען דערצו אַז די פתאים זאָלן קלוג ווערן און תשובה טאָן. אויף דעם יסוד איז געבויט די גאַנצע סיסטעם פֿון ענישה אין יעדער מלוכה און רעגירונג: דער לץ ווערט באַשטראָפֿט, און דער פתי - וואָס האָט געוואָלט גיין אין זײַנע וועגן און מעשים - ווען ער זעט וואָס דער לץ האָט באַקומען, ווערט ער קלוג און היט זיך פֿון דעם.
רבינו יונה ברענגט אַן ענלעכן פסוק: "לץ תכה ופתי יערים" - דער זעלבער יסוד: שלאָג דעם לץ, און דער פתי וועט באַקומען ערמה און חכמה צו פֿאַרשטיין נישט איבערצו'חזר'ן די טעותים פֿונעם לץ, ווײַל ער וויל דאָך נישט כאַפּן קיין מכות אַזוי ווי ער. און "ובהשכיל לחכם" - אַז מען לערנט השכל דעם חכם, מען לערנט אים פֿאַרשטאַנד, מען פֿאַרריכט אים אויף אַ טעות וואָס ער האָט געמאַכט און מען ווײַזט אים אויף אַז ער האָט געגרײַזט - דורך דעם "יקח דעת": ער וועט אָפּהיטן די דעת אין זײַן האַרץ און קיינמאָל מער נישט צוריקקערן צו זײַן טעות. און ווי חז"ל האָבן געזאָגט: אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהם. אַזוי ווי דער מענטש איז נכשל געוואָרן אין אַ זאַך - פֿון איצט אָן היט ער זיך. מיר האָבן אַמאָל געזאָגט: די סגולה אַז אַ מענטש זאָל תמיד געדענקען דעם חתונה-טאָג אָדער דעם געבורטסטאָג פֿון זײַן פֿרוי איז, אַז ער זאָל עס איין מאָל פֿאַרגעסן - און פֿון יענעם טאָג אָן וועט ער עס געדענקען זײַן גאַנץ לעבן. כאָטש דער ענין געהערט מער צו "טוב לשבת על פינת גג", אָבער אַלע פסוקים דאָ זענען פֿאַרבונדן איינער מיטן צווייטן. דער כּלל איז, אַז ווען אַ מענטש איז נכשל אין עפּעס שטייט ער אויף זײַן טיפֿקייט, לערנט זיך פֿון דעם און ציט מסקנות - און דאָס איז דער חכם.
און וועגן דעם נבון שטייט געשריבן: "והוכח לנבון יבין דעת" - דער נבון וועט פֿאַרשטיין זיך צו היטן אין אַנדערע זאַכן פֿון דײַן תוכחה. און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ חכם און אַ נבון? ערקלערט רבינו יונה: דער חכם ווייסט דאָס וואָס מען לערנט אים אויס, און דער נבון פֿאַרשטייט דבר מתוך דבר. אויב מען האָט דעם חכם מוסר געזאָגט אויף אַ געוויסער זאַך - פֿון איצט אָן וועט ער זיך היטן, און וואָס ער האָט געגרײַזט וועט ער מער נישט גרײַזן, און דאָס איז שוין אַ חכמה, ווײַל דער כסיל חזר'ט איבער זײַן נאַרישקייט, און דער חכם היט זיך כאָטש נישט איבערצו'חזר'ן. אָבער דער נבון וועט זאָגן: אויב מען האָט מיר אויף דעם באַמערקט, פֿאַרשטיי איך אַז אויך אין אַן ענלעכן פֿאַל איז דאָס נישט גוט. וועגן דעם האָט מען מיט אים גאָר נישט גערעדט, און ער האָט דאָס פֿאַרשטאַנען פֿון זיך אַליין. דאָס איז דער גדר פֿון אַ נבון: פֿון דעם וואָס מען האָט אים געזאָגט, האָט ער די תבונה צו פֿאַרשטיין און נעמען דעת אויך אין אַנדערע ענינים.
ביאור המלבי"ם: ערמה קעגן חכמה, און חכמה וואָס ווערט פֿאַרוואַנדלט אין דעת
דער מלבי"ם מאַכט אַ פֿאַרבינדונג צווישן דעם פסוק און דעם פסוק אין קאַפּיטל י"ט: "לץ תכה ופתי יערים והוכח לנבון יבין דעת". און זײַן יסוד איז: עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן ערמה און חכמה. בײַ חכמה האָבן מיר שוין געזען אַז דער מענטש נעמט אויף זיך די חוקי החכמה צו פֿירן זיך לויט זיי - און חוקי החכמה לויטן מלבי"ם מיינט יושר, צדק און מוסר. און אויף חוקי החכמה האָבן מיר געזאָגט אַז עס איז נישטאָ קיין מופת און קיין קלאָרע הוכחה, נאָר מען דאַרף זיי מקבל זײַן; וואָרום וועגן מוסר קען מען תמיד זיך דינגען מיט דיר - דו זאָגסט אַז דאָס איז מוסריש, און יענער וועט זאָגן אַז די פֿאַרקערטע זײַט איז די מוסרישע. און דאָס איז די שיטה פֿונעם מלבי"ם לענגאויס דעם גאַנצן ספר, און מיר האָבן שוין מאריך געווען אין דעם פֿריִער: בײַ חכמה נעמט דער מענטש פֿאָראויס אָן די חוקי החכמה, הגם ער פֿאַרשטייט זיי נישט.
ווידער ערמה איז עוסק אין מענטשלעכע - גשמיות'דיקע ענינים: אָפּנאַרן, קלוג מאַכן אַ זאַך. דאָס איז נישט קיין קבלה פֿון די חוקי החכמה האלוקית אין דער הנהגה, נאָר עפּעס אַ שפּיצל ווי אַזוי זיך צו פֿירן אין דער וועלט, וואָס מען רופֿט אין גאַס אַ "קאָמבינע", און נישט דווקא אין אַ נעגאַטיוון זינען, נאָר אַן ערדישע תחבולה פֿון אַ ריכטיקער הנהגה דאָ.
זאָגט דער מלבי"ם: אויב מען שלאָגט דעם לץ, וועט דער פתי פֿאַרשטיין ערמה זיך צו היטן. מען דאַרף נישט קיין גרויסע חכמה צו פֿאַרשטיין: מען שלאָגט דאָ - אַנטלויף פֿון דאַנען אַז מען זאָל דיך אויך נישט שלאָגן. ווי דער עולם זאָגט: "גיט מען דיר - נעם, שלאָגט מען דיר - אַנטלויף". ממש יעדע וואָרט גאָלד. אַזאַ פּשוטע ערמה, פֿון זיך ריכטיק פֿירן אין ערדישע ענינים, האָט דער פתי אויך.
אָבער "בענוש לץ" - מיינט נישט אַז ער כאַפּט מכות, נאָר אַז ער באַקומט זײַן עונש, בײַ דער מאַכט אָדער בידי שמים, אויף אַן אופֿן וואָס מען זעט קלאָר אַז דער עונש קומט צוליב דער עבירה. און דעמאָלט "יחכם פתי": ער נעמט אויף זיך די חוקי החכמה און פֿאַרשטייט אַז עס איז פֿאַראַן שכר ועונש - אַז עס איז דאָ אַ זאַך וואָס איז מוסריש און אַ זאַך וואָס איז נישט מוסריש, און אַז אויף עבירות קומען עונשים פֿון הימל. פֿון וואַנען האָט ער דערצו אַ באַווײַז? ווען ער זעט אַז דער לץ ווערט באַשטראָפֿט, און ער זעט אַז "נכון ללצים שפטים" - פֿון דעם ווערט ער קלוג און פֿאַרוואַנדלט זיך פֿון אַ פתי צו אַ חכם, דאָס הייסט ער נעמט מקבל צו זײַן די חוקי החכמה און ווייסט אַז די חכמה איז אלוקית און קומט פֿונעם אויבערשטן. אויב מען האָט בלויז געשלאָגן דעם לץ - וועט דער פתי בלויז ווערן קלוג מיט ערמה, ער וועט פֿאַרשטיין נישט צו גיין אַהין כּדי מען זאָל אים נישט שלאָגן. אָבער אַז ער זעט ווי דער לץ באַקומט זײַן עונש בידי שמים - וועט ער קלוג ווערן צו וויסן אַז ווער עס גייט אַריבער אויף מצוות ה' באַקומט אַן עונש מן השמים, און דאָס איז שוין בגדר חכמה און נישט סתם ערמה; נישט בלויז וואָס איך לערן זיך אויף מײַן פֿירונג אין דער וועלט, נאָר אַ טיפֿערע השגה פֿון דעם: אַז עס זענען דאָ אמת'ע געזעצן פֿונעם באַשעפֿער.
און דער מלבי"ם לייגט צו: און דער חכם, וואָס האָט שוין מקבל געווען די חוקי החכמה - נאָר זיי זענען אים נישט קלאָר פֿון זיך אַליין אויף אַן אַבסאָלוטן אופֿן נאָר דורך קבלה, ווײַל חוקי החכמה אין אָנהייב זענען בגדר "חכמה", וואָס מען דאַרף זיי מקבל זײַן מפי נביא ומפי חכם, און ערשט נאָכדעם וואָס דער מענטש פֿאַרטופֿט זיך און באַטראַכט זיי קומט ער אָן צו דער מדרגה פֿון "דעת", וואָס דאָס איז אַ קלאָרע ידיעה וואָס מען קען אויך אויפֿווײַזן - יענער חכם, וואָס האָט מקבל געווען די חוקי החכמה ווי אַן אַקסיאָם מפי נביא ומפי חכם, ווײַל דבר ה' איז נישט קיין זאַך וואָס מען באַנעמט מיטן שׂכל אין אַ געוויינטלעכער השגה, ווען ער וועט זיך מתבונן זײַן אין די עונשים פֿונעם לץ און זען ווי דער לץ האָט באַקומען מידה כנגד מידה - דורך דעם ווערט נתעורר דער כּוח השׂכל אויך אין די ענינים פֿון חכמה, און "יקח דעת". וואָס איז דעת? אַ קלאָרער בירור, ווי אַ מוחשי'דיקע זאַך. און דעריבער זאָגט דער פסוק: "בענוש לץ יחכם פתי" - דער פתי וועט ווערן קלוג, בעת דער חכם, וואָס האָט שוין די חוקי החכמה, "ובהשכיל לחכם יקח דעת" - פֿון דעם וועט ער נעמען אַ קלאָרע און אַבסאָלוטע ידיעה פֿון טיפֿן פֿאַרשטאַנד, און נישט בלויז קבלה. ווי אַזוי? אָט זע איך אַז פּלוני האָט געטאָן אַזוי און באַקומען "דבר אשר זדו עליהם"; איך זע די יד ה' איינס בײַ איינס, איך זע ווי יעדער ווערט באַשטראָפֿט פּינקטלעך לויט ווי עס קומט זיך אים - בקדרה שבישלו בה נתבשלו. מיט דעם ווערט די חכמה וואָס איז ביז איצט געווען בגדר קבלה פֿאַרוואַנדלט אין אַ באַשיימפּערלעכער ידיעה, און נישט אין אַן אויסערלעכער און אַבסטראַקטער זאַך.
משכיל צדיק לבית רשע - דער צדיק קען די וועגן פֿונעם רשע
מַשְׂכִּיל צַדִּיק לְבֵית רָשָׁע מְסַלֵּף רְשָׁעִים לָרָע׃ (יב) - דער צדיק גיט אכטונג אויף דעם הויז פונעם רשע, און דרייט איבער די רשעים צום בייזן.
רש"י ערקלערט אז "צדיק" דא מיינט צדיקו של עולם, דער אויבערשטער, און ער לייגט צו זיין הארץ אומצוברענגען דאס הויז פונעם רשע - אזוי ווי דער ביישפיל פון "תמחה את זכר עמלק". דאס הייסט, דער אויבערשטער איז משכיל און גיט חכמה וויאזוי אפצומעקן דאס הויז פון די רשעים.
און רבנו יונה ערקלערט אן אמת'ע און זייער א ריכטיגע זאך, און דאס איז זיין לשון: פיל מענטשן מיינען אז דער צדיק וועט נישט פארשטיין די מדות פונעם רשע, זיינע טענות און זיינע נאטורן, וויבאלד זיי זענען קאפויער פונעם צדיק'ס טבע. דאס הייסט: דו צדיק - פון וואו ווייסטו די אלע דריידלעך און שווינדלערייען פונעם רשע? פון וואו ווייסטו וואס גייט פאר אין זיין קאפ, פון וואו קענסטו זיין גאנג פון טראכטן, אז דו ביסט דאך דערפון ווייט ווי מזרח פון מערב? דערויף זאגט דער פסוק: זאלסט זיך נישט נארן - "משכיל צדיק לבית רשע". דער צדיק ווייסט, באגרייפט און פארשטייט זיינע שווינדל-וועגן און דעם סוף פון זיין כוונה. און ווי חז"ל זאגן: שמא יאמרו הרמאים, זאלן נישט די שווינדלערס זאגן אז די תלמידי חכמים קענען נישט אונזערע מעשים. די רמאים דרייען קאמבינאציעס און מיינען אז דער חכם פארשטייט נישט און ווייסט נישט - אבער זיי האבן א גרויסן טעות.
צום סך-הכל: די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן פאר איין פולע בילד. דער רשע גלוסט צום שלעכטס אויף א כסדר'דיגן אופן, און אפילו זיין חבר'שאפט איז בלויז אן אינטערעס; און כאטש עס וואלט געפאסט אז די רשעים זאלן זיך ליב האבן איינער דעם צווייטן צוליב דעם כלל פון "האהבה תימצא בין השווים", איז דאך נישטא קיין שום אחדות צווישן זיי - ווייל זייערע תאוות זענען צעטיילט, און "לתאוה יבקש נפרד", און ווער עס קען זיינע אייגענע שוואכקייטן פארגעבט זיך אליין, אבער באשולדיגט און פארדאמט זיין חבר אויף די זעלבע שוואכקייטן אליין. ווידעראום, דער עונש פונעם לץ איז א בית מדרש פאר יעדן מענטש: דער פתי לערנט זיך דערפון קלוגשאפט, און ווען דער עונש איז קענטיג אז ער קומט פונעם חטא לערנט ער חכמה און נעמט אן די חוקים פון דער געטליכער חכמה; און דער חכם, וואס האט מקבל געווען די חוקים בקבלה, פארוואנדלט זיי דורך זיין זען די מדה כנגד מדה אין א קלארן און מוחשי'דיגן דעת. און צום סוף, זאל דער רמאי נישט מיינען אז דער צדיק איז תמימות'דיג און פארשטייט נישט זיינע וועגן: "משכיל צדיק לבית רשע" - דער צדיק באגרייפט און פארשטייט די דרכי התרמית און דעם ענדגילטיגן כוונה.