פרק כ"א אין ספר משלי גייט ווייטער אויסצוקלעקן וואס איז דער גלייכער וועג וואס דער מענטש זאל זיך אויסקלויבן: וואס איז באמת געוואלט פארן קדוש ברוך הוא, און וואס איז דער שורש פונעם שלעכטס פון וואו אלע חטאים וואקסן ארויס. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי פסוקים - די מעלה פון צדקה ומשפט איבער א קרבן, "ניר רשעים" וואס דאס איז גאווה, און די מעלה פון די יישוב הדעת'דיגע מחשבות פונעם חרוץ.
עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה' מִזָּבַח׃ - צו טון צדקה און משפט איז מער אויסגעוועלט ביי דעם אויבערשטן ווי א קרבן.
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק איז געבונדן צום פריערדיגן פסוק: כָּל דֶּרֶךְ אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו וְתֹכֵן לִבּוֹת ה'. ווען דער מענטש גייט נישט בלויז נאך דעם וואס איז גלייך אין זיינע אייגענע אויגן, נאר גרייט אן זיין הארץ און טוט צדקה און משפט - העלפט אים דער קדוש ברוך הוא אז זיין הארץ זאל זיין ריין צו זיין עבודה. "ותוכן לבות ה'" מיינט אז דער אויבערשטער וועט אים בייהילפיג זיין אנצופילן זיין הארץ מיט אינהאלט לכבוד שמים. דאס הייסט: דער מענטש הייבט אן און טוט די פעולה, און דער קדוש ברוך הוא ווערט אים צו א הילף און שטיץ. און וואס זענען די נויטיגע פעולות? "עשה צדקה ומשפט".
לויט רבינו יונה, איז צדקה די ליבשאפט צום גוטן, און משפט איז די ליבשאפט צום אמת. מיט די צוויי מדות ווערט דער מענטש באליבט פארן קדוש ברוך הוא, און ווי עס שטייט אין מיכה: "הגיד לך אדם מה טוב ומה ה' דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד" - דאס זענען די געוואלטע און פארלאנגטע מדות: ליב צו האבן דאס גוטע און ליב צו האבן דעם אמת און משפט.
דער גר"א פֿארבינדט דעם פסוק צו אן ענליכן פסוק: "הנה שמוע מזבח טוב להקשיב מחלב אילים". שמואל הנביא האט דאס געזאגט פאר שאול המלך ווען ער איז צוריקגעקומען פון מלחמת עמלק, און האט אים געפרעגט: "מה קול הצאן הזה באזני?" און ער האט געענטפערט: "העם הביאו לזבוח לה'". אויף דעם האט ער אים געזאגט: שמוע מזבח טוב - דער קדוש ברוך הוא האט ענדערש אז מען זאל הערן צו זיין קול ווי מען זאל אים מקריב זיין קרבנות. דאס איז וואס שלמה המלך זאגט: "עשה צדקה ומשפט נבחר לה' מזבח" - צו גיין אין זיינע וועגן און היטן דעם דרך ה' צו טון צדקה ומשפט איז חשוב'ער ביים אויבערשטן ווי זבחים.
און בפרט ווען מען טראכט אריין וואס א זבח איז לויט ווי מענטשן כאפן דאס אויף: מען נעמט א בהמה, מען שעכט, מען לייגט ארויף אויפן מזבח, מען וואשט אפ די הענט - און פאַרטיק, די זאך איז מסודר. דאס איז ענליך צו מענטשן וואס האבן א פראבלעם אינדערהיים אדער אינעם בנין, און וואס טוען זיי? זיי ברענגען א רב וואס זאל שעכטן א הינדל און מאכן א כפרה. פארוואס א כפרה? הויב אן היטן שבת - דאס איז פיל בעסער! הויב אן זיך פירן מיט דרך ארץ צו דיין ווייב און בין אדם לחבירו, הויב אן זיך פירן ערליך אין משא ומתן. וואס איז דען פשוט'ער ווי נעמען א האן, ווארפן אויף אים אלע עבירות, לעזן מיט דעם אלע פראבלעמען, און גיין ווייטער לעבן א לעבן ווי פריער? דאס איז א גאר לייכטער לעזונג - אבער דאס איז נישט דער דרך. דער קדוש ברוך הוא וויל ענדערש מען זאל טון צדקה און משפט, און נישט נעמען א בהמה, ווארפן אויף איר אלע עבירות און מיינען אז מיט דעם איז די מעשה פארענדיגט. ווייל אפילו ביי א זבח, ווי מען וועט זען אין די ווערטער פונעם מלבי"ם, פאדערט זיך תשובה.
און נאך א ביאור ברענגט דער גר"א: עס שטייט "אל יתהלל חכם בחכמתו ואל יתהלל הגיבור בגבורתו ואל יתהלל עשיר בעשרו, כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי כי אני ה' עושה חסד משפט וצדקה בארץ כי באלה חפצתי נאום ה'". אין וואס האט דער אויבערשטער א חפץ? אין צדקה און משפט. און אזוי אויך: "כי חסד חפצתי ולא זבח ודעת אלהים מעולות" - חסד, שכל און דעת זענען מער חשוב פארן אויבערשטן ווי עולות און זבחים. און דאס איז וואס שלמה המלך זאגט: "עשה צדקה ומשפט נבחר לה' מזבח".
דער מלבי"ם ערקלערט אז אין יענע צייטן האבן פיל געמיינט אז דאס ברענגען דעם קרבן איז א ציל פאר זיך, און דערפאר פלעגן זיי מרבה זיין מיט זבחים און קרבנות. די נביאים האבן זיי מוסר געזאגט דערויף אסאך מאל, צו ווייזן אז דער קדוש ברוך הוא זוכט נישט דעם קרבן מצד זיך אליין. דער קרבן איז א מיטל - א וועג ווי אזוי דער מענטש ווייזט הכנעה פארן בורא, און ווייזט אז ער איז גרייט מקריב צו זיין זיך אליין. וואס מען טוט מיטן זבח, די שחיטה און זריקת הדם, דאס וואלט דער מענטש אליין געדארפט באקומען צוליב זיין חטא, נאר דער קדוש ברוך הוא האט רחמנות געהאט אויף אים, און יעצט ברענגט ער די בהמה אנשטאט דעם וואס מען וואלט געדארפט טון צו אים אליין.
נאך מער פון דעם: א מענטש קען נישט זיצן אינדערהיים און שיקן א קרבן. אויב איינער האט מחלל שבת געווען בשגגה און איז חייב א חטאת - קען ער נישט זאגן פאר זיין משרת אדער גבאי: נעם א בהמה, גיי ארויף אין בית המקדש און זאג אז דאס איז דער קרבן פון פלוני וואס איז דורכגעפאלן מיט חילול שבת. עס איז נישטא אזא זאך, ווייל מען קען נישט מקריב זיין דעם קרבן אן דעם וואס דער בעל הקרבן שטייט דערביי. מען קען נישט שיקן א קרבן מיט דער פאסט; מען מוז אליין דארט זיין. דאס הייסט: מען דארף צוזען וואס מען טוט מיטן קרבן, עס דארף זיך אויפוועקן תשובה אינעם מענטש, עס דארף זיין אן אמת'ע חרטה. נישט סתם ברענגען א קרבן, שעכטן און פאַרטיק, און טראכטן "גוט, רבונו של עולם, איך האב עפעס געטון - נעם". דאס איז פונקט ווי איינער וואס קומט איינמאל א יאר אין בית המדרש יום כיפור, קויפט פתיחת ההיכל פאר צוואנציג טויזנט דאלאר, און פילט אז ער האט באקומען א קרעדיט אויף נאך א יאר עבירות: "רבונו של עולם, איך האב שוין מסדר געווען אלעס, האסט באקומען וואס דו ווילסט, יעצט לאז מיר אפ אפגערוהט".
רבי איד, דו האסט זיך פארטוישט - דא איז נישט קיין קלויסטער און נישט קיין גלח, אז דו זאלסט טון ווי עס גלוסט זיך און דערנאך גיין זיך מתוודה זיין און אלעס איז אויסגעמעקט. עס איז דא תשובה, און עס איז דא א דרך וויאזוי א מענטש טוט חרטה אויף זיינע מעשים. עס שטייט אין די הייליגע ספרים, אז אויב דער כהן פלעגט זען אז ביים בעל הקרבן איז נישט פאראן קיין חרטה, פלעגט ער זאגן פאר די לויים זיי זאלן אנהייבן שפילן און זינגען, און די לויים פלעגן זינגען א הארציגן, רירנדן געזאנג צום אויבערשטן, ביז דער מענטש פלעגט אנהייבן וויינען, זיין הארץ פלעגט זיך אויפוועקן צו עבודת השם און ער פלעגט טון תשובה. דאס איז וואס דער קדוש ברוך הוא באגערט. אבער די מענטשן האבן נישט געזוכט ארויסצוהאלטן קיין הכנעה, נאר זיי האבן געזאגט: וואס ווילסטו, א קרבן? אט האב איך געברענגט צוויי. זיי האבן נישט געוואלט ווייזן אז זיי זענען מוסר נפש אויף קידוש השם, נאר בלויז שחטן די בהמה און פטור ווערן מיט א טעכנישער פעולה. קומט דער אייבערשטער און זאגט: הערן די מצוות, צוהערן צו מיינע רייד, טון צדקה ומשפט.
דער מלבי"ם האט א פעסטע יסוד איבער גאנץ תנ"ך: "צדקה" גייט ארויף אויף בין אדם למקום, און "משפט" אויף בין אדם לחבירו. צדקה - א צדיק צווישן זיך און זיין באשעפער; משפט - "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם", דארט רעדט מען פון דיני ממונות, הלכות פון בין אדם לחבירו. קומט אויס אז די תכלית איז צדקה ומשפט, בין אדם למקום און בין אדם לחבירו, און דאס איז דאס וואס איז אויסגעוועלט מער פון א זבח - ווייל דער זבח איז דאך נישט מער ווי אן אמצעי, א מיטל.
פון דא, זאגט דער מלבי"ם, איז אונדזער פסוק דער גרונטליכער ביאור צום פריערדיגן פסוק. דער מענטש וואס מערט צו ברענגען קרבנות - עס איז "ישר בעיניו": אט האב איך געטון, וואס האסטו געוואלט, א קרבן? האסטו באקומען. איך האב מקריב געווען א פעטן קרבן, שעות לאנג אויפן מזבח ביז עס איז פארברענט געווארן, און ער גייט ארויס מיט א געפיל פון חשיבות. ער מיינט אז ער האט געטון דעם ריכטיגן, גראדן מעשה. אבער באמת איז דאס נישט גראד, ווייל דער מלבי"ם האט אונדז דאך שוין מסביר געווען אז "ישר" באדייט דער קירצטער שטריך צווישן צוויי פונקטן - דאס איז א גראדער קו, ווי דער באקאנטער אויסדרוק אין הנדסה. דער מענטש טוט א געוויסע פעולה און עס דאכט זיך אים אז דאס איז דער גראדסטער און קירצטער וועג אנצוקומען צום אויבערשטן, אבער ער האט א טעות: דאס איז א לאנגער וועג, דאס איז ווי אנכאפן די לינקע אויער מיטן רעכטן האנט ארום דעם קאפ.
און וואס איז יא דער גראדער, קורצער וועג? אויב דער קרבן איז דאך באשטימט אויפצווועקן אין מיר די קרבת השם, די הכנעה און דעם ווילן צו טון די מצוות פונעם אייבערשטן - אויב אזוי, אויב איך לאז אויס דעם קרבן און איך גיי גלייך טון די מצוות השם, צדקה ומשפט, איז דאס דאך פיל בעסער און געלונגענער, אן קיין קרומע ארומוועגן. דער קרבן איז א וועג אנצוקומען צום רצון השם אויף אן ארומוועג, און דו ביסט דאך נישט מחויב דערצו: דו קענסט צוקומען דירעקט דורך צדקה ומשפט, און דאס איז "נבחר לה' מזבח". קומט אויס אז "כל דרך איש ישר בעיניו" - ער מיינט אז דער אייבערשטער וויל דווקא די קרבנות, בעת באמת איז דאס א קרומער דרך עקלתון.
און באמת, זאגט דער מלבי"ם, איז נישט דער מעשה אליין דאס וואס איז נרצה, נאר דאס הארץ, דער געדאנק און די כוונה. דערפאר ווען א מענטש גייט און ברענגט א קרבן, זאגט אים שלמה המלך: "ותוכן לבות ה'" - דער אייבערשטער זעט וואס ליגט באהאלטן ביי דיר אין דעם קרבן, וואספארא ווילן זיך פטור צו מאכן, וואספארא געפיל פון "איך האב ארויפגעווארפן אויף אים מיינע עבירות און פטור, איך קען ווייטער אנגיין ווי געווענליך". דער אויבערשטער בוחן דיין הארץ און דיין כוונה, און תיכף דערנאך אנטפלעקט ער וואס ער באגערט: טו צדקה ומשפט. דאס איז דער דרך הישר, בעת דער וועג פונעם זבח פירט טאקע צום רעזולטאט, אבער ער איז לאנג און נישט גראד.
און לאמיר באמערקן: מען רעדט דא נישט פון קרבנות חובה וואס א מענטש איז מחוייב צו ברענגען. ווער עס האט מחלל שבת געווען קען נישט זאגן "איך וועל טון צדקה ומשפט און איך דארף נישט קיין חטאת"; אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען, איז נישט געווען קיין מעגליכקייט נישט מקריב צו זיין קיין חטאת. מען רעדט דא פונעם יסוד, פון די זעלבע "אלף עולות יעלה שלמה", פון קרבנות נדבה וואס זענען נישט קיין חוב. אויף זיי זאגט ער: דו מיינסט אז דו האסט געברענגט א קרבן און מסדר געווען די ענינים צווישן דיר און דעם אייבערשטן - "ותוכן לבות ה'". דער אייבערשטער וויל ענדערש אז דו זאלסט גיין אויפן גראדן וועג און ארויסווייזן הכנעה; דאס איז ביי אים בעסער ווי א קרבן וואס האט נישט אין זיך קיין הכנעה.
רוּם־עֵינַיִם וּרְחַב־לֵב נִר רְשָׁעִים חַטָּאת׃ - געהויבענע אויגן און א ברייט הארץ, דאס אקערן פון די רשעים איז א זינד.
קודם א דקדוק הערה: דער מנחת שי ברענגט אז דער תרגום טייטשט "ושרגא דרשיעי לחטאה", און "שרגא" איז דאך א ליכט - וואס דאס באדייט אז ער האט געהאט די גירסא "נֵר רשעים חטאת", ווי עס שטייט טאקע אין טייל ספרים. אבער דער מנחת שי זאגט אז אין די מדויק'דיגע ספרים איז עס מיט א חיריק, און אזוי אויך שרייבט דער אבן עזרא "ניר חסר יו"ד", דאס הייסט אז זיין גירסא איז געווען "נִר" (ניר). און מען ברענגט פונעם ספר השרשים אז דער "ניר" דא איז אזוי ווי "נֵר" מיט א צירי, און דערפאר טייטשט דער תרגום "שרגא דרשיעי" - דאס הייסט עס קען גאר זיין אז דער תרגום אליין האט אויך געליינט "ניר" און ער האט עס נאר אפגעטייטשט אלס א ליכט. קומט אויס אז די ריכטיגע גירסא איז "נִר רשעים חטאת".
"רום עינים" איז גסות הרוח: א מענטש וואס גייט און זיינע אויגן זענען געהויבן אויף ארויף, ער הייבט אויף די נאז. היינט רופט מען דאס "הייבן די נאז", און אין יענע צייטן איז דער אויסדרוק געווען "רום עינים". "ורחב לב" - ווער איז געווען א בעל נפש רחבה? בלעם הרשע און זיינע תלמידים. א "נפש רחבה" דרוקט אויס אז זיין זעל ווערט קיינמאל נישט זאט פון תאוות, ער וויל נאך און נאך. און אזוי אויך דא, זאגט רש"י: ער באגערט אנצופילן די תאוות פון זיין הארץ. און וואס איז "נִר רשעים חטאת"? דאס איז דאס אקערן, דער ניר פון די רשעים. און דאס אקערן קומט ארויסצוברענגען וואס דער מענטש טראכט כסדר, זיין הארץ אקערט - "לב חורש מחשבות און", דאס וואס ער "אקערט" אין מוח, מאלט און קלערט די זאכן. אויב אזוי: רום עינים - גבהות הלב, און רחב לב - די תאוות, און דאס איז דער שטענדיגער פעלד-ארבעט און אקערן פון די רשעים, און דאס איז זייער תמידי'דיגער חטא.
רבינו יונה מסביר: די גאווה איז דער ניר פון די רשעים. א "ניר" איז דאס אקערן וואס מען אקערט אויס דאס פעלד פארן זייען - און ווען מען אקערט, וועט מען באלד זייען און באלד וועט עפעס שפראצן און וואקסן. און וואס טוט שפראצן אלע מעשים פון די רשעים, וואס איז דער ניר פון וואס עס וואקסן ביי זיי קוצים וברקנים? דאס איז די גאווה. די גאווה איז דער ניר פון די רשעים, און פון איר מערן זיך און וואקסן זייערע עבירות אזוי ווי תבואה וואס וואקסט און בליט נאכן אקערן. דאס הייסט, דער יסוד און דער גרונט צו אלע זייערע חטאים איז די גאווה.
און באמת זענען פאראן עטליכע דעות ביי די פריערדיגע וואס איז די עיקר יסודות'דיגע מידה אויף וועלכער עס זענען געבויט אלע מידות - טייל רעכענען אויס איין מידה און טייל רעכענען אויס עטליכע - אבער עס איז זיכער אז איינע פון די הויפט מידות איז די גאווה. כמעט יעדע פעולה פונעם מענטש שטאמט פון עפעס א פלאץ פון אגו, פונעם ווילן ארויסצושטעכן, פון דער גאות וואס ער שפירט אין זיך. און מען קען זאגן אז אפילו אין אנהייב פון א מענטשנס לערנען, איז דער וועג אים אנצורייצן און מוטיגן טאקע דורך דעם: אנפאנג גיט מען אים ממתקים און צוקערקעס, און אינעם קומענדיגן שלב, ווי די ווערטער פונעם רמב"ם, זאגט מען אים "לערן כדי דו זאלסט ווערן א חכם און מען זאל דיר רופן רבי" - דורך דעם לערנען און הארעוואניע וועסטו האבן פירסום און א נאמען, און ביסלעכווייז וועט ער שוין צוקומען צו לשם שמים. זעט מען דאך אז דער כח וואס שטופט אסאך פון דעם מענטשנס מעשים איז דער כח פון גאווה. און אזוי אויך ביי די רשעים: וואס שטופט זיי צו אלע זייערע רשעות'דיגע מעשים? די מידה פון גאווה. דאס איז זייער ניר, זייער אקערן, און דאס איז די "חטאת" - דאס וואס ברענגט זיי צו יעדן חטא.
און יעצט ערקלערט רבינו יונה ווי אזוי. ערשטנס, מיט זייער גאווה און שטאלץ רודפ'ן זיי די עניי ארץ: ער שפירט זיך העכער יעדן, ער פילט זיך ווי דער מנהל, דער מנכ"ל פונעם גאנצן עולם, און דערפאר רודפ'ט ער די ענווים און די פשוט'ע מענטשן - "בגאוות רשע ידלק עני", ער לויפט נאך דעם עני, ער פייניגט און מוטשעט אים. צווייטנס, זיי אונטערטעניגן אונטער זיך די וואס זענען בעסער פון זיי, ווייל אין זיינע אויגן איז ער עפעס גאר באזונדערס און יעדער זעט אים אויס פיל נידעריגער, כאטש באמת זענען זיי פיל בעסער פון אים. דריטנס, זיי ווארפן זייער שרעק אויף דער וועלט, "יתנו חיתיתם בארץ חיים": וויבאלד ער שפירט אז ער איז עפעס גאר גרויס, דרייט ער זיך שטענדיג מיט סטראשונגען און גיט צו פארשטיין אז וויי און ווינד איז אויב מ'טוט נישט ווי זיין ווילן. און וויי איז אים פאר דעם, ווייל די וואס ווארפן זייער שרעק בארץ חיים גייען אראפ אין גיהנם און ווערן דארט געמשפט אויף דורות, און ווי שרעקליך איז די זאך. מ'קען זיין א שר האוצר און באשליסן אז מ'דרוקט יעדן אויס, ווייל "איך זיץ ביים קראן" - ער אליין לעבט גוט, און האלט אז די עניים זאלן גיין ארבעטן; און מ'רעדט דאך פון מענטשן וואס ארבעטן שוין, און דער קו העוני רעדט ווען ביידע בני זוג ארבעטן. "מ'קען גארנישט טון, די מדינה איז אין א גירעון" - אבער די מציאות ווייזט גאר אנדערש; "איך בין דא דער מנהל, פארדריי מיר נישט דעם קאפ מיט פאקטן". און נאך מער: זיי רעדן לשון הרע, און פארגעסן פונעם אויבערשטן - וואס דאס אלעס נעמט זיך אויך פון גאווה, "ורם לבבך ושכחת": אז ס'איז פאראן א רום לב, פארגעסט מען ממילא פונעם בורא.
און רבינו יונה לייגט צו: אויסער דעם אלעם וואס מיר האבן געוויזן, אז רום עיניים און רחב לב זענען א ניר וואס שפראצט ארויס חטאים און איז א סיבה צו גרויסע עבירות - זאלסטו וויסן אז די גאווה אליין איז שוין א חטא. אפילו אויב א מענטש וועט זאגן "ביי מיר ברענגט די גאווה צו קיין שום עבירה", איז דער עצם גאווה א חטא און אן עקלדיגע זאך פארן אייבערשטן, "תועבת ה' כל גבה לב".
זאגט רבינו יונה: מיר געפינען אז אויך דאס צוגרייטן דאס הארץ צו תשובה ווערט פארגליכן צו א ניר, שנאמר "נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים". וואס מיינט דאס? א מענטש האט געזינדיגט, און דערנאך זאגט ער: נישט געפערליך, לאמיר אויך טון מצוות. אוי וויי - אויף דערנער זייסטו? וואס האסטו דערפון אויפגעטאן? נירו לכם ניר: רייס קודם אויס די דערנער, נעם זיי ארויס, אקער איבער דעם באדן, און ערשט דערנאך זיי. הייב אן אויף א ריינעם בלאט, אויף א ריינעם טיש, און הייב נישט אן אויף א שמוציגן אופן. ס'איז פאראן א מענטש וואס זאגט אז ער האט תשובה געטאן, און וואס איז זיין תשובה? ער גייט ווייטער אן מיט זיינע עבירות ווי געווענליך, נאר ער האט אנגעהויבן מקיים צו זיין אויך מצוות: ער לייגט יעדן טאג תפילין. און וואס טוט זיך א חוץ דעם? ער לעבט ווי א גוי, "אבער איך לייג דאך יעדן טאג תפילין". השם ירחם. נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים.
קומט אויס אז א ניר באדייט אן געאקערט פעלד, און דו ביסט דער וואס באשליסט פאר וואס עס וועט דינען. אויב רום עיניים און רחב לב - איז דאס "ניר רשעים חטאת", אן אקערן כדי צו זייען דערין עוונות, ווייל די גאווה איז דאס אקערן פאר עבירות. אבער ביים ערליכן און גלייכן מענטש, אדרבה, "נירו לכם ניר" - ער אקערט אויס דאס פעלד כדי נישט צו זייען אויף דערנער נאר כדי צו זייען מצוות און מעשים טובים. דו וועסט באשליסן וואס צו זייען אין דיין ניר און פאר וועלכער ציל ער וועט זיין: דו קענסט מאכן דערין תשובה, און דו קענסט דערין חלילה פארזייען עבירות און עוונות.
דער גר"א ערקלערט דעם פסוק לויט די דריי זאכן מיט וועלכע די תלמידים פון אברהם אבינו עליו השלום זענען אונטערגעשיידט פון די תלמידים פון בלעם הרשע: עין רעה, רוח גבוהה און נפש רחבה, וואס זענען די מדות און נאטורן פון די תלמידי בלעם. און דרך אגב, פארוואס רעדט מען פון די תלמידים און נישט פון בלעם אליין? דער תירוץ איז אז אמאל ביי בלעם אליין דערקענט מען דאס נישט; מ'דארף ווארטן און זען וואס ס'קומט פאר מיט זיינע תלמידים, און ערשט דעמאלט וועט מען זען וואס זיין וועג און זיין שיטה זענען באמת. ער אליין זעט לכאורה אויס ווי א געווענליכער שומר מצוות, אבער גיי זע זיינע תלמידים - און דעמאלט וועסטו פארשטיין מיט וועמען מ'האט דא צו טון.
די דריי זאכן דרוקן אויס קנאה, תאווה און כבוד. "רום עיניים" - דאס איז רוח גבוהה, דער כבוד. "רחב לב" - דאס איז נפש רחבה, די תאווה. "ניר רשעים" - דאס איז עין רעה, ווייל דער רשע אקערט א גאנצן צייט מיט זיין שלעכט אויג אויף יענעם און קוקט שטענדיג אויף אים אויף א נעגאטיוון אופן; דאס איז דאס אקערן, די שלעכטע מחשבות וואס ער אקערט אין זיין הארץ. און "חטאת" - דאס איז די קנאה. און ווי אזוי איז חטאת פארבינדן מיט קנאה? ווייל "חטאת" באדייט א חסרון, ווי אין פסוק "והייתי אני ובני שלמה חטאים" - עס פעלט זיי די מלוכה, ער האט פארפעלט די ציל און פאראורזאכט א חסרון. און די קנאה נעמט ארויס דעם מענטש פון דער וועלט און פארפעלט אים פון דער וועלט. קומט אויס: רום עיניים - רוח גבוהה, רחב לב - נפש רחבה, ניר רשעים - עין רעה, און אלע זענען "חטאת", ווייל די קנאה, התאווה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם און פירן צו זיין פארלוסט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די אויגן ווייזן שטענדיג אויף השגה - וואס דער מענטש באגרייפט און זעט, קוקנדיג אין די העכערע וועלטן. "רום עיניים" מיינט אז דער מענטש שטאלצירט מיט זיינע השגות: ער רעדט זיך איין אז ער האט אלעס משיג געווען מיט זיין שכל העיוני, אז ער ווייסט און פארשטייט אלעס, און אפילו זאכן וואס זענען העכער פונעם מענטשליכן פארשטאנד מיינט ער אז ער באגרייפט און שטייט אויף זייער אמת; סיי זאכן העכער פונעם טבע, מעטאפיזיק, אלעס וואס איז העכער דער נאטור - ווייל ער פארמאגט דאך א שכל. פון דעם קומט ער צו כפירה באלוקות, ווייל ער האט דאך השגות און טענות אויפן בורא עולם אליין, און ס'באדערט אים אביסל פארוואס דער בורא עולם האט אים נישט גענומען פאר א יועץ, ווייל ער וואלט דאך געהאט עטליכע עצות ווי אזוי די וועלט וואלט געקענט זיין מער פארראכטן און געלונגען. און ביי א געוויסן שטאפל קען ער נאך באשליסן אז ער טרייבט חלילה אוועק דעם בורא עולם, ווייל ס'איז דאך באמת פאראן עטליכע זאכן וואס זענען "נישט לאגיש". און פון וואו שטאמט דאס אלעס? פון רום עיניים: דער מענטש מיינט אז ער האט משיג געווען, ער מיינט אז ער פארשטייט, און ער ווערט שוין א יועץ מיט אייגענע דעות און השגות.
"ורחב לב" - דאס הארץ דרוקט אויס די תאוות, ווי עס שטייט "תאוות ליבו נתת לו". א רחב לב איז א בעל תאווה אן א שיעור, וואס גלוסט אלץ נאך און נאך. קומט אויס אז מיר האבן דא צוויי זאכן: פון איין זייט איינער וואס שטאלצירט מיט זיין שכל, זיין עיון און זיין כוח ההבנה, און פון דער צווייטער זייט איינער וואס זיינע תאוות האבן קיין עק נישט.
און וואס איז דער ניר? זאגט דער מלבי"ם: דאס אקערן פונעם פעלד אוועקצונעמען אלע שטרויכלונגען ביים זייען, וואס דורך דעם קען מען איינפלאנצן דעם קערנדל אין דער ערד, אויסרייסן די דערנער און מאכן אז די פלאנצונג זאל וואקסן ווי געהעריג. די רשעים זייען דעם חטא אויף זייער הארץ - אבער ס'איז זייער מעגליך אז דאס קערנדל וועט נישט וואקסן; נישט אלעס וואס מ'זייט וואקסט דאך אויס. ס'איז מעגליך אז די שלעכטס וואס ער האט געזייט וועט זיך נישט אנטוויקלען, ווייל דער שכל העיוני אדער דער שכל המעשי וועלן עס צוריקהאלטן. דער שכל העיוני: כאטש ער האט געטאן א מעשה רשע, טראכט ער אריין אין דער זאך און פארשטייט אז דאס איז נישט דער ריכטיגער וועג. דער שכל המעשי: אפילו ער האט געטאן א מעשה רשע אדער שטרעבט דערצו, זאגט אים דער שכל אז ס'לוינט זיך נישט, ער וועט דערפון שאדן האבן, עס וועט אים ארויסקומען א צרה דערפון - האסט געמיינט אז דו גנב'עסט און וועסט האבן ריווח, און צום סוף וועסטו זיצן אין תפיסה און באצאלן א טייערן פרייז. אויב אזוי קען זיין אז איינער פון די צוויי שכל'דיגע כוחות וועט אים צום סוף אפשטעלן פון טון דאס וואס זיין הארץ אקערט: ער האט צוגעגרייט דעם פלאץ צום זייען און אפילו געזייט, אבער די זאך וועט זיך נישט אנטוויקלען.
אָבער "רום עיניים ורחב לב" נעמען אַוועק ביידע בּרעמזן. דער בעל רום עינים מיינט אַז ער פֿאַרשטייט בעסער פֿון יעדן איינעם, און מיט זיין גאַוותדיקן בליק דאַכט זיך אים אַז ער איז אָנגעקומען צום שכל העיוני אויפֿן העכסטן שufe, ביז ער איז צוליב דעם אַפֿילו פֿאַפֿאַלן אין אפיקורסות - דערפֿאַר האַלט אים דער שכל העיוני נישט אָפּ; אַדרבה, ער זאָגט אים נאָך אַז ער פֿאַרשטייט בעסער פֿון אַלעמען, און ווער קען אים זאָגן אַז עפּעס איז נישט ריכטיק. און דער בעל רחב לב - ווען מען וועט אים זאָגן אַז די רעזולטאַטן זענען נעגאַטיוו, זענען זיינע תאוות אַזוי גרויס אַז ער איז גאָר בלינד צו די תוצאות. דערפֿאַר שפּראָצט פֿונעם ניר פֿון די רשעים אַרויס חטאת, און נישט דער שכל העיוני און נישט דער שכל המעשי האַלטן דאָס אָפּ, ווייל דער דאָזיקער מענטש פֿאַרמאָגט נישט די נויטיקע בּרעמזן כּדי די דאָזיקע חטאת זאָל זיך נישט אַנטוויקלען און נישט וואַקסן.
מַחְשְׁבוֹת חָרוּץ אַךְ לְמוֹתָר וְכָל אָץ אַךְ לְמַחְסוֹר׃ - די געדאַנקען פֿונעם ערלעכן און פֿלייסיקן פֿירן בלויז צו איבערפֿלוס, און יעדער וואָס יאָגט זיך קומט בלויז צו מאַנגל.
רש"י טייטשט: "מחשבות חרוץ" - אַן ערלעכער מענטש וואָס גייט אין אמת און אין משפט חרוץ, דאָס הייסט אַ משפט נחרץ און פֿעסט באַשלאָסן. "אך למותר" - אַ לשון פֿון יתרון און איבערפֿלוס, ווי "יותרת הכבד", אַז ער וועט האָבן רווח, הצלחה און אַ תוספת צו זיין פֿאַרמעגן. און נישט ווי מענטשן מיינען אַז יעדער וואָס גייט ערלעך קומט אָן צו דער לשכת הסעד; אַדרבה, פֿיר זיך אויף מיט יושר און דו וועסט זען אַז דו וועסט פֿאַרדינען. און לעומת זה "וכל אץ" - ווער סע יאָגט זיך און דריקט די שעה, "אך למחסור", עס וועט אים גאָרנישט אַרויסקומען דערפֿון נאָר אַן הפסד.
די דריי פסוקים שטעלן אַראָפּ איין ליניע: דער קדוש ברוך הוא זוכט נישט קיין טעכנישע מעשים נאָר דאָס האַרץ. "עשה צדקה ומשפט נבחר לה' מזבח" - דער קרבן איז בלויז אַ מיטל צו דערוועקן הכנעה און תשובה, בעת דער גלייכער און קורצער וועג איז צו גיין דירעקט צום רצון השם: צדקה בין אדם למקום און משפט בין אדם לחברו, און "תוכן לבות ה'" פּריפֿט די כוונה. "רום עיניים ורחב לב" זענען דער ניר, דאָס אַקערן פֿון וואַנען עס שפּראָצן אַלע זינד פֿון די רשעים: די גאווה נעמט אַוועק דעם בּרעם פֿונעם שכל העיוני, און די תאווה נעמט אַוועק דעם בּרעם פֿונעם שכל המעשי; און לעומת דעם "נירו לכם ניר" - אַז דער מענטש זאָל אויסראָטן זיינע דערנער און פֿאַרזייען מצוות אויף אַ ריינעם פֿעלד. און צום סוף, "מחשבות חרוץ אך למותר": דער וואָס גייט מיט אמת און משפט בלייבט פֿאַרדינט, און דער וואָס יאָגט זיך און דריקט די שעה קומט בלויז אָן צו אַ מאַנגל.