הקדמה: דער מענטש און זיין אייגענע מעסטונג
אין קאפיטל כ"א גייט שלמה המלך ווייטער אן צו באהאנדלען דעם שורש פון עבודת האדם: אין דערקענען דעם ריכטיגן וועג. נאכדעם וואס מיר האבן געזען אינעם ערשטן פסוק אז לב מלך ביד ה', גייט דער פסוק אריבער צום הארץ פון יעדן איינציגן מענטש - און צו דער שטענדיגער אילוזיע וואס באגלייט אונז, אז אונזער אייגענער וועג איז דער גלייכער און דער פונקטליכער. מיר וועלן זיך פארטיפן אין דעם פסוק לעומקו, לאור רבנו יונה, דער גר"א, דער רלב"ג און דער מלבי"ם.
כׇּל־דֶּרֶךְ־אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו וְתֹכֵן לִבּוֹת יְהֹוָה׃ (משלי כא, ב) - יעדער וועג פון א מענטש איז גלייך אין זיינע אויגן, אבער ה' מעסט און וועגט די הערצער.
"כל דרך איש ישר בעיניו" - יעדער איינער איז דער מאסשטאב פאר זיך אליין
זאגט רבנו יונה: די מדות פונעם מענטש, זיינע נאטורן און זיין הנהגה - זענען אין זיינע אויגן דער גלייכער וועג. אזוי דארף מען זיך פירן, און וויאזוי? "ממני תראו וכן תעשו". יעדער מענטש איז זיכער אז ער איז דער ארנטליכער, ער איז דער ישר, און ער איז דער סטאַנדאַרט. עס איז פאראן א באקאנט ווארט: ווער עס שטייט העכער מיר איז א "פרומער", און ווער עס שטייט אונטער מיר איז א "פראסטער". דער פרומער - א צדיק, א מדקדק, ער האט אלערליי חומרות, לאז אפ, דאס איז איבערגעטריבן. און דער וואס איז אונטער מיר - א פראסטער, א קל דעת, נישט ערנסט. און אויב אזוי, ווער שטייט פונקט אויפן ריכטיגן פלאץ? קוק אויף מיר און טו אזוי ווי איך. דאס איז עס. וואס איך טו, דאס איז דער ריכטיגער מעשה.
גיט א קוק ווי שטארק דאס פאסירט אויף א נאטירלעכן אופן ביי תפילת שמונה עשרה. א מענטש דאווענט, און פלוצלונג זעט ער זיין שכן אויף רעכטס ענדיגט נאך צוויי מינוט און מאכט שוין "עושה שלום". ער האלט אינמיטן דאווענען, אבער מען קען זיך נישט צוריקהאלטן פון טראכטן: דער מענטש איז דאך נישט ערנסט, וואס הייסט צוויי מינוט א דאווענען? איך בין נאך אפילו נישט אנגעקומען צו "חנון המרבה לסלוח" און ער האלט שוין ביים ענדיגן. ער דאווענט ווייטער, ענדיגט שמונה עשרה, גרייט זיך צו טרעטן צוריק - און זעט הינטער זיך איינעם וואס שאקלט זיך ווי א שטורעם-ווינט. גוט, מען וועט ווארטן. נאך צוויי מינוט, נאך צוויי מינוט; ער האט געמיינט יענער האלט שוין ביי מודים - און עס שטעלט זיך ארויס אז ער איז נאך אלץ ביי מגן אברהם. הער זיך איין, דאס איז שוין איבערגעטריבן! ווי לאנג קען א מענטש דאווענען? דאוון ווי א נארמאלער מענטש. און וואס הייסט נארמאל? איך. איך בין דער נארמאלער. יענער אויף רעכטס איז צו קורץ, און דער הינטער מיר איז צו לאנג. וואס איז געשען מיט די מענטשן? און אפשר, אפשר בין איך פשוט נישט גענוג באקאנט, און אפשר פון גרויס ענווה דארף איך זיך מער מפרסם זיין לכבוד שמים, כדי מענטשן זאלן פארשטיין וואס איז דער ריכטיגער וועג.
און אזוי איז אין יעדן ענין. א מענטש גייט אכט אזייגער צופרי צום דאווענען, ער זעט מענטשן קומען שוין צוריק פון בית המדרש - אה, דאס איז צו פרי. נאכדעם קומט ער צוריק אהיים און זעט מענטשן גיין ניין אזייגער - ער האט איבערגעטריבן, וואס גייט פאר מיט אים? דעם נעקסטן טאג גייט ער אליין ניין אזייגער, און די זעלבע זאך פאסירט: די פריע זענען צו פרי, און דער וואס גייט צען אזייגער האט איבערגעטריבן. דער מאסשטאב איז שטענדיג איך. איך בין דער בעסטער, דער מערסט געראטענער, דער מערסט מהודר'דיגער.
מען ברענגט בשם הרב אסולין א וואונדערבארן משל: א מענטש גייט צו א לוויה. אויב דער נפטר איז יונג - אה, ברוך השם, איך בין שוין אריבער די יארן, ער איז נפטר געווארן ביי די דרייסיג און איך בין שוין עלטער. און אויב דער נפטר איז עלטער - אה, ברוך השם, איך בין נאך נישט אנגעקומען צו די יארן, ער איז געווען זיבעציג יאר אלט, איך האב נאך צייט צו לעבן. אין יעדן פאל איז ער בארואיגט: אדער איז ער שוין אריבער יענע יארן, אדער איז ער נאך נישט אנגעקומען אהין, אבער ער איז זיכער אז ער שטייט נישט אויף דער רשימה. און דאס איז די נאטור פונעם מענטש: ער איז תמיד זיכער אז וואס ער טוט איז ריכטיג, זיין וועג איז גלייך, זיין מאס פון יראת שמים איז פונקט אויפן ריכטיגן פלאץ; ווער עס שטייט העכער אים טרייבט איבער, און ווער עס שטייט אונטער אים איז שוין כמעט נישט קיין ערליכער איד, און וויאזוי מען דארף זיך פירן איז פונקט לויט זיין אייגענער מאס.
"קדושים תהיו" - דער מאסשטאב איז נישט דער שכן
דערפאר זאגט רבנו יונה אז עס איז זייער שווער פאר א מענטש צו פארריכטן זיינע נאטורן און מדות. אויף דעם שטייט: "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם". חז"ל דרש'ענען: קען מען דען מיינען אזוי ווי מיר? תלמוד לומר "כי קדוש אני". אבער מען קען אין דעם מוסיף זיין א טיפן טייטש: וואס איז די גאנצע צרה פונעם מענטש? אז ער מעסט זיך תמיד אין פארגלייך צו א צווייטן. דו רעדסט מיט מיר וועגן צניעות? קום זע מיין שכנ'טע, בעסער זאלסטו נישט זען - לעבן איר בין איך גאר צנוע. אבער דאס זענען נישט די גדרי הצניעות. "קדושים תהיו" - וואס איז דער מאסשטאב? נישט דיין שכן. "כי קדוש אני". ביסטו שוין אנגעקומען צו דער קדושה פונעם רבונו של עולם? אויב נישט, האסטו נאך וואו זיך צו דערהייבן. נעבן יענעם לערן איך, נעבן יענעם קען איך, נעבן יענעם בין איך צנוע און נעבן יענעם בין איך הייליג - ניין. לעבן דעם הקדוש ברוך הוא ביסטו הייליג? זיך אליין צו מעסטן אין פארגלייך צו אנדערע איז א פאלשע מעסטונג.
דעריבער ווערט געזאגט אז א מענטש קען נישט מתקן זיין זיינע מדות אן לימוד המוסר. דער לימוד המוסר שטעלט אים א שפיגל פאר די אויגן און זאגט אים: אזוי דארף מען אויסזען. נישט וואס דו טראכסט אז דו ביסט, נישט וואס דו רעדסט זיך איין אז דו ביסט בסדר - נאר אזוי דארף עס באמת אויסזען. ווען מען לערנט מוסר, זעט מען וויפיל מען דארף זיך נאך פארבעסערן און שטייגן.
"ותוכן לבות ה'" - הקב"ה וועגט דאס הארץ
"תוכן" מיט אַ ת"ו און אַ כ"ף, איז מלשון מתקן און מכונן זיין, אַזוי ווי "תיקנת שבת" - אויפֿצושטעלן אַ זאַך און איר אַוועקשטעלן אויף איר ריכטיקן פֿלאַץ. דער הקדוש ברוך הוא העלפֿט דעם מענטש, ער פֿאַרריכט זיינע מידות, מאַכט גלײַך זיינע הנהגות, און גיט אים אַן התעוררות צו פֿילן: איך בין נישט בסדר, איך דאַרף זיך פֿאַרריכטן. אָבער גיט אַכט ווען: ווען דער מענטש ווענדט זײַן האַרץ צו זוכן דעם אמת און גיין נאָך דעם אויבערשטן. דאָס איז אַ תנאי. אַ מענטש קען לעבן זײַנע גאַנצע יאָרן אין אַ טעות, ווײַל ער האָט קיינמאָל נישט געווענדט זײַן האַרץ צו זוכן דעם אמת. אָבער אויב דו וועסט באמת ווענדן דײַן האַרץ צו גיין נאָך דעם אויבערשטן, וועט דער אינעווייניקסטער מאַגנעט-נאָדל, דער מצפון, דיר זאָגן טיף אינעווייניק: די רעאַקציע וואָס דו האָסט געגעבן איז נישט געווען ריכטיק; אין דעם דיבור וואָס דו האָסט יעצט גערעדט איז פֿאַראַן אַ שײַכות מיט גאווה; די דאָזיקע פּעולה איז געווען איבעריק, איך האָב געגרײַזט. פֿון וואַנען קומט דאָס? קיינער האָט דיר עס נישט געזאָגט. נאָר וויבאַלד דו ווענדסט דײַן האַרץ צו זוכן דעם אמת, ווערט דער מצפון בײַ דיר אַ וועג-ווײַזער וואָס פֿירט דיך אויפֿן גלײַכן וועג.
"ויך לב דוד אותו" - דאָס אינעווייניקסטע געפֿיל פֿון מוסר
אַן ענלעכן און וואונדערבאַרן ביאור געפֿינען מיר אינעם מלבי"ם, בשעת שאול האָט נאָכגעיאָגט דוד'ן. דוד האָט אָפּגעשניטן דעם עק פֿון שאול'ס מאַנטל, און עס שטייט געשריבן: "ויך לב דוד אותו". זאָגט דער מלבי"ם אַ וואונדערבאַרע זאַך: די מענטשן השלמים ווייסן צי זייערע מעשים זענען פּאַסיק און ריכטיק צי נישט, לויט זייערע אינעווייניקסטע מוסר-געפֿילן. אין דעם מאָמענט וואָס דוד'ס האַרץ האָט אים געקלאַפּט, האָט ער געוווּסט אַז ער האָט זיך נישט געפֿירט ריכטיק. לכאורה וואָלט מען אים געקענט זאָגן: דאָס איז דאָך זייער גוט, דו האָסט אָפּגעשניטן זײַן מאַנטל און אים געוויזן אַז דו ביסט אַ רודף שלום, אַז דו וואָלסט אים געקענט הרגענען און האָסט אים נישט גערירט. אָבער פֿאַרוואָס האָסטו געדאַרפֿט קאַליע מאַכן זײַן מאַנטל? ויך לב דוד אותו - זײַן האַרץ האָט אים געפּלאָגט און ער האָט געוווּסט אַז ער האָט נישט געטאָן כהוגן. (ווער עס וויל קען דאָס הערן מיט מער הרחבה אויפֿן שיעור איבער ספר שמואל.) אַזוי איז בײַ אַ מענטש וואָס שטרעבט באמת צו יושר.
און דאָס איז אַ מפורש'ער פּסוק: "כי האלוקים עשה את האדם ישר והמה בקשו חשבונות רבים". אַלע פֿאַרקרומטע וועגן - דאָס מאַכט זיך דער מענטש אַליין אָן, אָבער דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן דעם מענטש גלײַך ווי אַ פֿלאָקן. גיט אַ קוק אויף קליינע קינדער וואָס זענען אויפֿגעוואַקסן אין אינגאַנצן פֿרײַע שטיבער; פֿלוצים הערט מען ווי אַ קינד פֿון זעקס יאָר זאָגט: מײַן ליבער גאָט, איך האָב געוואָלט זאָלסט וויסן וואָס איך האָב הײַנט בײַ נאַכט געחלומט אין בעט. ווער האָט מיט דיר גערעדט פֿונעם אויבערשטן? פֿון וואַנען האָסטו עס געהערט? עס איז נאַטירלעך, דאָס קומט פֿון אינעווייניק; ער שפּירט דעם רבונו של עולם. שפּעטער, ווען ער ווערט עלטער, מעקן די תאוות און אַנדערע זאַכן אָפּ יעדן פֿונק - אָבער מען זעט אַז פֿון נאַטור אויס, "האלוקים עשה את האדם ישר". דאָס קינד רעדט צום רבונו של עולם און בעט פֿון השי"ת, ווײַל אין אים איז נאָך פֿאַראַן די ריינקייט.
דער שייכות צום פֿריִערדיקן פּסוק: הויב אָן - און דער אויבערשטער וועט העלפֿן
פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהֹוָה עַל־כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ׃ (משלי כא, א) - ווי וואַסער־פֿלייצן איז דאָס האַרץ פֿון אַ מלך אין דער האַנט פֿון גאָט, צו וואו נאָר ער וויל ווענדט ער עס.
זאָגט רבינו יונה: אויב האָסטו ריכטיק פֿאַרשטאַנען, וועסטו זען אַז דער פּסוק איז סמוך צום פּסוק פֿאַר אים. אינעם פֿריִערדיקן פּסוק האָבן מיר געלערנט אַז "פלגי מים לב מלך ביד ה'", און רבינו יונה האָט מסביר געווען אַז ווען דער מענטש בעט רחמים און האָפֿט צום אויבערשטן, פֿאַרקירעוועט דער הקדוש ברוך הוא דאָס האַרץ פֿונעם מלך צו וואו ער וויל. אַזוי אויך בײַ אונדז: ווען אַ מענטש בעט און נייגט זײַן האַרץ צום אויבערשטן - "ותוכן לבות ה'", פֿאַרריכט דער הקדוש ברוך הוא זײַן האַרץ, ער גיט אים אַ צי צום גוטן, בײַט איבער זײַן שלעכטן טבע, און ריכט אויס זײַן האַרץ צו גיין נאָך השי"ת און אים צו דינען מיט אַ גאַנצער און ריינער עבודה.
וואָס האָבן מיר פֿון דעם געלערנט? אַז דער מענטש מוז מאַכן דעם אָנהייב. הויב אָן, און דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר שוין העלפֿן. מען זעט דאָס אָן אַ שיעור בײַ בעלי תשובה. אַ בעל תשובה זאָגט געוויינטלעך: איך קען נישט, איך בין נישט מסוגל. זאָגט מען אים: הויב אָן מיט עפּעס. הויב אָן מיט נטילת ידים אינדערפֿרי - האָסטו זיך צוגעלייגט עטוואָס קדושה, און עס איז שוין דאָ אַן עפֿענונג זיך ווײַטער צו ציִען. בתנאי אַז ער עסט נישט קיין מאכלות אסורות; אויב ער עסט מאכלות אסורות, לעשט דאָס אַלץ אויס. אָבער אויב ער היט זיך, און האָט אָנגעהויבן מיט עפּעס אַ מצוה - דער הקדוש ברוך הוא איז תוכן לבות; ער ווייסט דעם תּוכן פֿון דײַן האַרץ, און ער וועט פֿאַרריכטן דײַן האַרץ זיך ווײַטער צו ציִען צו קדושה, און הבא להיטהר מסייעין בידו.
דער הגר"א: בדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו
אויך דער גאון מווילנא ערקלערט אַז דער פּסוק ציט זיך נאָכן פֿריִערדיקן פּסוק, לויטן כּלל פֿון בדרך שאדם רוצה לילך בה מוליכין אותו. לויט ווי דער הגר"א האָט דאָרטן מסביר געווען אויפֿן תלמיד חכם - אַז דער תלמיד חכם איז אַ מלך, און זײַן האַרץ איז אין גאָטס האַנט - "על כל אשר יחפוץ יטנו": וויבאַלד דער תלמיד חכם שטרעבט צו עבודת ה', פֿאַרקירעוועט דער הקדוש ברוך הוא זײַן האַרץ אים צו דינען בלבב שלם און העלפֿט אים אונטער. אַזוי אויך דאָ: "כל דרך איש ישר בעיניו ותוכן לבות ה'" - דער אויבערשטער ווייסט די מחשבה פֿונעם מענטש, און אויפֿן וועג וואָס ער וויל גיין פֿירט מען אים, ווײַל יעדער מעשה שלעפּט זיך נאָך דער מחשבה.
דער רלב"ג: אין יעדן וועג קען מען געפֿינען אַ מעלה
דער רלב"ג ערקלערט: יעדער וועג פֿון די וועגן וואָס דער מענטש וויל אויסקלײַבן, וועט ער אין איר געפֿינען עפּעס אַ מעלה. נעם אַ מענטש מיט פּרינציפּן, אַפֿילו אָן קיין דת, און פֿרעג אים פֿאַרוואָס ער האַלט פֿון די שיטות און פֿאַרוואָס זײַנע דעות זענען אַזוי - וועט ער דיר אָנווײַזן אויף אַ מעלה וואָס ליגט אין זײַן וועג און אין זײַן וועלט-באַנעם. לאָמיר נעמען אַן עקסטרעמען בײַשפּיל: קאָמוניזם. פֿאַרוואָס? אַלע זענען גלײַך, עס זענען נישטאָ קיין קלאַסן-אונטערשיידן, עס מאַכט זיך נישט אַז מענטשן זאָלן נישטערן אין מיסט און שלאָפֿן אויף אַ באַנק אין מעטראָ בעת קעגנאיבער זיי זענען פֿאַראַן מולטי-מיליאַרדערן וואָס ווייסן נישט וואָס צו טאָן מיט דאָס געלט. מען וועט הערן סבֿרות וואָס ווײַזן די מעלה פֿון דער זאַך. און דערנאָך פֿרעג איינעם וואָס גלייבט אין קאַפּיטאַליזם, וועט ער דיר זאָגן: מען דאַרף נישט קיין סך ערקלערונגען, קום קוק וואו עס זענען אָנגעקומען אַלע לענדער וואָס האָבן געהאַלטן פֿון קאָמוניזם - אַ טאָטאַלער און גאָר פֿולשטענדיקער צוזאַמענברוך.
ווער עס וויל, קען הערן אין 'הידברות' א שיעור מיטן נאמען "שלטון דמוקרטי מול שלטון מלוכני", און אויך נאך א דרשה בנוגע שמיטה, וואו מען איז מאריך אינעם חילוק צווישן קאמוניזם און קאפיטאליזם. די קאפיטאליסטישע השקפה לאזט מענטשן רייך ווערן אן קיין שום גרעניץ, און די קאמוניסטישע השקפה טיילט לכאורה דאס געלט גלייך - אבער דער וואס קוקט אריין טיפער זעט אז די קאפיטאליסטישע שיטה איז פיל ריכטיגער ווי די קאמוניסטישע. נאר וואס דען, די תורה איז נישט אינגאנצן קאמוניסטיש און נישט אינגאנצן קאפיטאליסטיש: פון איין זייט איז זי קאפיטאליסטיש, אבער פון דער צווייטער זייט שאפט זי באלאנסן דורך א גאר פארצווייגטע סיסטעם פון חסד - וואס דאס פעלט אינגאנצן אין דער קאפיטאליסטישער השקפה. אין קאפיטאליזם גילט: האסטו - וועסטו האבן; האסטו נישט - זאלסטו שטארבן. מען האט געזען ווי שווער עס איז געווען פאר מר. אבאמא דורכצופירן דעם געזונטהייט-געזעץ אין די פאראייניגטע שטאטן. וואס איז דער ענין פון א געזונטהייט-געזעץ? אז יעדער אמעריקאנער זאל קענען באקומען רפואה-דינסטן. אבער קעגן אים שטייט די השקפה: האסטו געלט - זיי געזונט, האסטו נישט קיין געלט - זאלסטו שטארבן; דו מוטיגסט ליידיגגייעריי, זאלן זיי גיין ארבעטן! אבער דערווייל האט ער דאך נישט. קומט אויס, אז אויב גייט מען מיטן קאפיטאליזם ביזן עק, איז עס גאר שלעכט, און די תורה שאפט מיט דעם אלעם די נויטיגע באלאנסן. און פארוואס עס איז דאך פארהאן אן עדיפות פאר קאפיטאליזם איבער קאמוניזם - וועלן מיר דא נישט אריינגיין, און ווער עס וויל קען עס דארט הערן.
אבער דער יסוד איז קלאר: אין יעדן וועג קען א מענטש געפינען עפעס א גוטס - צי עס ברענגט א נוצן, צי עס איז געשמאק, צי עס ברענגט כבוד, אדער א נצחון, אדער וואס דער מענטש האלט נאר פאר גוט. אין יעדן דרך וואס א מענטש האלט דערפון קען ער טרעפן מעלות. אבער ווער ריכט אונז באמת אויס צום אמת'ן גוטן? וואס די תורה זאגט. און דער טעם איז פשוט: שטעלט אייך פאר אז איינער האט אויסגעטראפן אן אויטא, און ער זאגט אז מען דארף א געוויסן ברענשטאף כדי זי זאל פארן. קומט איינער און זאגט: איך האב אריינגעגאסן אלקאהאל און זי איז געפארן; איך האב צוגעמישט אביסל אויל און זי פארט נאך אלץ; איך האב צוגעלייגט נאפט און זי פארט ווייטער, און עס איז נאך ביליגער אויך. עס קען זיין אז אין יעדן אופן וועט מען טרעפן עפעס א מעלה אדער א געווינס - אבער ווער קען דיר באמת זאגן וויאזוי דער אויטא וועט פארן אויפן בעסטן אופן? דער פאבריקאנט, דער יצרן. ער זאגט: איך האב געבויט דעם מאטאר, איך קען זיינע באשטאנדטיילן, וויאזוי דער פארברענונגס-פראצעס ארבעט, די מאס פונעם פונק און דעם ברענונג-גראד - און איך זאג דיר גענוי וועלכן ברענשטאף דו דארפסט. פונקט אזוי איז דא: מען קען טרעפן א מעלה אין יעדן דרך, אבער דער בורא עולם, דער יצרן, ווייסט זיכער דעם בעסטן און ריכטיגסטן אופן וויאזוי צו נוצן די מאשין וואס הייסט מענטש.
דערפאר זאגט דער פסוק "כָּל דֶּרֶךְ אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו" - אין יעדן דרך וועט א מענטש געפינען א מעלה, א יושר און א מעלה. אבער ווער מאכט די הערצער באמת גלייך, און וואס איז דער אמת'ער ריכטיגער וועג? "וְתֹכֵן לִבּוֹת ה'". אנקומען צום גלייכן דרך קען מען נאר דורכן השפעה וואס פליסט פון השי"ת.
דער מלבי"ם: די נטיה פונעם הארץ קעגן דעם פאסיגן מעשה
דער מלבי"ם דערקלערט אז א מענטש באשליסט אפטמאל לויט דער נטיה פון זיין הארץ, און מיינט ביי זיך אז דאס איז דאס גלייכע. נעמט למשל א מצב וואו עס איז באקאנט אז דער עופ'עלע - ער הייסט אדאלף - "וזה הקטן גדול יהיה", און השי"ת זאל אונז ראטעווען פון אים. אפשר וואלט כדאי געווען אים צו הארגענען בעת ער איז נאך קליין? אבער דאס הארץ לאזט נישט: וואס, א קליין קינד זאל איך דערמארדן? קומט אויס אז מען האט נישט געטאן דעם ריכטיגן שריט, נאר מען איז נאכגעגאנגען די נטיות פונעם הארץ; דאס הארץ האט געצויגן אהער, און דאס האט מען אויסגעוועלט. אבער "וְתֹכֵן לִבּוֹת ה'" - דער הקדוש ברוך הוא ווייסט די נאטור פונעם הארץ, און ער מעסט אויס זיינע וועגן. זאגט דער מלבי"ם: ווער איז דער וואס איז "תוכן" דאס הארץ? הקדוש ברוך הוא, וואס ער ווייסט וואו דאס הארץ ציט און פארוואס מען האט מחליט געווען אזוי ווי מען האט מחליט געווען - נישט ווייל דאס פעלט זיך אויס, נאר ווייל "כָּל דֶּרֶךְ אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו", און מען איז נאכגעגאנגען די נטיות פונעם הארץ, און די נטיה פונעם הארץ איז אין דעם פאל געווען צו רחמנות האבן, כאטש הקב"ה האט אנגעזאגט אז דא דארף מען זיין אכזר.
"ישר" קעגן "זך" - תוכן לבות און תוכן רוחות
דער מלבי"ם לייגט צו: ביז יעצט האבן מיר גערעדט פון א גאנצן טעות - א מענטש וואס האט רחמנות אויף אן אכזר, דאס איז א פאלקאמער טעות. אבער עס זענען פארהאן מצבים וואו דער מענטש האט נישט אזוי ווייט געבלאנדזשעט. צום ביישפיל, ער האט געדארפט טאן א געוויסע פעולה און ער האט עס טאקע געטאן, נאר נישט לשם שמים. דער מעשה איז ריכטיג, אבער ער איז מער נישט "זך". "זך" מיינט אן קיין סיגים, אן קיין פסולת, אן קיין שום נדנוד פון עבירה. אויף אזא מענטש ווערט געזאגט אז ער איז ישר, אבער נישט זך. בעת דער מענטש פון וועמען מיר האבן פריער גערעדט איז אינגאנצן נישט ישר: דא דארף מען זיין אכזר און ער האט רחמנות - דאס איז א קרומער וועג.
און ווער קען פעסטשטעלן פון וואו עס קומט די ריינקייט פונעם מענטשנ'ס הארץ? דאס איז נאך מער אינעווייניג, טיפער אין זיין רוח. דאס הארץ איז מער פון דרויסן, און דער רוח איז מער אינעווייניג. ווארום ווען א מענטש טוט א ריכטיגן מעשה, ווער קען דען שפירן אז עס איז אין דעם געווען א דאקע נטיה שלא לשם שמים? דאס איז דאס וואס שטייט "וְתֹכֵן רוּחוֹת ה'" - נאר דער הקדוש ברוך הוא ווייסט וואס טוט זיך טיף אינעווייניג אינעם רוח. עס קען זייער גוט זיין אז א מענטש נארט אפילו זיך אליין און זאגט: ניין, איך טו עס דאך לשם מצוה; אבער אויב וועסטו נאכפארשן און גיין טיפער און טיפער, וועסטו זען אז עס איז דארט אויך געווען א פרעמדע נטיה - און דאס איז שוין נישט קיין "זך".
און זעט ווי וואונדערבאר דאס איז: "כָּל דֶּרֶךְ אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו" - דער מענטש טוט קרומע זאכן און זיי זענען ישר אין זיינע אויגן; ער האט רחמנות אויף דעם וואס מען דארף זיך אכזריות'דיג פירן מיט אים, און דאס איז ישר אין זיינע אויגן. זאגט הקדוש ברוך הוא: איך ווייס וואס עס איז אין דיין הארץ, און איך ווייס אז די נאטור פונעם הארץ איז פארדרייט, און אז דו האסט געטאן די פעולה צוליב דער קרומקייט פון דיין הארץ. און קעגנאיבער דעם: "כָּל דַּרְכֵי אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו" - דא רעדט מען פון א מענטש אויף א העכערער מדרגה, וואס ער טוט שוין יא דאס ריכטיגע אבער נאך נישט דאס ריינע; עס זענען פארהאן סיגים און פסולת, און ער שפירט זיך נאך אלץ בסדר מיט זיך אליין. אפילו אויף הויכע דרגות איז דער מענטש זיכער: איך בין זך, איך מיין דאך נאר לשם שמים. און אויף דעם ווערט געזאגט "וְתֹכֵן רוּחוֹת ה'" - דער אויבערשטער ווייסט אויך וואס עס איז אינעווייניג אין רוח, נישט נאר אינעם הארץ, און ער ווייסט אז דא איז געווען א דרויסנדיגע נטיה און עס איז נישט געווען הונדערט פראצענט בלויז לשם ה'.
קומט אויס אז א מענטש דארף מכוון זיין אלע זיינע מעשים אויף צוויי זאכן: ערשטנס, ער זאל גיין אויפן גלייכן וועג; און צווייטנס, זיין גיין אויפן גלייכן וועג זאל זיין זך, ריין בלויז לשם ה'. און דעמאלט באמת, סיי "תוכן לבות" און סיי "תוכן רוחות" - ווייסט הקב"ה דעם תוכן פון זיין הארץ, און ווייסט אז זיינע מעשים זענען ישרים און זכים, ריין פון יעדער נגיעה און פון יעדער כוונה פאר אן אייגענער הנאה אדער תועלת.
און פון דא גייט דער כתוב ווייטער צום קומענדיגן פסוק: "עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַיהֹוָה מִזָּבַח" - אז דווקא די גלייכע וועגן פון צדקה ומשפט זענען די אויסדערוויילטע צום אויבערשטן מער ווי א קרבן, ווי מיר וועלן בעזרת השם מסביר זיין.
צום סך-הכל: "כָּל דֶּרֶךְ אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו" - עס איז די טבע פון א מענטש זיך אליין צו מעסטן מיט זיך אליין: דער וואס איז העכער פון אים טרייבט איבער, און דער וואס איז אונטער אים פארנאכלעסיגט, און ער אליין שטייט שטענדיג פונקט אויפן ריכטיגן פלאץ. אזא מעסטונג איז פאלש, און דערפאר שטייט "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אָנִי" - דער מאסשטאב איז דער אויבערשטער און נישט דער שכן, און דאס לערנען מוסר איז דער שפיגל וואס ווייזט דעם מענטש וויפל ער דארף זיך נאך פארבעסערן. און קעגנאיבער דעם, "וְתֹכֵן לִבּוֹת ה'": ווען א מענטש שטעלט אן זיין הארץ צו זוכן דעם אמת און נאכצוגיין דעם אויבערשטן, שטעלט השי"ת אוועק זיין הארץ, פארראכט זיינע מדות און וועקט אויף אין אים זיין געוויסן צו דינען ווי א קאמפאס - פונקט ווי דוד המלך'ס הארץ האט אים געבאכט אויפן אפשניידן דעם כנף המעיל. עס איז גענוג א קליינע התחלה מצד דעם מענטש, און הבא לטהר מסייעין אותו. און כאטש מען קען אין יעדן דרך טרעפן עפעס א מעלה, ווייסט נאר דער פאבריקאנט - נותן התורה - דעם אמת'ן ריכטיגן דרך. און צום שלוס, עס איז נישט גענוג צו זיין ישר: מען דארף אויך זיין זך, ריין פון יעדער נגיעה, ווייל השי"ת איז תוכן נישט בלויז די הערצער, נאר אויך די רוחות.