מיר קומען צום שלוס פונעם כ'טן קאַפּיטל אין משלי, צו די לעצטע דריי פּסוקים. אַלע דריי זענען פֿאַרבונדן איינער מיטן אַנדערן: דער ערשטער לערנט אונדז דעם סוד פונעם קיום פון אַ מלכות - די שילוב פון חסד און אמת; דער צווייטער רעדט וועגן דער תפארת פון בחורים און דעם הדר פון זקנים; און דער דריטער וועגן חַבֻּרוֹת און פֿונדערוווּנדן וואָס זענען אַ תַּמְרוּק. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פּסוקים, ברענגען די ביאורים פון רבנו יונה, דעם ווילנער גאון, דעם רלב"ג און דעם מלבי"ם, און זען ווי אַזוי דאָס אַלץ איז נוגע צו יעדן איינעם פון אונדז.
חֶסֶד וֶאֱמֶת יִצְּרוּ־מֶלֶךְ וְסָעַד בַּחֶסֶד כִּסְאוֹ׃ (כ, כח) - חסד און אמת וועלן אָפּהיטן דעם מלך, און מיט חסד שטיצט ער זיין טראָן.
רבנו יונה ערקלערט: ווען דער מלך טוט חסד מיט זיינע אונטערטאַנען און פירט זיי אויפֿן דרך האמת, היט ער זיי אָפּ פון עוול און משפּט זיי מיט אַ משפט צדק - און מיט דעם אַליין טוט ער מיט זיי אַ חסד. און וויסן זאָלסטו, אַז דער דאָזיקער חסד איז דאָס וואָס וועט שטיצן דעם מלך און אים אָפּהיטן, אַז עס זאָלן נישט אויפֿשטיין קעגן אים קיין מורדים. דער טייטש דערפון איז: עס איז נישט גענוג וואָס מען גייט אין דעם דרך האמת, נאָר מען דאַרף אויך טאָן חסד, און דורך דעם האָבן די אונטערטאַנען אים ליב און נעמען אָן זיין מלכות. מען קען זיין אַ גוואַלד-הערשער, אַן עריץ, אָבער עס וועט קומען אַ מאָמענט וואָס מען וועט מאַכן אַ רעוואָלוציע קעגן אים. מענטשן ווערט אין אַ געוויסן שלב נמאס. אָבער ווען מען טוט חסד און אמת - דאָס וועט אָפּהיטן דעם מלך און אים פֿאַרזיכערן אַ תמידידיקע מלוכה.
און רבנו יונה לייגט צו: גמילות חסדים איז פון די זאַכן וואָס האָבן נישט קיין שיעור, ווי מיר האָבן געלערנט אין מסכת פאה "אלו דברים שאין להם שיעור", און איינס פון זיי איז גמילות חסדים. און לויט וויפֿל חסד - אַזוי וועט זיין מלכות נמשך ווערן צו זיינע קינדער נאָך אים. און וואו איז מרומז אינעם פּסוק די המשכה פון דער מלכות? אינעם לשון "וסעד בחסד כסאו"; דער כסא דריקט אויס די המשכה פון דער מלכות, ווי דער לשון "על כסא דוד ועל ממלכתו", "ובניתי לדור ודור כסאך סלה". און אַזוי האָבן מיר געזען ביי דוד המלך: "ואכרתה לכם ברית עולם חסדי דוד הנאמנים" - בזכות דעם חסד ציט דער הקדוש ברוך הוא דעם כסא און די שושלת ווייטער. קומט אויס אַז חסד און אמת זענען אַ שטיצע און אַן אָנלען פֿאַרן כסא, כּדי די מלוכה זאָל זיך האַלטן ביי אים אין האַנט.
דער ווילנער גאון ערקלערט "יצרו מלך" מלשון אַרומרינגלען, ווי מָצוֹר - דער חסד און דער אמת רינגלען אַרום דעם מלך פון אַלע זייטן. דער מלך וואָס טוט חסד פֿאַר דעם וואָס דאַרף חסד, און אמת פֿאַר דעם וואָס מען דאַרף פֿאַרווירקלעכן מיט אים דעם דין, ווערט זיין כסא געשטיצט דורך דעם. און כאָטש דער כסא פון זיין נאַטור וועגן איז אַ כסא משפט, און דער מלך זיצט דערויף צו פּסקענען דעם דין - פונדעסטוועגן "וסעד בחסד כסאו", שטיצט ער און שטעלט צו דעם חסד צוזאַמען מיטן משפט. און דאָס איז פון די מעלות פונעם מלך. און ווער איז דער דאָזיקער מלך? קודשא בריך הוא. וואָס הגם דער הקדוש ברוך הוא פירט דעם דין, און הגם "ישבו כסאות למשפט", פונדעסטוועגן איז זיין משפט מיט חסד, און ער טוט חסד מיט זיינע באַשעפֿענישן.
מען קען דאָ דערמאָנען אַ וואָרט וואָס איז געזאָגט געוואָרן בשם ר' יענקל'ה גלינסקי זכר צדיק לברכה. ער האָט געזאָגט: דער הקדוש ברוך הוא טוט חסד מיט זיינע באַשעפֿענישן, אָבער מיין חסד איז גרעסער. האָט מען אים געפֿרעגט: ווי קען דאָס זיין, אַ גרעסערער חסד ווי פונעם הקדוש ברוך הוא? האָט ער זיי געענטפֿערט: וואָס איז דאָך די העכסטע מדרגה אין חסד? מתן בסתר - אַז מען גיט און מען ווייסט נישט ווער עס האָט באַקומען. און דער הקדוש ברוך הוא ווייסט דאָך תמיד ווער עס האָט באַקומען, בעת איך ווייס אַ סך מאָל נישט פֿאַר וועמען איך האָב געגעבן. ווי עס זאָל נישט זיין, זעט מען אַז דער הקדוש ברוך הוא, הגם ער איז אמת און טוט דין און יושר און צדק, פונדעסטוועגן "וסעד בחסד כסאו" - צום כסא המשפט שטיצט ער און שטעלט ער צו דעם חסד וואָס ער טוט מיט די באַשעפֿענישן.
דער רלב"ג ערקלערט אַז מיטן חסד וואָס דער מלך טוט מיט זיין פֿאָלק ציט זיך דאָס האַרץ פונעם פֿאָלק צו אים, און דורך דעם וועט ער האָבן אַ שטיצע, ווי מיר האָבן מסביר געווען לויט רבנו יונה, אַז זיי וועלן אים באַרימען און דערהייבן און מקבל זיין זיין מלכות - ווייל ער איז נישט סתם אַן עריץ און אַ שלטן, נאָר אַ בעל חסד.
נאָר דער רלב"ג, ווי זיין שטייגער, ברענגט אַראָפּ די זאַכן צום עולם המעשה, צום מענטשן אַליין. וואָרעם די פּסוקים זענען נישט געקומען אונדז לערנען בלויז ווי אַזוי אַ מלך זאָל זיך פירן, נאָר ווי אַזוי דו זאָלסט זיך פירן. און ווער איז דער מלך? ווער איז דער מושל איבער דעם מענטשנס גוף? דאָס איז די נשמה, און דאָס ביסטו - דו ביסט דער וואָס הערשט איבער דעם גוף. און וויסן זאָלסטו, אַז דער וואָס זוכט שלימות, פּאַסט אים נישט צו פֿאַרדאַרבן זיין גוף. עס איז נישט ריכטיק, ווי די כסילים מיינען, אַז מען זאָל מאַכן תעניות און סיגופים און נישט עסן און נישט הנאה האָבן און נישט טאָן קיין שום פּעולה וואָס האָט אין זיך גשמיות.
אַדרבה, גדולי ישראל זאָגן: עס גוט, שלאָף גוט, לערן גוט. און אַ מענטש טראַכט ביי זיך: ניין, איך וועל פֿאַסטן תעניות און מאַכן סיגופים. אָבער אין דער ווירקלעכקייט - אַ מענטש פֿאַסט, ניין אַזייגער אינדערפֿרי קומט ער לערנען מיט דער חברותא, און מען זעט אים דרעמלען מיט דעם קאָפּ. וואָס איז געשען? ער האָט היינט נישט געגעסן, נישט געטרונקען. קומט אויס אַז בפועל ווירקט דאָס אויף אים צום שלעכטן. אויפֿן ווילנער גאון שטייט געשריבן אַז זיין וועג איז נישט געווען מיט קיין סיגופים, און מיט זיין עסן פֿלעגט ער מתקן זיין מער ווי פֿיל אַנדערע מקובלים און צדיקים זענען מתקן מיט תעניות און סיגופים.
אַ מענטש וואָס עסט און היט אָפּ די געזונט פונעם גוף פֿאַר עבודת השם, כּדי ער זאָל האָבן כּוח צו מקיים זיין מצוות און עוסק זיין אין תורה - טוט ער דאָך חסד מיט זיין גוף און מיט זיינע אברים, כּדי זיי זאָלן אים זיין צו אַ הילף אין דער עבודת הבורא. ווייל אויב זיין גוף איז קראַנק, קען די נפש אויך נישט דינען דעם הקדוש ברוך הוא ווי עס דאַרף צו זיין; און אויב ער לאָדנט אָן אויף זיינע אברים צופֿיל, וועלן זיי אין אַ געוויסן מאָמענט צוזאַמענפֿאַלן. און דאָס איז "חסד ואמת יצרו מלך" - דו, מיין האַר דער מלך, גיב אַכטונג, "וסעד בחסד כסאו", זאָלסט זיין אַ בעל חסד מיט דיין גוף, און אים נישט פֿאַרוויסטן.
און ווי די גמרא ברענגט אויף הלל הזקן, אז ער איז געגאנגען אויפן וועג און מען האט אים געפרעגט וואוהין גייט ער, האט ער זיי געזאגט: מקיים זיין א מצוה. האבן זיי געפרעגט: וועלכע מצוה? האט ער געזאגט: וואשן מיין קערפער. האבן זיי אים געזאגט: איז דען דא אין דעם א מצוה? האט ער זיי געזאגט: ביי די מלכים איז דאך דא א באשטימטער ממונה וואס רייניגט זייערע איקונין, די סטאטוען וואס שטייען אין יעדן ווינקל פון גאס, און איך וואס בין באשאפן געווארן בצלם און היט מיין קערפער און רייניג אים לכבוד השם יתברך - וועט מיר דען נישט זיין קיין שכר אויף דעם? אט גייט איינער אריין אין באד ווייל ער וויל זיך אביסל אפפרישן, און דער צווייטער גייט אריין אין באד ווייל דער גוף איז אן איקונין פונעם מלך, א צלם, "בצלמו בצלם דמות תבניתו", בצלם אלוקים עשה את האדם. דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם דאזיגן צלם, דעם דאזיגן גוף, און איך דארף אים היטן און זיין ריין צו תפילה און צו עבודת השם. דער האט מקיים געווען א גרויסע מצוה, און דער ערשטער קען נאך זייער מעגליך זיין בגדר "חבורות פצע תמרוק ברע", ווי מיר וועלן זען שפעטער, וואס ער זוכט גארנישט אויסער תמרוקים פאר זיין גוף.
קומט אויס, זאגט דער רלב"ג, אז ריר נישט אן דעם גוף און פארדארב אים נישט, ווייל דו דארפסט אים האבן פאר עבודת השם. און דער חזון איש האט מעיד געווען אויף זיך אז איינמאל האט ער געלערנט און געשפירט א שוואכקייט און א שוועריקייט ביים לערנען, האט ער זיך געזאגט: דאס איז דער יצר הרע - און ער האט זיך נאך מער מתגבר געווען און מער אנגעשטרענגט. אין א געוויסן מאמענט האט געפלאצט ביי אים אן אדער, און מען האט אים גענומען צום דאקטער, און דער דאקטער האט אים געזאגט אז ער געפינט זיך אין א סכנה'דיגן מצב. און בכלל, דער חזון איש האט זיין גאנץ לעבן מעיד געווען אויף זיך אז ער איז בגדר חולה שיש בו סכנה וואס מען מעג מחלל שבת זיין אויף אים; זיין גאנץ לעבן קראנקייט און יסורים. און ער דערציילט אז צוליב יענעם מעשה האט דער דאקטער גוזר געווען אויף אים א גאנץ יאר נישט צו לערנען בעיון, און ער האט נישט געהאט קיין גרעסערן צער ווי דער צער.
מען זעט פון דעם אז אמאל רעדט דער גוף און דער מענטש איז טויב, ער הערט אים נישט אויס, און מיט דעם ברענגט ער א שאדן אויף זיך אליין. ער האט געמיינט אז דאס קומט פונעם יצר הרע און האט געזאגט איך וועל זיך מער אנשטרענגען - און דאס האט אים געקאסט א גאנץ יאר פון לערנען בעיון. דערפאר דארף דער מענטש וויסן: היט אויפן גוף. דער גוף איז נויטיג פאר עבודת השם און פאר קיום המצוות. ווען דער גוף איז שוואך, ווערט דער מענטש אפגעשוואכט אין עבודת השם; און ווען דער גוף ליגט אין קראנקייט, קען דער מענטש נישט מתפלל זיין און דינען דעם אויבערשטן ווי עס באדארף צו זיין. אויף דעם שטייט געזאגט "חסד ואמת יצרו מלך" - פיר זיך נישט אויף מיט די אברים מיט קיין אכזריות, נאר טו מיט זיי חסד, און זיי וועלן דיר אפצאלן מיט חסד און דיר לאזן דינען דעם בורא מתוך נחת און מנוחה.
דער מלבי"ם זאגט אז די ווערטער פון שלמה זענען געבויט אויף די ווערטער פון זיין פאטער דוד, וואס האט געזאגט "חסד ואמת מן ינצרוהו". און וואס איז דער חילוק צווישן חסד און אמת? אמת איז דער קו הדין און דער קו היושר - יקוב הדין את ההר. חסד איז לפנים משורת הדין, אז מען איז מוותר און מען גיט.
דער וואס גייט בלויז מיט דער מדה פון אמת איז נישט געהיטן ווי עס באדארף צו זיין, ווייל עס וועלן אים באפאלן מרי נפש אויף וועמען ער האט אויסגעגאסן דעם כעס פונעם דין. ווען מען שטראפט דעם וואס עס קומט אים מיט דער גאנצער שטרענגקייט פונעם דין, וועקט מען אויף קעגן זיך א גרויסע שנאה און פארביטערטע מענטשן וואס וועלן זיך וועלן נוקם זיין. דערפאר דארף דער מענטש צולייגן אויך חסד, און אויב מצד חסד וועט ער מוותר זיין אביסל און נישט שטראפן מיט דער גאנצער שארפקייט פונעם דין - וועט די זאך אים אפהיטן.
און דאס זעלבע פארקערט: אויב מען וועט זיך פירן בלויז מיט חסד, וועט דאס אויך זיין זייער שלעכט, ווייל אלע פארברעכער און אלע מרעין בישין וועלן טון וואס זייער הארץ גלוסט. און אזוי איז די מציאות היינטיגע צייטן. אן אדוואקאט האט אמאל דערציילט: דו וועסט נישט גלייבן וואס עס גייט פאר אין די געריכטן. מענטשן האבן געליטן שאדנס, מען האט זיי באגנבעט, מען האט זיי בארויבט, עבריינים האבן זיי געשעדיגט - און אין געריכט באקומט ער דריי חדשים עבודות שירות. די פאליציאנטן זענען פארביטערט: זיי זיצן וואכן לאנג אין אויספארשונגען, לייגן פאר קלארע און הארבע באווייזן, ענדליך שטעלט מען דעם עבריין צום משפט, און יענער קומט ארויס מיט דריי חדשים תפיסה, און מען שרייבט אים נאך אראפ א דריטל פאר גוטער אויפפירונג. פארוואס? מען דערוועקט אויף אים רחמנות, ער האט דאך אזא פראבלעם און אזא פראבלעם. רחמנות דארף מען האבן אויף וועמען מען דארף האבן - אויפן נעבעכדיגן מענטש וואס וויל לעבן זיין לעבן ערליך, און דארף נישט אז עס זאלן זיך דרייען ארום אים עבריינים און אים צונעמען די גרונטליכע רעכט צו לעבן מיט יושר. מען האט צופיל רחמנות אויף די עבריינים.
דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: א מלך וואס פירט זיין קעניגרייך בלויז מיט חסד, אן קיין דין, וועט פארמערן פארברעכנס און פארמערן עבריינות. וואס יא? "חסד ואמת יצרו מלך". אויב דו ווילסט אז דיין מלוכה זאל זיין פעסט געשטעלט, קענסטו נישט פירן בלויז מיט חסד, און קענסט אויך נישט פירן בלויז מיט משפט. דו דארפסט האבן א משפט וואס איז באגלייט מיט חסד. און דעמאלט "יצרו מלך" - זיי וועלן אים אפהיטן, און ער וועט נישט דארפן קיין שום לייבוועכטער. ווייל א מלך וואס טוט בלויז חסד וועט מען רעבעלירן קעגן אים און אים אראפווארפן, מען וועט זאגן: ער איז א שוואכער מלך; און א מלך וואס טוט בלויז משפט וועט אויפברויזן דעם עולם מיט זיין שטרענגקייט און זיי וועלן אים אראפווארפן. אבער א מלך וואס טוט חסד און אמת - דאס וועט אים היטן, דאס פאלק וועט אים ליב האבן, און ער דארף נישט קיין אנדערן וועכטער.
און אזוי אויך אין ענינים פון הנהגה בכלל, בין אדם לחבירו און אין יעדן שטח: די הנהגה קען נישט זיין בלויז משפט. שמאל דוחה וימין מקרבת - עס דארף זיין א לינקע האנט וואס שטופט אוועק, אבער די רעכטע האנט, וואס זי איז די שטארקע האנט, זי איז די וואס דערנענטערט. אזוי איז אין חינוך הבנים, אזוי איז א מענטש מיט זיין ווייב, און אזוי אין יעדן פלאץ.
נעם א באלעבאס מיט זיינע ארבעטער. ער זאגט: אויב איך בין נישט שטרענג מיט זיי, וועלן זיי קריכן אויפן קאפ. פון איין זייט איז ער גערעכט, עס פעלט אויס די שמאל דוחה; אבער מאידך גיסא דארף מען אויך די ימין מקרבת. פארגין זיי, מאך פאר זיי צוזאמענקומען און שיינע שעות, פארגין אמאל אין געהאלט, גיב באנוסן - און זיי וועלן דיך ליב האבן. עס איז אמת אז מען דארף האלטן די לייצעס קורץ, אבער אין דער זעלבער צייט דארף מען געבן פארן ארבעטער א גוטע געפיל.
די זעלבע זאך עלטערן מיט זייער קינד. עס זענען דא וואס טראכטן: האלט אים קורץ, ער זאל נישט ארויפקריכן אויפן קאפ. און וואס פאסירט? ווען ער קומט צו א געוויסן עלטער שפארט ער דיך אפ, ער ווארפט דיך אוועק צו די הרי חושך, ער רעכנט זיך נישט מיט דיר און פייפט אויף אלעם. פארוואס? ווייל דו האסט געדרוקט און געדרוקט און געדרוקט, און א געדרוקטער שפרונג-פעדער שליידערט דיך צום עק וועלט. אבער אויב מחד גיסא פאדערסטו פון אים און דו מאנסט פון אים, און מאידך גיסא גיבסטו אים אסאך ליבשאפט און אסאך ווארעמקייט, נעמסט אים אויף אויספלוגן און גיבסט אים מתנות פון אויפמונטערונג - שפירט דאס קינד: מען פאדערט פון מיר, אבער מען גיבט מיר אויך.
און אזוי איז אויך א מלמד אין קלאס. עס זענען דא מלמדים וואס קענען נישט באהערשן די כיתה, ווייל זיי גייען נאר מיט כוח: גיי צום מנהל, ברענג די עלטערן, ברענג חתימות, שרייב דריי הונדערט מאל. דאס ארבעט נישט. אין דער מציאות, ביי יענעם מלמד וועלן די קינדער תמיד פרובירן זיך צו קלוגן, תמיד טון הינטער זיין רוקן, תמיד פרובירן אים אויפצורעגן; און אויב זיי וועלן לערנען, וועט עס זיין מיט כוח און אן קיין חשק, און צו קיין גרויסע דערגרייכונגען וועלן זיי נישט צוקומען. אנלייגן אן אומענדליכן שרעק און פחד ארבעט נישט. וואס יא? מחד גיסא פארלאנגען משמעת, ומאידך גיסא געבן פאר די קינדער געשמאק - זיי ארויסנעמען צו שיינע אויספלוגן, זיי נעמען שפילן, זיין צוזאמען מיט זיי, קויפן פאר זיי פרסים. עס מוז גיין צוזאמען; אויב די צוויי זאכן גייען נישט צוזאמען, וועט עס נישט קענען עקזיסטירן.
און דאס איז "חסד ואמת יצרו מלך". יעדער איינער איז בבחינת מלך - אין זיין כיתה, אין זיין שטוב, אין זיין ארבעט. און אלס מלך דארף זיין אין אים חסד און אמת, און די שותפות פון ביידע וועט ברענגען דערצו אז "יצרו מלך" - דאס וועט דיך היטן, און דו וועסט שפעטער נישט דארפן קיין הילף און באהאנדלונגען און חינוך-יועצים און לויפן צום מנהל ביי יעדער פראבלעם. דו ווערסט א מלך אין דיין גדוד, אין דיין כיתה און אין דיין שטוב, און אלע פירן זיך אויף לויט דיין ווילן. און יעדער בייג צו איינעם פון די צוויי עקן איז קאליע: צופיל חסד - וועלן זיי קריכן אויפן קאפ; צופיל משפט - וועלן זיי דיך מאוס האבן.
און אויב אזוי, וואס איז די געפאדערטע מידה? אויב גבורה איז אן עקסטרעמע מידה אויף לינקס און חסד איז אן עקסטרעמע מידה אויף רעכטס, וואס איז דער מיטל-וועג? דאס איז תפארת. חסד דרועא ימינא, גבורה דרועא שמאלא, ותפארת איהו גופא. אברהם איז מידת החסד, יצחק איז מידת הגבורה, און יעקב איז מידת התפארת. און אזוי האבן מיר געלערנט אין דער משנה אין אבות: "איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם? כל שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם" - דער מיטל-וועג. נישט קיין אומענדליכע חסד און נישט קיין אומענדליכע גבורה, נאר דער מיטל-וועג, גבורה ממותקת בחסד. און דאס איז פונקט וואס מיר רעדן: עס זאל זיין חסד און עס זאל אויך זיין אמת.
און מען האט שוין מסביר געווען אז יעקב אבינו איז נתגלגל געווארן אין רבי הקדוש - רבי בר יעקב. און ער, רבי הקדוש, איז דער וואס האט געזאגט "איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם, כל שהיא תפארת לעושיה". זעט מען דאך אז רבי מרמז צום עניין פון תפארת, וויבאלד ער איז דער גלגול פון יעקב. און פארוואס דערמאנט מען דא דעם עניין פון תפארת? וועגן דעם קומענדיגן פסוק.
תִּפְאֶרֶת בַּחוּרִים כֹּחָם וַהֲדַר זְקֵנִים שֵׂיבָה׃ (כ, כט) - די פראכט פון בחורים איז זייער כוח, און דער הדר פון זקנים איז שיבה.
רבנו יונה ערקלערט: מיט וואס בארימען זיך די בחורים? מיטן כוח. און ווען זעט זיך אן דער כוח? אין די בחור'ישע יארן, "בן שלושים לכוח". און דער הדר פון דער זקנה איז די שיבה וואס איז צעווארפן אין זיינע האר, די ווייסע האר וואס ער האט אויפן קאפ.
און מיר געפינען זיך אין א מאדנעם דור, וואס יעדער גייט פארבן. ייזהרו מן הצבועים - און מען רעדט נישט דא פון דעם עצם איסור פון "לא ילבש", וואס עס איז דא אן איסור פאר א מאן צו פארבן זיינע האר. נאר דאס איז באמת דער הדר: "הדר זקנים שיבה". און כאטש א מענטש קען פרעגן: וואס איז דער הדר דערין, די ווייסע האר צייגט דאך אז דער כוח איז אפגעשוואכט, אז מען איז אלט געווארן? פארוואס גייען היינט אלע פארבן? ווייל היינט זאגט מען פארן עלטערן מענטש: זיידעניו, דו ביסט שוין אלט-מאדיש, דו ביסט שוין עפעס אלטס, די וועלט געהערט צו די יונגע. אזוי באציט מען זיך צו עלטערע מענטשן אויף דער גאס, ליידער. אבער ביי אונז, לויט דער אידישער השקפה, אדרבה: וואס מער א מענטש איז א בעל שיבה און עלטער, איז ער מער ראוי לכבוד, און מיר שעצן זיין חכמה, זיין ישוב הדעת און זיין תורה. די שיבה וואס איז צעווארפן אין זיינע האר איז דער הדר פונעם זקן. און דאס, זאגט רבנו יונה, איז אן הקדמה צום קומענדיגן פסוק, און פונעם נעקסטן פסוק וועלן מיר די זאכן פארשטיין נאך בעסער.
הגאון מווילנא ערקלערט: די תפארת פון די בחורים איז דער כוח און מיט דעם בארימען זיי זיך, און דער הדר פון די זקנים איז די שיבה. און וואס מיינט דאס? עס זענען דא אין דער תורה צוויי ענינים: עס איז דא תורה און עס איז דא חכמת התורה. תורה איז דער רובד הפשט, און חכמת התורה איז דער רובד הסוד, פנימיות התורה. די תורה ווערט אנגערופן כוח, ווי עס שטייט "ורב תבואות בכוח שור"; און די חכמה ווערט אנגערופן שיבה, לשון פון "זקן ויושב בישיבה", און "מרבה ישיבה מרבה חכמה" - שיבה לשון ישיבה, וואס ער איז דערצו דערגאנגען דורך דעם וואס ער האט פיל געזעסן און עוסק געווען אין תורה.
"תפארת בחורים כוחם" - כוח מיינט די תורה אין איר פשוט'ן רובד, און דאס איז טאקע וואס בחורים לערנען: פשט, שור שנגח את הפרה. און ווי די גמרא זאגט: עד ארבעין שנין מיכלא מעלי, מכאן ואילך משתי מעלי - ביז פערציג יאר איז דאס עסן גוט פארן מענטש, און פון דעמאלט און ווייטער איז דאס טרינקען גוט פאר אים. דאס עסן איז כנגד דער תורה אינעם רובד פונעם פשט, און דאס טרינקען איז דער עניין פון יין, און "נכנס יין יצא סוד" - סודות התורה, וואס זיי זענען בגדר חכמה. דער הדר פון די זקנים איז די חכמה, דער חלק הסוד אין דער תורה, און ווען? פון פערציג יאר און ווייטער, וואס דעמאלט איז מער יין, בחינת סודות התורה.
און דאס איז וואס עס ווערט געברענגט אויף דוד המלך, אז פונקט ווי אין זיין יוגנט האט ער זיך קלענער געמאכט פאר ווער עס איז גרעסער פון אים אין תורה, אזוי אויך אין זיין עלטער האט ער זיך קלענער געמאכט פאר ווער עס איז גרעסער פון אים אין חכמה. מען דארף באמערקן דעם לשון: אין זיין יוגנט האט ער זיך קלענער געמאכט פאר ווער עס איז גרעסער פון אים אין תורה - דער רובד הפשט; און אין זיין עלטער, ווען ער איז געווען צווישן עלטערע לייט וואס האבן שוין משיג געווען חכמה, האט ער זיך קלענער געמאכט פאר ווער עס איז גרעסער פון אים אין חכמה - דער רובד הסוד. "והדר זקנים שיבה" - אין הדר אלא חכמה, און דאס איז דער הדר פון די זקנים, אז זיי זאלן עוסק זיין אינעם רובד הסוד. אבער אלס בחור, דארף מען עוסק זיין אינעם רובד הפשט, און דאס איז דער כוח, און דאס איז דער פלפול און די האראוואניע. גייט אין ישיבה און זעט ווי בחורים שלאגן זיך אין מלחמתה של תורה, פלפול און התלהבות - געוואלדיג. אלס יונגער בחור אזוי, און ווען מען ווערט עלטער וועט מען שוין עוסק זיין אין מושכלות און אינעם רובד הסוד.
דער מלבי"ם בינדט צו דעם פסוק צום קומענדיגן פסוק נאָך אים. שכבת זרע פונעם מענטש איז דאָך דער כוח הגוף, און ווער עס היט אויף דעם כוח און לאָזט עס נישט אַרויס נאָר צו דער ריכטיגער צייט, מיט דער פאַסיגער און ווי ס'איז פאַסיג - בלייבט אים זיין כוח אין זיינע יונגע יאָרן, און קיין זקנה שפּרינגט נישט אָן אויף אים פאַר דער צייט. און ווער עס גלוסט נאָך עריות און פאַרלירט זיין כוח אין דער יוגנט, האָבן אונדז שוין חז"ל געלערנט אַז זקנה קופצת עליו, די עלטער שפּרינגט אויף אים אָן. און אַזוי שרייבט דער רמב"ם, אַז ווער עס פאַרשווענדט אָן אַ שיעור - שפּרינגט די עלטער אָן אויף אים, זיינע האָר פאַלן אויס, זיינע ציין פאַלן אויס, זיין גוף ווערט אָפּגעשוואַכט, און דער גערוך פונעם מויל ווערט שלעכט. דאָס איז דער כוח הגוף, פון וועלכן ער דאַרף שפּעטער לעבן אין דער עלטער, און אויב ער וועט עס אַרויסלאָזן מער ווי דער מאָס וועט ער דאַמיט אָפּשוואַכן דעם כוח פון זיין גוף.
חַבֻּרוֹת פֶּצַע תַּמְרוּק בְּרָע וּמַכּוֹת חַדְרֵי־בָטֶן׃ (כ, ל) - בלוטיגע וואונדן וועלן אויסרייניגן דאָס שלעכטס, און קלעפּ ביז אין די טיפענישן פונעם בויך.
דער מלבי"ם פירט אויס: ווער עס רייניגט זיך אויס פאַר אַן עבירה איבער דער מאָס - און דער לשון פון חז"ל "ממרק עצמו לדבר עבירה" באַדייט ער באַפּוצט זיך פאַר דער עבירה - גייט און טוט פאַר זיך אַלע מינים פּוצונגען. היינט צו טאָג זענען שוין דאָ פּעדיקיור און מאַניקיור פאַר מענער, און אויסגלייכן די ברעמען, און לייזער, און בקיצור יעדער ווערט ווי אַ פרוי, ריכט די נעגל און ענליכס. און מען רעדט נישט פון יענע וואָס זענען אַראָפּ פונעם דרך הישר, נאָר פון מענטשן וואָס דאַרפן כביכול צו זיין גלייכע מענטשן. דאָס ווערט אָנגערופן "תמרוק ברע", אַז ער באַפּוצט זיך צו שלעכטס, צו אַן עבירה. און וואָס ברענגט דער מענטש אויף זיך אַליין? דרויסנדיגע וואונדן און אינערליכע שמערצן - "חבורות פצע ומכות חדרי בטן".
רבנו יונה עקלערט, אַז פונקט ווי אין דעם פריערדיגן פסוק איז דער כוח די תפארת הבחורים און די גרויע האָר דער הדר הזקנים, אַזוי זענען שיין און פאַסיג די יסורים און די קלעפּ פאַר אַ שלעכטן מענטש. אַ מענטש וואָס איז נישט ערליך, פאַסן פאַר אים די יסורים ממש ווי אַ דעקל צום טאָפּ, און מען דאַרף זיך נישט באַהערצן אויף די יסורים וואָס קומען אויפן רשע. אַדרבה, די קלעפּ און די וואונדן זענען פאַר אים תמרוקים, דאָס הייסט שמוק און צירונגען, ווי דער לשון "ויבהל את תמרוקיה ואת מנותיה לתת לה". און פאַרוואָס? ווייל דורך דעם ווערט ער אויסגעלייטערט פון זיינע עבירות, און נישט דאָס אַליין, נאָר זיי ברענגען אים צו טראַכטן פון תשובה איבער זיינע שלעכטע מעשים. און ווער עס זינדיגט בסתר - דאָס מיינט "מכות חדרי בטן", אַז אויך ער, דער נישט-ערליכער מענטש, וועט באַקומען מכות אין די אינערליכע קאַמערן פונעם בויך.
דער רלב"ג זאָגט: אַ טייל פון די שלעכטע זאַכן ווערן נישט געהיילט נאָר דורך אַ שלעכטער זאַך. ווי איינער האָט אַמאָל געזאָגט: אַ רפואה וואָס איז נישט ביטער איז נישט קיין רפואה. אַ רפואה דאַרף זיין עפּעס וואָס בריט, עפּעס וואָס איז ביטער. היינט ברוך השם האָט מען שוין באַוויזן צו מאַכן אַלע רפואות אויף אַ צוגעפּאַסטן, געשמאַקן אופן, אָבער אַמאָל איז געווען באַקאַנט אַז אַ רפואה איז געוויינטלעך אַ זאַך וואָס טוט וויי, ביטער און נישט געשמאַק. און אַ סך מאָל היילט מען אויס אַ שלעכטע זאַך דורך אַן אַנדער שלעכטע זאַך.
אַ ביישפּיל דערצו: חז"ל זאָגן אַז ווען כלל ישראל איז אָנגעקומען קיין מרה און דאָס וואַסער איז געווען ביטער, האָט משה רבנו אַריינגעוואָרפן דערין אַ ביטערן בוים - ער האָט געהיילט דאָס ביטערע דורכן ביטערן. און נאָך אַ ביישפּיל ביי חזקיהו המלך, וואָס מען האָט געלייגט אויפן שחין אַ דבילה (אַ פייגנקוכן), וואָס איז אַ זאַך וואָס שאַט צום שחין, און דורכדעם האָט מען געהיילט דעם שחין און די וואונד. זעסטו דאָך אַז דער קדוש ברוך הוא דאַרף נישט דווקא אַ היילערישע זאַך, נאָר אַמאָל היילט מען אויס שלעכטס דורך שלעכטס.
און דאָס איז "חבורות פצע תמרוק ברע": וויאַזוי רייניגט מען און מען וואַשט אויס די קלעפּ און די וואונד, וויאַזוי נעמט מען אַרויס פון זיי דאָס גאַנצע שלעכטס? "ברע" - דורך שלעכטס. למשל, ווען עס איז פאַראַן אַ וואונד און מען דאַרף אַרויסנעמען פון איר דעם אייטער, לייגט מען אויף איר עפּעס וואָס פֿרעסט אויף דאָס פלייש. און לכאורה טוסטו נאָר קאַליע - אָבער ניין, די דאָזיגע זאַך עסט אויף דאָס געשעדיגטע פלייש וואָס אויפן אָרט פון דער וואונד, און שפּעטער וואַקסט אויף אויף איר אָרט גוט, ריין און שיין פלייש. און אַזוי אויך ביי אַ ביס פון אַ שלאַנג: מען נעמט דעם סם פונעם שלאַנג, מען שפּריצט עס אַריין אין אַ פערד, דאָס פערד שאַפט אַנטיקערפּערס קעגן דעם סם, און עס ווערט אַ סערום וואָס מען שפּריצט אַריין אינעם מענטש. און לכאורה, דער מענטש האָט דאָך שוין סם פון אַ שלאַנג און דו לייגסט אים נאָך צו? נאָר דער דאָזיגער סם איז דער וואָס וועט אים העלפן בייקומען דעם סם אין זיין גוף. און אַזוי דער גאַנצער ענין פון האָמעאָפּאַטיע, וואָס מען נעמט אַ נישט-גוטע זאַך, פארשידענע גיפטן, און מען פאַרוואַסערט זיי דריי הונדערט מאָל און דריי טויזנט מאָל, און מען גיט אים צו טרינקען און דערמיט היילט מען אים אויס. קומט אויס אַז עס איז פאַראַן אַ מציאות צו היילן שלעכטס דורך שלעכטס.
און וויאַזוי רירט דאָס אָן צו אונדז? אַזוי איז אויך אין דער הנהגה פונעם מענטש. אויב מען וועט אונדז פרעגן וואָס איז די ריכטיגע מדה, האָבן מיר שוין געזאָגט: תפארת, דער מיטל-וועג. און ווי דער רמב"ם שרייבט, אַז אַ מענטש דאַרף גיין אין דער דרך התיכונה - ער זאָל נישט זיין ווי אַ טויטער מענטש וואָס שפּירט גאָרנישט, און ער זאָל נישט זיין ווי אַ מענטש וואָס יעדער קלייניקייט וואַרפט אים אויף און מאַכט אים אין כעס, איבערגעטריבן עמפּפינדלעך, נאָר אין מיטן, און אַזוי אין יעדער איינציגער זאַך.
אָבער אויב אַ מענטש האָט "חבורות פצע", דאָס הייסט אַ קראַנקהייט פון כעס, אַז יעדע קליינע זאַך רעגט אים אויף און שטערט אים - וויאַזוי היילט מען עס? רע ברע, שלעכטס דורך שלעכטס. גיי צום צווייטן שלעכטן עק: טאָטאַלע גלייכגילטיגקייט. האַלט זיך אין דעם וועג אויף אַ געוויסע צייט. ווי מיר האָבן פריער גערעדט, אַ קרומע אייזן וויאַזוי מאַכט מען עס גלייך? מען בייגט עס אויף דער צווייטער זייט, און דאַן קערט עס זיך צוריק צום מיטל-פּונקט. אַזוי אויך דאָ: זייט עקסטרעם אויף דער אַנדערער זייט פאַר אַ געוויסער צייט, און נאָכדעם קערט מען זיך צוריק צום מיטל-וועג. און מיר האָבן פריער גערעדט אַז עס זענען דאָ אין דעם צוויי שיטות, עס זענען פאַראַן וואָס גייען שטאַפּלווייז און עס זענען פאַראַן וואָס גייען אויפן עקסטרעמען אופן, און מיר וועלן נישט אַריינגיין אין דעם איצט. אויף יעדן פאַל האָבן מיר געזען אַז צומאָל היילט מען אויס דאָס שלעכטס דורך אַן אַנדער שלעכטס: "חבורות פצע" רייניגט מען און מען היילט דורך שלעכטס, און אַזוי אויך דאָס שלעכטס פון איבערגעטריבענעם כעס היילט מען אויס דורכן שלעכטס פון איבערגעטריבענער גלייכגילטיגקייט, און ביים סוף קומט מען אָן צום מיטל-וועג און צום גלייכגעוויכט.
צום סוף ערקלערט דער מלבי"ם דאס עצם לשון "תמרוק" אינעם פסוק. 'מרק' איז א לשון פון דער פייכטקייט פונעם גוף דורך שמירן מיט איילן און שמנים, און ווי דער לשון הכתוב "ומורק ושוטף במים" - אראפצונעמען דערפון די פעטקייט און שומן וואס איז איינגעזאפט דערין. און אזוי אויך דא, "תמרוק ברע" מיינט אז ער נעמט ארויס די פייכטקייט פונעם גוף, וואס דאס איז די פעטקייט פונעם קערפער, דהיינו דער זרע פונעם מענטש וואס איז זיין כוח, ווי פריער ערקלערט געווארן. די אינעווייניגסטע פייכטקייט וואס שטארקט דעם גוף - דאס נעמט ער ארויס איבער דער מאס. דאס איז דער טייטש פונעם ווארט "תמרוק" אין דעם פסוק. ביז אהער פרק כ'.
דער שלוס פונעם קאפיטל לערנט אונז דריי נקודות וואס זענען פארבינדן איינע מיט דער אנדערער. "חסד ואמת יצרו מלך" - נישט קיין חסד אליין, ווייל דעמאלט וועלן זיך די פושעים פארמערן און זאגן אז ער איז א שוואכער מלך, און נישט קיין אמת אליין, ווייל דעמאלט וועט ער ערוועקן אויף זיך פארביטערטע מרי נפש; נאר זייער צוזאמענשמעלץ, די מידת התפארת, דער קו האמצע; און דאס איז דער וועג אין דער הנהגה פון א מלך, אין חינוך הילדים, אינדערהיים און ביי דער ארבעט, און אזוי אויך אינעם באציאונג פונעם מענטש צו זיין אייגענעם גוף, וואס ער איז דער מלך איבער זיינע אברים און דארף טון מיט זיי חסד כדי זיי זאלן אים קענען דינען אין עבודת השם. "תפארת בחורים כוחם והדר זקנים שיבה" - די יוגנט איז פאר כוח און פאר תורת הפשט, און די עלטער איז פאר פראכט און פאר חכמת הסוד, און ווער עס היט זיין כוח אין די יונגע יארן, פאלט די זקנה נישט פלוצלונג אן אויף אים. און "חבורות פצע תמרוק ברע" - די יסורים און די וואונדן זענען ווי א רייניגונג און א צירונג פאר דעם שלעכטן מענטש, וואס רייניגן אים און ברענגען אים צו תשובה; און אזוי ווי צומאל היילט מען שלעכטס דורך שלעכטס, אזוי אויך א פארדארבענע מידה פארריכט מען דורך איר בייגן צום צווייטן עק, ביז דער מענטש קערט זיך צוריק צום קו האמצע.