פתיחה
קאפיטל ד' אין משלי איז א פרק פון איבערגעבן דעם וועג: שלמה המלך שטעלט איינס קעגן דאס אנדערע די צוויי וועגן - אורח הצדיקים און דרך הרשעים - און לערנט ווי אזוי אנטלויפן פונעם איינעם און זיך אנכאפן אינעם צווייטן. אין דעם חלק פונעם פרק שטייען מיר אינמיטן דער ווארענונג פונעם וועג פון די רשעים ("הרעים"), און פון דארט גייט דער פסוק ווייטער צו דער פנימיות'דיגער עבודה: שמירת הלב, שמירת העיניים און שמירת דרכי המידות. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים לויטן ביאור פונעם מלבי"ם.
פְּרָעֵהוּ - קאליע דעם וועג און גיי נישט דערין
פְּרָעֵהוּ אַל־תַּעֲבָר־בּוֹ שְׂטֵה מֵעָלָיו וַעֲבֹר׃ - ברעך אים אָפּ, גיי נישט דערין, קער זיך אָפּ פון אים און גיי פֿאַרביי.
זאגט דער פסוק: זאלסט וויסן, דער דאזיגער וועג, דער וועג פון די רשעים, נישט בלויז טארסטו נישט גיין דערין כדי צו דערגרייכן צו דער הצלחה און גליק, נאר דו דארפסט אים קאליע מאכן. "פרעהו" - דאס הייסט דע מה שתשיב לאפיקורוס. ווייז אויף אז דער וועג איז פארדרייט, קעמף קעגן די טענות פון די אפיקורסים. און אויב ס'איז נישטא ביי דיר די מעגליכקייט דאס צו טון, אויב דו קענסט נישט מבטל זיין דעם וועג - אויף יעדן פאל "אל תעבור בו", גיי נישט דערין. זאלסט נישט זאגן: אויב אזוי, לאמיר עס כאטש לערנען און אויספארשן. ניין. "שטה מעליו ועבור" - בייג זיך אפ פון דעם וועג און גיי אריבער צום דרך התורה און אמונה. און טראכט נישט אז דיין וועג צו דער אמונה דארף דורכגיין פילאסאפיע און חקירה; נאר "שטה מעליו" - גיי אינגאנצן אוועק פון דעם וועג, און גיי אריבער צום דרך התורה.
אַן אידעאלאגיע צו זינדיגן
כִּי לֹא יִשְׁנוּ אִם־לֹא יָרֵעוּ וְנִגְזְלָה שְׁנָתָם אִם־לֹא יַכְשִׁילוּ׃ - ווארום זיי קענען נישט שלאפן אויב זיי טוען נישט קיין שלעכטס, און זייער שלאף ווערט גערויבט אויב זיי שטרויכלען נישט אנדערע.
"אם לא ירעו" - אויב זיי טוען נישט אליין שלעכטס פאר מענטשן, שלאפן זיי נישט. דאס הייסט, אזא מענטש שלאפט נישט גוט אויב ער האט יענעם טאג נישט געטון קיין שלעכטס פאר יענעם. "ונגזלה שנתם אם לא יכשילו" - און אויב זיי האבן יא געטון שלעכטס אבער האבן נישט געשטרויכלט אנדערע, שלאפן שלאפט ער טאקע, ווייל ער האט דאך געטון שלעכטס פאר איינעם, אבער ער שפירט ווי זיין שלאף איז גערויבט געווארן. ער טראכט: איך וואלט געקענט שלאפן נאך פיל בעסער ווען איך וואלט אויך געשטרויכלט אנדערע.
טיילמאל איז א מענטש גענוג מיט דעם וואס ער אליין האט געטון שלעכטס: ער האט געגעסן חזיר, איז אים דאס גענוג. אבער ווען א מענטש איז א גרויסער רשע, איז אים דאס נישט גענוג; ער מוז נאך עפענען א טיש אויפן גאס און פארטיילן חזיר פאר מענטשן. שלאפן שלאפט ער טאקע, ווייל היינט האט ער דאך שוין אפגעטון א שלעכטס - אבער "נגזלה שנתם", ווייל ער האט נישט באוויזן צו שטרויכלען אויך אנדערע אינעם וועג פון רשעות.
דא ווייזט אונז דער פסוק דעם ענין פון די "רעים", וואס דאס זענען די מינים און אפיקורסים: אז זיי האבן א גאנצע אידעאלאגיע צו זינדיגן. און דאס איז אנדערש פונעם געווענליכן רשע, וואס ער האט נישט קיין שום אינטערעס אז יענער זאל נכשל ווערן; פארוואס איז ער א רשע? צוליב די תאוות פון זיין הארץ. מען געדענקט נאך ווי פאר צוואנציג יאר צוריק זענען די יוגנטליכע פון מר"צ געשטאנען אין די גאסן פון ירושלים און געעפנט שטאנדן וואו מ'האט פארטיילט סענדוויטשעס פון דבר אחר. א פשוט'ער רשע טוט נישט אזא זאך; פאר דעם דארף מען זיין אן "אדם רע" - א מענטש וואס אין זיין אידעאלאגיע כופר ער אין מציאות השם, אן אפיקורוס. אויף דעם ווערט געזאגט "נגזלה שנתם אם לא יכשילו": אויב ער האט נישט געשטרויכלט יענעם, קען ער נישט שלאפן רואיג.
לחם רשע און יין חמסים
כִּי לָחֲמוּ לֶחֶם רֶשַׁע וְיֵין חֲמָסִים יִשְׁתּוּ׃ - ווארום זיי עסן דאס ברויט פון רשעות, און דעם וויין פון גזילות טרינקען זיי.
איצט קערט זיך דער פסוק צוריק צו רעדן וועגן די רשעים, און ער ערקלערט פארוואס ער האט געזאגט "ואל תאשר בדרך רעים" - גיי נישט אין זייער וועג. פארוואס? "כי לחמו לחם רשע" - דאס ברויט וואס זיי עסן איז פארשאפט געווארן דורך רשעות: גניבה, גזילה און אלע ערליי ענינים פון רשעות. און אויך דער וויין וואס זיי טרינקען איז פארשאפט געווארן בחמס, דורך גוואלדטאטן. דאס הייסט, זיי פארמאגן גארנישט אייגנס, נאר אלעס מאכן זיי מיט רשעות און מיט חמס.
אורח צדיקים כאור נוגה
וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד־נְכוֹן הַיּוֹם׃ - און דער שטעג פון די צדיקים איז ווי דער שיין פון ליכטיקייט, וואס גייט און לייכט אלץ מער ביז דער טאג שטייט פעסט.
מיר האבן שוין פריער ערקלערט אז "אורח" איז דער פריוואטער שטעג, דער קליינער און פארצווייגטער וועג - דער שטעג צווישן די שטעט און די דערפער; בעת "דרך" איז דער ברייטער שאסיי, וואס פירט פון איין שטאט צו דער צווייטער. זאגט דיר דער פסוק: הגם עס דאכט זיך דיר אז די צדיקים גייען נישט אויף קיין ברייטן וועג - ווארום דו זעסט דאך אז צו זיין א צדיק פאדערט פיל עבודה און א גרויסע מיה, און דער אנהייב פונעם וועג איז פול מיט דערנער - דאך זאלסטו וויסן אז זיין סוף איז א גלייכער מישור.
דער דאזיקער שמאָלער שטעג זעט אין אנהייב אויס ווי "אור נוגה". און וואס איז אור נוגה? דאס איז די ליכטיקייט וואס הייבט אן אויפצוגיין ביי עלות השחר. ווען דו קוקסט ביי עלות השחר, זעסטו אז עס הייבט זיך אן באווייזן א גאר קליינער שיין אין מזרח זייט, א שיין פון דעם אנהייב פון ליכט. און וואס איז דער מהות פון דער דאזיקער שיין - איז דאס די זון? ניין, די זון איז נאך ווייט הינטערן האריזאנט. נאר עס זענען פאראן דאמפן אין דער לופט, און די זון קלאפט אריין אין די דאזיקע דאמפן, און דאס קלאפן שאפט ווי א שיינענדיקע הילה, און זי איז וואס אנטפלעקט זיך פאר אונזערע אויגן. דאס ווערט אנגערופן אור נוגה.
אין אנהייב זעט דער שטעג פון די צדיקים אויס ווי אור נוגה - דאס ליכט פון איילת השחר וואס פאנגט ערשט אן, א ביסל שיין פון ליכט וואס ווערט געזען העכער דער ערד. אבער זאלסט וויסן, שפעטער איז "הולך ואור עד נכון היום": דערנאך ווערט דאס אן אייגנארטיק ליכט, נישט קיין שיין נאר ממש דאס ליכט פון דער זון אליין, עס גייט און מערט זיך ביז דער טאג שטייט פעסט אויף זיין ארט אין חצות היום. אזוי איז אויך דאס ליכט פון דער נפש: אין אנהייב איז עס פארדעקט מיט וואלקנס, די זון באהאלט זיך, אבער פון דעם שמאָלן שטעג וועסטו בסוף אנקומען צו א גלייכן דרך ישרה.
און דאס איז נוגע אויך צו די ענינים פון נסיונות. אסאך מאל ווען א מענטש איז צוגעבונדן צו אן עבירה, ווען ער געפינט זיך אין א מציאות פון א זינד, איז אים זייער שווער זיך צו שלאגן און זיך באפרייען פון די דאזיקע געוואוינהייטן - הרגל נעשה טבע. ווען א מענטש האט א געוואוינהייט צו א שלעכטער זאך, ווערט דאס שוין ביי אים א טבע, און עס איז אים גאר שווער צו ענדערן זיין טבע. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: אין אנהייב איז דאס אן "אורח", א שמאָלער שטעג, שווער, א שווערער קאמף; און נישט בלויז דאס, נאר אויך "אור נוגה", א קליין ביסל ליכט. אבער זאלסט וויסן, אויב דו וועסט זיך מיען און איבערקומען, וועסטו זוכה זיין צו "הולך ואור עד נכון היום" - דאס וועט פארוואנדלט ווערן פון א בחינה פון אן אורח צו א בחינה פון א דרך, ביז עס וועט דארט ווערן ממש א ליכטיקייט, און דו וועסט ארויסגיין פון חושך צו ליכט.
און אזוי איז אין יעדער זאך וואס דער מענטש האט דערין א שלעכטע געוואוינהייט. א מענטש וואס איז געוואוינט צו רויכערן, ווען ער וויל אויפהערן איז דאס א גאר שווערער נסיון; אבער נאך א האלב יאר וואס ער רויכערט נישט זאגט ער: די ציגארעטל רעדט שוין מער נישט צו מיר. אפשר אויב איך וועל זען איינעם רויכערן לעבן מיר - אפשר; אבער פון זיך אליין טראכט איך שוין מער נישט דערפון, איך האב זיך שוין באפרייט דערפון. און אזוי איז אין יעדן איינציקן ענין: אין אנהייב איז עס א שמאָלער אורח און דאס ליכט איז ווייניק, אבער אויב דו וועסט גיין אין דעם וועג וועסטו זוכה זיין צו "הולך ואור עד נכון היום", און דעמאלט וועט דיר זיין גרינג צו בייקומען דיינע יצרים.
דרך רשעים כאפלה
דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כָּאֲפֵלָה לֹא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ׃ - דער וועג פון די רשעים איז ווי פינצטערניש, זיי ווייסן נישט אויף וואס זיי וועלן זיך שטרויכלען.
כאטש עס זעט דיר אויס אז די רשעים גייען אויף א ברייטן "דרך" - ווארום דער צדיק זעט אויס ווי ער גייט אויף אן "אורח": ער ליידט, עס איז אים שווער, ער קעמפט; בעת דער רשע, לכאורה, לעבט גוט און טוט וואס עס גלוסט זיך אים - זאלסטו וויסן אז "דרך רשעים כאפלה". און אפלה איז מער ווי חושך; אפלה איז א העכערע מדרגה פון פינצטערניש. און זיי "לא ידעו במה יכשלו", זיי ווייסן נישט אין וואס זיי וועלן זיך אנשטויסן און שטרויכלען.
ביי די צדיקים האט אפילו זייער אורח - דאס הייסט די קליינע פריוואטע ענינים - אויך אין זיך ליכטיקייט. און ביי די רשעים איז אפילו זייער ברייטער דרך אנגעפילט מיט פינצטערניש; און על אחת כמה וכמה אויב מען גייט אריין אין די פרטים פון זייערע מעשים, וואו מען וועט זען אין יעדן איינציקן מעשה שווינדל, רמאות און ליגן. אבער אפילו זייערע גרויסע מעשים זענען שוין גענוג צו זען ווי שטארק זיי גייען אין דער פינצטער און ווי פארדרייט זייער וועג איז.
און ביים צדיק איז פאַרקערט: אויך אין דעם "אורח", אינעם קליינעם שטעג זײַנעם, איז פאַראַן ליכטיקייט. און דאָס איז דער מבחן פונעם צדיק וואָס מיר האָבן גערעדט וועגן אים - דער מבחן אין די קלייניקייטן. מע זאָגט פאַר אַ מענטשן: עס איז דאָ דאָ אַ גרויסער מבצע פון חסד - און מענטשן האָבן ליב גרויסע זאַכן און מבצעים. אָבער אויב מע וועט אים זאָגן: עס איז דאָ אַ קליינער, פּריוואַטער חסד, עפּעס צווישן דיר און דײַן חבר וואָס זיצט לעבן דיר אויף דער באַנק - וועט ער זאָגן: לאָז געמאַכט, עס זענען דאָ נאָך אַ סך מצוות, מע מוז נישט דוקא טאָן דעם דאָזיקן חסד. און אין דעם ווערט דער מענטש געמאָסטן: אינעם קליינעם, פּריוואַטן חסד, נישט אינעם חסד מיט קלינגערײַען, טומל און רושם. דעריבער "אֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ" - אַפילו ווען מע וועט זיי בודק זײַן אין די קליינע פּרטים, איז דער אורח אויך ליכטיקייט; ווידער בײַם רשע איז אפילו דער הויפּט וועג אינגאַנצן פֿינצטער, און על אחת כמה וכמה דער פּריוואַטער, קליינער שטעג.
לדברי הקשיבה, לאמרי הט אזנך
בְּנִי לִדְבָרַי הַקְשִׁיבָה לַאֲמָרַי הַט־אָזְנֶךָ׃ - מײַן זון, צו מײַנע רייד הער זיך צו, צו מײַנע ווערטער נײַג דײַן אויער.
"דברים" איז דער דיבור וואָס אַ מענטש רעדט באריכות. אַ מענטש וואָס זאָגט איבער זײַנע רייד מיט טעם און גיט די פאַסיקע ביאורים - דאָס הייסט דיבור. און "אמרים" איז דער לשון מיט וועלכן דער מענטש קליידט אָן זײַנע רייד. זאָגט ער אים: "לדברי הקשיבה" - הער זיך צו צו די לענגערע רייד; אָבער אויך צו דעם וואָס קומט אַרויס פון מײַן מויל, צום אופן ווי אַזוי איך האָב דאָס אויסגעדריקט מיט מײַן לשון - "לאמרי הט אזנך", אויך צו דעם נײַג צו דײַן אויער און הער.
אויך אין דער געוויינלעכער שפּראַך מאַכט מען אַן אונטערשייד צווישן דיבור און אמירה. עס איז פאַראַן אַ גאַסן-אויסדרוק, אָבער ער איז גוט מסביר: "איך האָב אַ דיבור מיט דיר" - דאָס הייסט אַ לענגערער שמועס. "איך האָב גערעדט מיט אים" באַטײַט נישט איך האָב אים אַ וואַרף געטאָן אַ וואָרט און בין אַוועק, נאָר איך האָב מאריך געווען מיט אים אין דברים און אים מסביר געווען. לעומת זה "איך האָב אים געזאָגט" - געוואָרפן און געגאַנגען: איך האָב אים געזאָגט ער זאָל דאָ נישט פּאַרקירן, און פאַרטיק. מע זאָגט "איך האָב אים געזאָגט ניין", אָבער מע זאָגט נישט "איך האָב אים גערעדט ניין", ווײַל רעדן - דיבור - איז אַ לענגערער שמועס.
און דאָס איז וואָס ער קומט זאָגן: "בני לדברי הקשיבה" - ווען איך לעג אויס די זאַכן מיט טעם און בין זיי מבאר, דאָ פאָדערט זיך הקשבה. "ולאמרי" - דאָס איז די אמירה, דער לשון אַליין, ווי אַזוי מע האָט אַרויסגעבראַכט די ווערטער; אויך אין דעם דאַרפסטו מדקדק זײַן. און דער נמשל פון דער זאַך: דער לשון אין וועלכן תורה שבכתב איז געגעבן געוואָרן ווערט אָנגערופן "אמרים" - אַ קורצע אמירה וואָס מע דאַרף אין איר זייער מדקדק זײַן. ווען די תורה זאָגט דאָס דאָזיקע וואָרט, פאַרוואָס האָט זי אַזוי געזאָגט און נישט אַנדערש? וואָס פאַר אַ לימוד לערנט מען אַרויס פונעם ריבוי? וואָס לערנט מען פונעם אות ו' וואָס די תורה האָט צוגעלייגט און פונעם "את" וואָס זי האָט געשריבן? דאָס זענען קורצע אמרים וואָס מע דאַרף אין זיי מדקדק זײַן. און די הלכות וואָס זענען איבערגעגעבן געוואָרן באריכות אין תורה שבעל פה - צו זיי דאַרפסטו אויך צוהערן. און קעגן ביידע זאַכן ווערט געזאָגט: "לדברי הקשיבה, לאמרי הט אזנך".
שמרם בתוך לבבך - אַרײַנברענגען די תורה אינעם היגיון
אַל־יַלִּיזוּ מֵעֵינֶיךָ שָׁמְרֵם בְּתוֹךְ לְבָבֶךָ׃ - זאָלן זיי זיך נישט אָפּקערן פון דײַנע אויגן, היט זיי אין אינעווייניק פון דײַן האַרץ.
"אל יליזו מעיניך" - מלשון נלוז, אָפּגעבויגן פונעם גלײַכן וועג; זיי זאָלן זיך נישט אָפּקערן פון פאַר דײַנע אויגן, נאָר זאָלן תמיד שטיין קעגנאיבער דײַנע אויגן. "שמרם בתוך לבבך" - די כוונה איז אַז דו זאָלסט תמיד טראַכטן לויט די דרכים פון חכמה אינעם היגיון פון דײַן האַרץ. אַמאָל זאָגט מען פאַר אַ מענטשן: טו אַזוי. פאַרוואָס? אַזוי, אַזוי האָט זײַן חכמה יתברך באַשטימט. אַזעלכע זאַכן זענען נישט תמיד אָפּגעהיט בײַם מענטשן כדבעי. און ווען זענען זיי אָפּגעהיט ווי געהעריק? ווען מע ברענגט זיי נענטער צום שכל, מע לייגט עס פאָר און איז עס מסביר - דעמאָלט איז פיל גרינגער זיי מקיים צו זײַן.
און בכלל, גיט אַ קוק וואָס מיר געדענקען מער: זאַכן וואָס זענען נאָענט צום שכל און צום היגיון. אויב מע וועט מיר זאָגן צען הלכות, פינף פון זיי וועט מען מיר מסביר זײַן אַזוי אַז איך זאָל זיי אויך פאַרשטיין מיטן היגיון, און פינף וועט מען מיר איבערגעבן בלויז אַלס פּשוט'ע פאַקטן - איז דער שאנס אַז איך זאָל געדענקען די ערשטע פינף פיל גרעסער. ווײַל ווען מע וועט מיך פרעגן אַ שאלה וואָס באַרירט די ערשטע פינף, וועל איך זאָגן: וואַרט אַ רגע, דער היגיון זאָגט דאָך אַזוי, אה יאָ - און באַלד וועל איך ענטפערן די הלכה. אָבער בײַ די אַנדערע פינף, וווּ מע האָט מיר נישט מסביר געווען דעם היגיון, האָב איך נישט אויף וואָס זיך אָנצוכאַפּן: טאָן אַזוי צי אַזוי? א' צי ב'? עס איז נישטאָ קיין היגיון וואָס זאָל מכריע זײַן אַהער אָדער אַהין. ווען אַ זאַך איז נישט נאָענט צום היגיון, געדענקט מען זי ווייניקער.
און דער פּשוט'סטער משל: אויב איך לערן דיר איצט אויס עפּעס, איז פאַראַן אַ שאנס אַז דו וועסט דערפון געדענקען, לאָמיר זאָגן, צוואַנציק פּראָצענט; אָבער אויב איך גיב דיר אַ רייע פון ציפערן, איז פאַראַן אַ שאנס פון איין פּראָצענט אַז דו וועסט געדענקען. פאַרוואָס? ווײַל אין אַ רייע ציפערן איז נישטאָ קיין היגיון. 7, 13, 24, 12, 15, 12, 14, 32 - צי וועסטו דאָס קענען געדענקען איבער אַ האַלבע שעה? עס איז נישטאָ אין דעם קיין שום היגיון. זאַכן וואָס האָבן נישט קיין היגיון איז אונדז שווער צו געדענקען. אָבער אַז מיר האָבן אַרײַנגעלייגט די זאַכן אינעם היגיון, ווען דו וועסט מיך פרעגן וועל איך זאָגן: וואַרט, דער היגיון זאָגט דאָך אַזוי - און באַלד וועל איך וויסן צו ענטפערן. מיר געדענקען פיל מער דאָס וואָס איז נאָענט צו אונדזער האַרץ און צו אונדזער היגיון. און דאָס איז "שָׁמְרֵם בְּתוֹךְ לְבָבֶךָ": געוווין דיך צו טראַכטן לויט די דרכים פון חכמה, און דעמאָלט וועט דער דאָזיקער היגיון ווערן דער היגיון פון דײַן האַרץ, און ממילא וועסטו זיי אַזוי היטן און אַזוי געדענקען.
חיים הם למוצאיהם
כִּי־חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם וּלְכָל־בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא׃ - וואָרום זיי זענען לעבן פֿאַר די וואָס געפֿינען זיי, און פֿאַר זיין גאַנצן לײַב אַ היילונג.
וואָס באַדײַט "למוצאיהם", האָט ער עס דען געפֿונען? נאָר מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז חכמה איז נישט פֿון די זאַכן וואָס אַ מענטש קען מקבל זײַן פֿון אַן אַנדערן אָדער אַליין אויספֿירן פֿון זיך; ער מוז עס באַקומען פֿון דער השגחה העליונה, פֿונעם בורא עולם. וואָרום דער ענין פֿון חכמה זענען די דרכי ההנהגה אין זאַכן וואָס האָבן אין זיך גוטס און שלעכטס: רחמנות קעגן אַכזריות, אַ גוט האַרץ קעגן אַ שלעכט האַרץ, געבן קעגן קמצנות און אַזוי ווײַטער. אין אַלע די ענינים קען דער מענטש נישט פֿאַרשטיין פֿון זיך אַליין, און מיר זעען אַז ווען מענטשן פּרוּוון אַליין אָפּמאַכן ווען צו זײַן אַכזר און ווען צו רחמנות האָבן - זענען פֿאַראַן דערין אָן אַ שיעור דעות. דאָס דאַרף מען באַקומען מאת השם. און דערפֿאַר, ווען מען באַקומט דאָס פֿונעם אויבערשטן, איז עס בבחינת אַ מציאה - "מוצאיהם": אויב דו וועסט געפֿינען, הייסט עס אַז מען האָט דיר דאָס געגעבן פֿון הימל. און אונדזער וועג דאָס מקבל צו זײַן איז די תורה הקדושה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געגעבן דורך זײַנע נביאים, און אַזוי ווייסן מיר זײַן רצון יתברך.
און אויב דו וועסט דאָס משיג זײַן - וועסטו משיג זײַן לעבן. און דאָס דאָזיקע לעבן איז חיי הנפש. וואָרום אַ מענטש וואָס לעבט נישט ריכטיק, וואָס לעבט מיט קמצנות, מיט כּעס, מיט רגזנות און מיט אַכזריות, דאָס אַלץ מאַכט אים אַ שלעכט לעבן; זײַנע חיי הנפש זענען אַ ביטער לעבן. און מער פֿון דעם, עס ווירקט אויך אויפֿן גוף, ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל באַהאַנדלט באריכות. "חיים הם למוצאיהם" - ווער עס געפֿינט חכמה, געפֿינט לעבן.
ולכל בשרו מרפא - אַ רפואה וואָס שאַט נישט
"ולכל בשרו מרפא" - זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז אויך חיי הגוף. וואָס איז טײַטש "מרפא"? אַפֿילו דער וואָס זײַן לעבן איז צומישט געוואָרן און ער איז ווי אַ חולה, איז דאָ אין כּוח פֿון דער תורה אים צו היילן. און דאָס איז נישט ווי די רפואה פֿון מעדיצינען און סמים, וואָס אַ רפואה וואָס מען נעמט פֿאַר איין אבֿר קען שאַטן פֿאַר אַן אַנדער אבֿר. צום בײַשפּיל: אַ מענטש וואָס לײַדט פֿון אַ פֿונגוס, זאָגט מען אים צו שלינגען פּילן; און דערנאָך, איבער צוויי חדשים, מאַך אַ בלוט־פּראָבע פֿאַר דער לעבער. פֿאַר וואָס? ווײַל די פּילן קעגן דעם פֿונגוס שעדיקן די לעבער. וואָס איז בעסער, פֿונגוס אָדער לעבער? יעדער איינער לויט ווי ער האָט עס ליב צו עסן... פֿונדעסטוועגן, זאָלסטו פֿאַרשטיין אַז דאָ איז פֿאַראַן איין זאַך וואָס איז קעגנזייַטיק צום צווייטן, און בשעת דו ביסט נוצלעך דאָ, שאַטסטו דאָרטן. אָבער בײַ דער תורה איז נישט אַזוי: די רפואה העלפֿט פֿאַר אַלע אבֿרים, "רפאות תהי לשריך ושיקוי לעצמותיך" - זי איז אַ רפואה פֿאַר אַלץ. דאָס איז "ולכל בשרו מרפא": אַ רפואה וואָס היילט אַלץ אויס, און היילט נישט אויס איין זאַך בשעת זי קאַליע מאַכט אַן אַנדערע.
און דאָ רירט דער פּסוק אָן אין דעם וואָס איך האָב דערמאָנט: ווער עס גייט אין די דרכים פֿון חכמה, נישט בלויז זײַן נפש איז געזונט, נאָר אויך זײַן גוף איז געזונט. וואָרום אַ מענטש וואָס לעבט מיט רגזנות און מיט כּעס הרגעט זיך אַליין; ער שעדיקט זיך און לײַדט פֿון קראַנקייטן - פֿון הויכן בלוטדרוק, פֿון אַן אולקוס, פֿון האַרץ־פּראָבלעמען - און דאָס אַלץ צוליב דעם שטענדיקן דרוק, דעם מאַנגל אין אינעווייניקסטער שלווה, דער רגזנות און דעם כּעס. דעריבער, נישט בלויז וועסטו באַקומען לעבן פֿאַר דײַן נפש, נאָר "לכל בשרו מרפא": ווער עס לעבט לויט דער תורה, וועט אויך זײַן לײַב זײַן געזונט און אויך אויף אַ גשמיות'דיקן אופֿן וועט ער מאריך ימים זײַן. זע די גדולי ישראל וואָס האָבן זוכה געווען צו אַ וואונדערלעכער אריכות ימים: הרב אלישיב העכער פֿון הונדערט יאָר, ער האָט איבערגעשפּאַנט די 101; הרב עובדיה יוסף אין די נייַנציקער יאָרן; הרב שטיינמאַן אין די נייַנציקער יאָרן - גרויסע לײַט, און מען זעט בײַ זיי אריכות ימים. און נישט אַז מען זאָל דיר זאָגן אַז ער האָט געגעסן אָרגאַנישע זאַכן, ווי מענטשן זוכן כּל־מינים סגולות פֿאַר געזונט. איך זאָג נישט אַז עס איז גאָרנישט, אַ מענטש דאַרף היטן דאָס געזונט פֿונעם גוף; אָבער פֿיל מער פֿון דעם דאַרף ער היטן דאָס געזונט פֿון זײַן נפש. היטן דאָס געזונט פֿון דער נפש איז לעבן - לעבן אויף דער וועלט און לעבן אויף יענער וועלט.
מכל משמר נצור לבך
מִכָּל־מִשְׁמָר נְצֹר לִבֶּךָ כִּי־מִמֶּנּוּ תּוֹצְאוֹת חַיִּים׃ - מער פֿון אַלץ וואָס מע היט, היט דײַן האַרץ, וואָרום פֿון אים גייען אַרויס די קוואַלן פֿון לעבן.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער פּסוק ווערט ערקלערט לויט ווי ער האָט מבאר געווען אויפֿן פּסוק "הטיבה השם לטובים ולישרים בלבותם, והמטים עקלקלותם יוליכם השם את פועלי האוון". דאָרט האָט ער מסביר געווען אַז דער עיקר וואָס ווערט פֿאַראַנגט פֿונעם מענטש איז אַז ער זאָל זײַן ערלעך און גלײַך אין זײַן האַרץ און אין זײַן געוויסן. "מצפון" איז פֿונעם לשון צפֿון - דאָס וואָס געפֿינט זיך טיף פֿאַרהוילן אינעווייניק אין האַרצן. דער עיקר וואָס ווערט געפֿאָדערט פֿונעם מענטש איז אַז דאָס פֿאַרהוילענע אין זײַן האַרץ זאָל זײַן ריין; און כאָטש אַ מאָל אין די אויסערלעכע מעשׂים זעט אויס ווי ער טוט זאַכן וואָס זענען נישט אינגאַנצן ערלעך, איז דאָך דאָס וויכטיקערע אַז אינעווייניק זאָלן די זאַכן זײַן ראָוי און אָנשטענדיק, אַז זײַן האַרץ און זײַן געוויסן זאָלן זײַן ריין.
און דאָס איז דער גדר פֿון אַ זאַך וואָס איז מעוקל: "מעוקל" הייסט "המטים עקלקלותם" - אַז אין האַרצן איז די זאַך טהור און ריין און איז לשם שמים, נאָר פֿון דרויסן זעט עס אויס נישט גוט, נישט גלײַך און נישט אָנשטענדיק. און דאָס איז "הטיבה השם לטובים ולישרים בלבותם": אַז צום סוף, כאָטש כּלפּי חוץ איז דאָ עפּעס וואָס איז נישט אָנשטענדיק, אויב אין זייערע הערצער זענען זיי גלײַך - איז דאָס דער עיקר. רחמנא ליבא בעי. און אַזוי אויך "גדולה עבירה לשמה ממצווה שלא לשמה": כּלפּי חוץ האָט דער געטאָן אַ מצוה און יענער אַן עבירה, אָבער בפֿנימיות - דער וואָס האָט געטאָן די עבֿירה לשמה איז גרעסער, ווײַל דער עיקר איז וואָס דער אויבערשטער פֿאָדערט דאָס האַרץ.
און דאָס איז "מכל משמר נצור לבך": דאָס האַרץ דאַרפֿסטו היטן און זײַן פֿאָרזיכטיק מיט אים, וואָרום ער איז דער עיקר - אַז דאָס האַרץ זאָל זײַן אָפּגעהיט פֿון שלעכטס, אַז יעדע פּעולה וואָס דו טוסט זאָל נישט קומען פֿון אַ בייז האַרץ, נאָר זאָל זײַן אַ מעשׂה וואָס דאָס גוטס אינעם האַרצן רעדט פֿון איר. און פֿאַר וואָס? "כי ממנו תוצאות חיים" - די תוצאות פֿונעם לעבן קומען פֿונעם האַרצן. דער עיקר איז ווי אַזוי דײַן דעת איז אינעווייניק, און דער גוף ווערט פֿאַררעכנט ווי אַ טפֿל צו דעם. און אויב ער איז גלײַך אין זײַן געוויסן, זאָגן מיר אַז ער איז אָנגעקומען צו דער הויכער מדרגה; דעריבער "ממנו תוצאות חיים" - היט עס כּדבעי.
אָבער אויך "וואָס וועט די וועלט זאָגן" - הסר ממך עקשות פה
און אויב וועסטו פרעגן: צי מיינט דאס אז איך מעג טאן זאכן און זאגן "דער עיקר אז מיין הארץ איז ריין און לויטער", הגם כלפי חוץ זעט עס אויס נישט גוט? דערויף קומט דער קומענדיגער פסוק.
הָסֵר מִמְּךָ עִקְּשׁוּת פֶּה וּלְזוּת שְׂפָתַיִם הַרְחֵק מִמֶּךָּ׃ - טו אראפ פון זיך פארדרייטקייט פונעם מויל, און פארקרומטע רייד פון די ליפן דערווייטער פון זיך.
מיט דעם אלעם, לאז נישט אפ די זאך פון "וואס וועלן מענטשן זאגן" און וויאזוי די זאכן זעען אויס פון אינדרויסן. דעריבער "הסר ממך עקשות פה" - זיי נזהר אז מענטשן זאלן נישט פארדרייען מיט זייער מויל און זאגן אז דיינע מעשים זענען קרום. "עקוש" מיינט פארדרייט, קרום. מען קען חלילה גורם זיין א חילול השם אפילו ווען די כוונה איז געוואלט, און דעריבער "הסר ממך עקשות פה".
און דער מלבי"ם לייגט צו: די ליפן זענען פונרויסנדיג קעגן דעם מויל וואס איז אינעווייניג, און דער דיבור אינעם מויל איז עיקרדיגער ווי דער דיבור מיט די ליפן. און דער פסוק ווארנט: היט זיך אז דו זאלסט נישט טאן א מעשה וואס וועט גורם זיין מען זאל דיך חושד זיין, ביז דאס מויל פון מענטשן וועט פארדרייען דיינע מעשים און זאגן אז זיי זענען קרום - אז דו ביסט עובר געווען אויף דער הלכה, אויפן דין, אדער אויפן דרך הישר און יושר. און נישט נאר דאס, נאר "ולזות שפתים הרחק ממך": אפילו אויב עס וועט נישט שטיין א מענטש און זאגן אויף דיר הארבע רייד, ווייל ער פארשטייט נישט ריכטיג דיינע מעשים, און אפילו אויב מען קומט נישט אן צו אזא ווייטע מדרגה - קען נאך אלץ זיין א ביסל לזות שפתים, א ביסל מן השפה ולחוץ, אז ער וועט פארקרימען די ליפן אויף דעם וואס דו האסט געטאן. און אויך פון דעם דערווייטער זיך. הגם דו זאגסט "מיין כוונה איז לשם שמים" און "רחמנא ליבא בעי", טו נישט קיין זאכן וואס וועלן אויפוועקן א חשד אויף דיר; און נישט נאר אז זיי זאלן נישט גורם זיין קיין קלארע רייד קעגן דיר, נאר אפילו אז מען זאל נישט קרימען מיט די ליפן קעגן דיר - אויך פון דעם דארף זיך א מענטש דערווייטערן.
אפענע אויגן און פארמאכטע אויגן
עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ וְעַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁרוּ נֶגְדֶּךָ׃ - דיינע אויגן זאלן קוקן גראד פאר זיך, און דיינע אויגנדעקלעך זאלן גראד ריכטן קעגן דיר.
זאגט דער מלבי"ם: די אויגן באצייכענען די אפענע אויגן, און די אויגנדעקלעך באצייכענען דאס פארמאכן די אויגן. ווארום ווען ווערן אונז אנטפלעקט די אויגנדעקלעך? ווען א מענטש מאכט צו די אויגן - דעמאלט זעט מען דאס אויגנדעקל; אבער ווען די אויגן זענען אפן זעט מען עס נישט, ווייל עס פאלט זיך איין און ווערט באהאלטן.
"עיניך לנוכח יביטו" - אין רוחניות'דיגע ענינים און אין ענינים פון דער נפש דארף דער מענטש עפענען זיינע אויגן: קוקן צום אויבערשטן, זען זיינע מעשים און גבורות און גיין אין זיינע וועגן. "נוכח" מיינט א גראדער בליק אקעגן א באשטימטער פונקט, ווי דער לשון "לנוכח", פונקט אקעגנאיבער אים. און דאס איז "עיניך יביטו לנוכח" - ווי עס שטייט: "עיני תמיד אל ה'".
"ועפעפיך יישירו נגדך" - אבער אין גשמיות'דיגע ענינים און אין ענינים פון תאוות, דא דארף מען די אויגנדעקלעך: צו פארמאכן די אויגן. דארט זאל זיך אנטפלעקן דאס אויגנדעקל, אז דו זאלסט פארמאכן דיינע אויגן. גיי נישט נאך דעם מראה עינים און נאך די תאוות פונעם הארץ, נאר וואס עס איז קעגן דיר - קעגן דעם יצר הרע, קעגן די תאוות פונעם גוף, קעגן די הנאות און נאכשלעפן זיך נאך איסורים און עבירות - אין דעם "עפעפיך יישירו": פארמאך דיינע אויגנדעקלעך כדי דו זאלסט נישט דארפן זען די דאזיגע שלעכטע זאכן, און דורך דעם וועסטו זיך אויך דערווייטערן פונעם נסיון און פונעם פיתוי.
פלס מעגל רגלך - מעסטן אויפן ארומיקן וועג
פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ וְכָל־דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ׃ - מעסט דעם שטעג פון דיין פוס, און אלע דיינע וועגן זאלן פעסט געשטעלט ווערן.
מיר האבן שוין מסביר געווען אז עס איז פאראן א חילוק צווישן א "דרך" און א "מעגל": דער "דרך" איז דער מיטעלער און גראדער וועג דורך וועלכן מען קען אנקומען צום געוואלטן פונקט, בעת דער "מעגל" איז אן ארומיגער וועג, וואו מען דרייט זיך אפ פונעם גראדן וועג כדי ענדגילטיג אנצוקומען, נאכן ארומדריי און דעם ארומוועג, צום געוואלטן ציל. און וויאזוי ווייסט מען צי מען וועט אויף דעם וועג אנקומען צום געוואלטן פונקט צי נישט? פאר דעם איז פאראן א כלי מדידה, און דאס איז דער "פלס" - און נישט דוקא דער וואסער-וואג וואס מיר קענען היינט, נאר סיי וועלכער מאס-געצייג בכלל.
און מיר האָבן מסביר געווען אין די פריִערדיקע פּסוקים: אַ מענטש וואָס וויל צוקומען צו דער מידה התיכונה, און ער פאַרמאָגט אַן עקסטרעמע מידה צום פאַרקערטן זייט - למשל אַ גרויסער קמצן וואָס וויל דערגרייכן אַ מצב אַז ער זאָל נישט זײַן צו פאַרשווענדעריש און נישט קיין קמצן, נאָר גיין אויפן מיטל-וועג - דאַרף ער אָנהייבן פיל צו פאַרטיילן און פאַרשווענדן, און אַזוי וועט ער איינקויפן ביי זיך די מידה פון פזרנות, און צום סוף וועט ער אָנקומען צו דער מידת השוויון. און דאָס מיינט "פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ": ווען דו מאַכסט אַ קרייז מיט דײַנע פיס, דו מאַכסט אַן אומוועג און בייגסט זיך אָפּ פונעם גלייכן וועג כדי אנצוקומען צום סוף צום געוואָלטן ציל - באַנוץ זיך מיט דער מידה פון פֶּלֶס (אַ געמאָסטענער וואָג). דאָס הייסט, טו די זאַכן אויף אַזאַ אופן אַז דו זאָלסט נישט פאַרבלאָנדזשען פונעם וועג און דו זאָלסט צום סוף נישט פאַרפעלן דעם פּונקט וואו דו ווילסט דערגרייכן. וואָרום ווען מען גייט אויפן גלייכן וועג איז עס פיל פשוט'ער; אָבער ווען מען וויל אָנקומען צום פּונקט דורך אַן אומוועג, איז עס פיל מער קאָמפּליצירט און עס איז דאָ אַ חשש אַז מען וועט בלאָנדזשען אויפן וועג.
דערפֿאַר "פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ": דו דאַרפֿסט אָפּשאַצן דעם ריכטיקן וועג, ווי אַזוי דו וועסט צום סוף אָנקומען צום קו היושר. פּונקט ווי איינער וואָס האַלט ביי דער מידה פון גאווה און ער גרויסט זיך צופיל - דאַרף ער זיך אָנכאַפּן אינעם צווייטן עק, ביזן לעצטן עק פון שפלות און ענווה, ביז ער וועט זיך צוריקקערן צו דער געהעריקער און דורכשניטלעכער מידה פון ענווה. און דורך דעם וואָס דו וועסט אויסוועגן דעם אומוועג פון דײַנע טריט - "וְכָל דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ": וועסטו קענען צוריקקומען צום צענטראַלן און מיטלסטן וועג. צום ערשט וועסטו מוזן מאַכן אַן אומוועג, און פון אָנהייב וועסטו דאַרפֿן אַ פֶּלֶס כדי פונעם אומוועג זאָלסטו אָנקומען צום געוואָלטן פּונקט; אָבער נאָכדעם וואָס דו קומסט שוין אָן, וועסטו ממשיך זײַן אויף אַ גראָדן און געטראָטענעם וועג, און אַלע דײַנע וועגן וועלן זײַן פעסט און אויסגעהאַלטן.
אל תט ימין ושמאל
אַל־תֵּט־יָמִין וּשְׂמֹאול הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע׃ - בייג דיך נישט אָפּ רעכטס אָדער לינקס, דערווײַטער דײַן פֿוס פון שלעכטס.
צום ערשט דאַרף מען זיך היטן נישט אָפּצונויגן פונעם מיטלסטן קו, נישט רעכטס און נישט לינקס - נישט צו צולייגן און נישט צו פאַרמינערן - און דורך דעם "הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע", אַז דו זאָלסט נישט צוקומען צו קיין שלעכטס. דאָס הייסט, נאָכדעם וואָס מיר האָבן גערעדט וועגן מצבים וואו מען מוז גיין צו אַן עקסטרעם כדי צוריקצוקומען צום סוף צום מיטל-וועג, קומט דער פּאַסוק און זאָגט: וויסן זאָלסטו, דער ריכטיקסטער וועג, ווי אַזוי יעדער מענטש דאַרף זיך פירן לכתחילה - אויב ער איז נישט אָנגעקומען צו קיין שום עקסטרעם נאָר ער וויל גיין מלכתחילה אויפן גראָדן וועג - איז "אַל תֵּט יָמִין וּשְׂמֹאול": בייג דיך נישט אָפּ נישט רעכטס און נישט לינקס, נאָר גיי מלכתחילה אויפן גלייכן וועג. און דורך דעם "הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע" - וועסטו נישט צוקומען צו קיין שום שלעכטס, ווײַל אויפן מיטל-וועג טוט דער מענטש אַלע זיינע מעשים מיט גלייכגעוויכט, כראוי וכהוגן.
לסיכום:
אין די דאָזיקע פּסוקים האָט שלמה המלך אַוועקגעשטעלט פאַר אונדז צוויי וועגן: דעם דרך הרעים, וואָס מען טאָר אפילו נישט דורכגיין דערין, נאָר מען דאַרף עס פאַראומעטלעכן און זיך אינגאַנצן אָפּקערן דערפון, און וואָס זייער גאַנץ לעבן שטייט אויף שלעכטס טאָן און מכשיל זײַן אַנדערע, און אויף לחם רשע און יין חמסים - און דעם דרך פון די צדיקים, וואָס איר אָנהייב איז אַן ענגער שטעג און אַ שוואַך ליכטיקייט, אָבער איר סוף איז "הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם", אַז יעדער וואָס וועט זיך אָנשטרענגען און בייקומען זיינע שלעכטע געוווינהייטן וועט צום סוף זוכה זײַן צו השפּעה פון ליכטיקייט און צו אַ גרינגקייט אין דער עבודה. און פונעם באַטראַכטן די צוויי וועגן גייט דער פּאַסוק אַריבער צו דער אינעווייניקסטער עבודה: צוצוהערן צו די דברים און מדקדק זײַן אין די רייד, צו פאַרהיטן די חכמה טיף אינעם האַרצן ביז זי ווערט דער היגיון הלב, צו וויסן אַז די חכמה איז אַ מציאה וואָס קומט פון הימל און זי איז חיים פאַר דער נשמה און אַ רפואה פאַרן גאַנצן קערפּער, צו היטן דאָס האַרץ מכל משמר ווײַל פון אים זענען תוצאות חיים, און צוזאַמען מיט דעם זיך פאַרהיטן פון עקשות פה און לזות שפתים, צו עפֿענען די אויגן אין רוחניות און זיי צומאַכן פון תאוות, און אויסצוגלייכן די דרכים פון די מידות - און לכתחילה נישט אָפּצובייגן רעכטס און לינקס, נאָר צו גיין אויפן גלייכן און מיטלסטן וועג, און אַזוי "הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע".