פתיחה: צוויי פסוקים איבער דעם סוד פונעם קניין
אין קאפיטל כ' פון משלי שטייען מיר ביי צוויי סמוכ'דיגע פסוקים וואס לערנען אונז אויס א גרויסן סוד אין דער עבודה פונעם קניין: "רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה" און "וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת". לכאורה רעדט זיך דא פון צוויי פסוקים איבער מקח וממכר, איבער האנדלען און דינגען זיך אויפן מארק; אבער די מפרשים אנטפלעקן דא א וואונדערליכן משל אויף קניין התורה - וואס עס פאסירט מיט א מענטש פאר ער קויפט חכמה, וואס עס פאסירט מיט אים דערנאך, און פארוואס דווקא דער קניין איז טייערער פון אלעם גאלד און פנינים.
"רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה" - דער רלב"ג: דער פארקערטער פון אלע קניינים
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (פסוק יד) - שלעכט, שלעכט זאגט דער קויפער, און ווען ער גייט זיך דערמיט אוועק, דעמאלט בארימט ער זיך.
זאגט דער רלב"ג: דער קניין פון חכמה איז נישט ענליך צו די איבעריגע קניינים. ביי די איבעריגע קניינים, וואס זייער פרייז איז געלט, פאסירט געווענליך אז פארן קויפן טראכט דער מענטש אויפן חפץ אז ער איז גוט, און נאכדעם וואס ער האט אים געקויפט טראכט ער אויף אים צום שלעכטן. מיר אלע קענען דאס פונעם מציאות, בפרט ביי פראדוקטן וואס קומען פון כינע: א מענטש וויל עפעס קויפן, ער באגייסטערט זיך, ער גייט, ער אינוועסטירט, ער איז זיכער אז דאס וועט אים מאכן דאס לעבן גרינג - עס וועט אים רייניגן דאס הויז, מאכן קאווע, נישט קיין חילוק וואס. אן אויטא - ער איז זיכער אז דאס איז דער שפיץ גליק. פארן קויפן האלט ער אז דאס איז די בעסטע זאך, און נאכן קויפן: "איך וועל דיר זאגן, ס'איז נישט דאס וואס איך האב געמיינט, עס טוט נישט די ארבעט, דא ציט עס אסאך עלעקטריציטעט, און דא דאס, און דער ברענשטאף, און דער קאפווייטיג, און די ביטוחים". פארן קויפן איז די זאך גוט אין זיינע אויגן, נאכן קויפן זעט ער דערין א נעגאטיווע זאך. רע רע יאמר הקונה.
אבער ביי חכמה, זאגט דער רלב"ג, איז נישט אזוי די מעשה. אין תורה איז נישט אזוי די מעשה. אין תורה, ווען א מענטש קומט קויפן די זאך, לכתחילה טראכט ער אז ס'איז שלעכט. און נישט אז ער האלט אז די תורה איז חלילה נישט גוט, נאר די כוונה איז ווי שווער עס איז זי צו קויפן: די הארעוואניע וואס ער דארף אריינלייגן, די יסורים וואס גייען אריבער אויף אים, צו "פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה". אנפאנגס "רע רע יאמר הקונה". און דאס איז דער פארקערטער פון גשמיות'דיגע קניינים: ביי א גשמיות'דיגן קניין ווערט דער מענטש צוגעצויגן - "דאס איז אויסגעצייכנט, איך וויל דאס"; דא פארקערט, ער ווערט נישט צוגעצויגן דערצו, און ווען ער קויפט - איז עס שווער און פאדערט פלאג. "וְאֹזֵל לוֹ" - ווידער נאכדעם וואס ער האט דאס משיג געווען, דעמאלט אנטפלעקט ער דעם קומענדיגן פסוק: "יֵשׁ זָהָב וְרָב פְּנִינִים וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת". ער זעט איין אז וואס ער האט געקויפט איז א הערליכע זאך, טייער און חשוב, בבחינת גאלד און פנינים.
דער מלבי"ם: אנפאנגס טראכט מען פונעם פרייז, און דערנאך האט מען הנאה פון דער זאך
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק לויט זיין וועג: געווענליך ווען א מענטש קומט קויפן א זאך, טוט ער לכתחילה פארשעמען דעם מקח. "ניין, ס'איז נישט ווערט. וויפיל ווילסטו דערפאר? וואס פאלט דיר ביי, ס'איז צו טייער. דו ווייסט דאך אז דער מארק איז שוואך היינט, ריכטיג? מ'האט דיר דאך געזאגט אז דער מארק איז שוואך - ס'איז גארנישט ווערט". אנפאנגס רע רע יאמר הקונה. "וְאֹזֵל לוֹ" - אבער שפעטער, ווען דער חפץ גייט ארויס פון דער רשות פונעם מוכר צו דער רשות פונעם קונה, "אָז יִתְהַלָּל". גייט ער און בארימט זיך: "האסט געזען וואס איך האב געקויפט? האסט געזען וואס פאר א מציאה?"
און פארוואס איז דאס אזוי? ערקלערט דער מלבי"ם: אנפאנגס, ווען מ'טראגט מיר אן דעם חפץ, וויל איך אים זייער שטארק, אבער ער קאסט געלט. דאס געלט ליגט אין קעשענע און עס איז מיר שווער דאס ארויסצוגעבן - דעריבער טראכט ער לכתחילה פון דעם פרייז וואס ער דארף באצאלן. אבער נאכדעם וואס ער האט שוין געקויפט, איז דאס געלט דאך שוין ארויס, און פון דעמאלט אן האט ער נאר הנאה פון דער זאך. און דאס איז א מציאות: פון א גוטן פראדוקט פארגעסט מען זייער שנעל דאס געלט וואס מ'האט דערויף אויסגעגעבן, און מ'האט דערפון הנאה לאנגע יארן. "געדענקסט אז דאס האט דיר געקאסט אזוי פיל? לאז געמאכט, ווער געדענקט דאס נאך, עס איז שוין איינגעשלונגען געווארן אינעם מינוס".
און ס'איז נישטא דא קיין סתירה צווישן דעם מלבי"ם און דעם רלב"ג. דער רלב"ג זאגט אז אנפאנגס באגייסטערט זיך דער מענטש און דערנאך זעט ער אז ס'איז גארנישט ווערט - און דאס איז ריכטיג ביי רוב זאכן, וואס מאכן א רושם פיל מער ווי זיי זענען באמת. אבער עס זענען דא זאכן וואס מ'האט ווייטער הנאה פון זיי יארן לאנג, און מ'האט שוין לאנג באוויזן צו פארגעסן וואס מ'האט דערויף אויסגעגעבן. ס'איז דא א ווארט וואס סוחרים האבן ליב צו זאגן: דער טעם פון א גוטער סחורה האלט אן א לאנגע צייט נאכדעם וואס דער שלעכטער טעם פון דער געלט-הוצאה איז שוין פאראיבער. און פארקערט: דער טעם פונעם גרינגן פרייז, פון דער שנעלער הנחה, פארשווינדט שנעל ווען מען הייבט אן ליידן צרות פונעם פראדוקט וואס מ'האט געקויפט. "פארוואס האסטו גענומען יענץ? יענץ איז סתם טייער" - און נאכדעם שטעלט זיך ארויס: "אה, דו האסט דאס געקויפט? נו, ס'איז דאך באקאנט אז יענער מכשיר האט פראבלעמען". דער שלעכטער טעם וואס באגלייט די הנחה איז ביטער און אסאך ערגער ווי דער גוטער טעם פונעם ביליגן באצאלן אויפן פלאץ, און מאכט עס אינגאנצן פארגעסן.
קומט אויס אז אנפאנגס איז שווער פארן מענטש ווייל ער דארף אויסגעבן דאס געלט, אבער נאכדעם וואס ער האט שוין אויסגעגעבן - ווערט דער חפץ דערהויבן אין זיינע אויגן, און אדרבה, ער זאגט: "זאלסט וויסן, די זאך איז נישט פשוט, דאס האט מיר געקאסט טייער". דווקא א זאך וואס האט אונז געקאסט טייער שעצן מיר; א זאך וואס האט געקאסט ביליג - "לאז געמאכט, דאס איז דריי פאר צען".
דער משל צו קניין התורה: מיעוט שינה און מיעוט תענוג
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס אַלץ איז אַ משל. קעגנאיבער דעם וואָס ס'איז פריִער געזאָגט געוואָרן - "אַל תֶּאֱהַב שֵׁנָה פֶּן תִּוָּרֵשׁ, פְּקַח עֵינֶיךָ שְׂבַע לָחֶם" - אַז אַ מענטש זאָל נישט ליב האָבן קיין שלאָף און נישט קיין פוילקייט, קומט דער פּסוק און זאָגט: וויסן זאָלסטו, התורה נקנית מיט מיעוט שינה און מיט מיעוט תענוג. און כאָטש ביים אָנהייב פון דער חכמה זאָגט מען "רַע רַע יֹאמַר הַקֹּנֶה". דער רלב"ג האָט גערעדט וועגן דעם סוף, און דער מלבי"ם רעדט וועגן דעם אָנהייב: ווען ער גייט קויפן, זאָגט ער "ס'איז שלעכט". וואָס מיינט ער דערמיט? אַז דאָס פאָדערט פון מיר - איך דאַרף אויפשטיין פריִער, איך קען נישט נאָכגיין מיינע תענוגים. דער קונה זאָגט לכתחילה "רע רע": ס'איז אַ זאַך וואָס באַגרענעצט מיך. אויף גדולי תורה ווערט דערציילט אַז זיי זענען קיינמאָל אין לעבן נישט געגאַנגען צום ים, און נאָך אַזעלכע זאַכן, וואָס פון דעם פאַרשטייט מען אַז כדי זוכה צו זיין צום כּתר תורה פאָדערט זיך מסירות נפש. במילא ביים אָנהייב זעט עס אויס שלעכט, ווייל מ'טראַכט וואָס מ'דאַרף דערפאַר אויסגעבן: ביים קויפן אַ חפץ - געלט, און ביי תורה - הנאות, תאוות, רצונות, גשמיות. דאָס אַלץ דאַרף אַ מענטש פאַרקויפן כדי זוכה צו זיין צו תורה.
"וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל" - ווען ער וועט שוין קויפן די חכמה, דאַן וועט ער זיך רימען. ווען די זאַך ווערט "אוזל לו", מלשון אזיל, עס גייט אַריבער פונעם רשות פונעם הקדוש ברוך הוא צו זיין רשות, און ער האָט שוין קונה געווען די תורה און "ובתורתו יהגה יומם ולילה", און די תורה ווערט אָנגערופן זיינע ווי חז"ל זאָגן - דאַן וועט ער זיך רימען. און ווי מען האָט פריִער מסביר געווען אינעם רבינו יונה און אינעם גר"א, אָדער ער וועט זיך רימען אויף יענער וועלט, אָדער ער וועט זיך רימען אפילו אויף דער וועלט, וואָס מען איז אים מכבד פאַר זיין גדלות, אויף זיין תורה און אויף זיין חכמה. און דאַן פאַרגעסט ער שוין פון דער גוואַלדיקער מיה וואָס ער האָט אַריינגעלייגט - משקיע זיין גייט ער טאַקע ווייטער אָן, אָבער די עניות אין וועלכער ער האָט געלעבט און די גרויסע מסירות פון זיינע יונגע יאָרן פאַרגעסט ער שוין, ווייל "אָז יתהלל", יעצט באַקומט ער נאָר גוטס.
רבינו יונה: "למה יכזב האדם ללא צורך?"
רבינו יונה לערנט אָפּ פון דאַנען אַ גרויסן מוסר אין דרכי משא ומתן. דער שטייגער פון אַ קונה איז צו פאַרשעמען דעם מקח: "וואָס פאַר אַ טראַנטע דאָס איז. האָסט באַמערקט דעם קראַץ אונטער דעם לינקן פאַנאַר, דאָרט לעבן דעם פּאַסיר אונטן? וואָס, מיינסטו איך האָב דאָס נישט געזען? איך בין געקומען מיט אַ לופּע" - ער באַציט זיך צום אויטאָ גלייך ווי ער וואָלט בודק געווען אַן אתרוג. "און די אַנטענע אויך, האָסט באַמערקט אַז זי איז אַ ביסל איינגעבויגן? איך האָב ליב גראָדע אַנטענעס" - ווי גלייך ער גייט קויפן אַ לולב. מיין ליבער, ס'איז סך הכּל אַ שטיק בלעך צו פאָרן. (און ס'איז שוין געווען איינער וואָס איז געפאָרן מיט אַזאַ אַלט קראָך, און דער דרייווער הינטער אים האָט געשריגן: ביסט גרייט צו פאָרן שנעלער? האָט ער אים געענטפערט: דעם אמת געזאָגט בין איך גרייט, אָבער וואָס זאָל איך טאָן מיטן אויטאָ? וואו זאָל איך אים לאָזן?) דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: לכתחילה קוקט ער און זוכט ווי אַזוי צו פאַרשעמען דעם מקח.
און רבינו יונה זאָגט: דאָס איז נישט קיין דרך הדעת. וואָרום פאַרוואָס זאָל אַ מענטש זאָגן ליגט אָן אַ נויט און רעדן שקר אָן קיין תועלת? דאָס איז אַ שרעקלעכע זאַך, און פיל מענטשן פאַלן דערין דורך: ווען ער גייט עפּעס קויפן, פאַרשעמט ער די זאַך כאָטש ער ווייסט אַז דער חסרון וואָס ער זאָגט איז נישט אמת. ער דערציילט יענעם ווי גרוילעך די סחורה איז און וויפיל מען דאַרף דאָס פאַרריכטן: "האָסט דאָ אַזאַ און אַזאַ פּראָבלעם, ס'איז כאָטש צען טויזנט שקל. יעצט זיך אַריינלאָזן אין אַן הוצאה פון צען טויזנט אויף אַן אויטאָ פון צוואַנציק טויזנט?" - בשעת ער זאָגט צו זיך אַליין: כ'האָב שוין געהאַט פּונקט אַזאַ מעשה אינעם פריִערדיקן אויטאָ, ס'איז פופצן הונדערט שקל און פאַרטיק. און ער רעדט אים איין באָבע מעשיות. דער משל איז ביי אַן אויטאָ, אָבער דאָס זעלבע איז ביי אַ דירה און ביי יעדע זאַך וואָס אַ מענטש קויפט. היינט האָט מען דאָס אָנגעהויבן רופן אַ "ווייסער ליגנט" - אַ מאָדערנער אויסדרוק אויף כּלומרשט לעגיטימע ליגנס. און ווייסט איר פאַרוואָס מ'רופט עס אַ "שקר לבן"? ווייל לבן האָט אויך אַזוי אָנגעהויבן, און דערנאָך האָבן מיר געזען וואו ער איז אָנגעקומען - "הֶחֱלִף אֶת מַשְׂכֻּרְתִּי עֲשֶׂרֶת מֹנִים".
און על אחת כמה וכמה נאָכן מקח: דער מקח איז שוין אין זיין האַנט, ס'איז שוין פאַרשריבן אויף זיין נאָמען, און יעצט קומט ער און זאָגט צום מוכר: "זאָלסט וויסן, האָסט אַ מזל אַז איך בין געווען געדריקט; דער אויטאָ איז ממש גאָרנישט ווערט, און איך האָב חברים וואָס קענען פאַרריכטן זאַכן...". דאָס איז זיבן מאָל ערגער, ווייל דאָ איז דאָך שוין נישטאָ קיין שום תועלת אינעם שקר. שוין, ווען מען האָט אים אָפּגענאַרט ביים אָנהייב, האָט מען געטראַכט צו פאַרדינען געלט - יענער זאָל מיינען אַז דער אויטאָ איז גאָרנישט ווערט און זאָל פאַרקויפן פאַר האַלב פרייז; אָבער ווען מען גייט ווייטער און מען רעדט איין מעשיות נאָכן מעשה, איז דאָס דאָך אַ שלעכט האַרץ, אַ שקר וואָס מען האָט דערפון קיין שום נוצן נישט. מען טאָר נישט נוצן קיין שקר אין אַ זאַך וואָס ברענגט גאָרנישט און נעמט גאָרנישט אַראָפּ.
אַמאָל קומט עס אפילו פון אַ גוטער מדה: ער וויל נישט אַנטוישן דעם מוכר, ער וויל יענער זאָל אַרויסגיין מיט אַ גוט געפיל, ממילא זאָגט ער אים: "פריי זיך, האָסט געמאַכט אַ גוט געשעפט". און ס'איז באַקאַנט די מעשה פון יענעם וואָס איז געגאַנגען קויפן אַ פרידזשידער, האָט ער זיך געדינגען אָן אַן אויפהער און אַראָפּגעדרוקט דעם מוכר פון זעקס אויף פיר, און צעטיילט אויף פיר צאָלונגען. דער ערשטער טשעק האָט געפּלאַצט, דער צווייטער האָט געפּלאַצט. רופט אים אָן דער מוכר: וואָס גייט דאָ פאָר? ענטפערט ער אים: איך וועל דיר זאָגן דעם אמת, איך האָב נישט מיט וואָס צו צאָלן. שרייט דער מוכר: גנב, שווינדלער! אַ גאַנצע שעה האָסטו זיך געדינגען מיט מיר, מיך אַראָפּגעלאָזט פון זעקס אויף פיר, און יעצט זאָגסטו מיר אַז דו האָסט סיי ווי נישט געפּלאַנט צו באַצאָלן? זאָגט ער אים: ריכטיק, אָבער כ'האָב געוואָלט מינערן דיין היזק. ס'האָט מיר באַנג געטאָן דאָס האַרץ אַז דו זאָלסט פאַרלירן זעקס טויזנט, האָב איך געוואָלט זאָלסט נאָר פאַרלירן פיר.
אָבער פאַרן מקח, זאָגט רבינו יונה, איז דער שטייגער פון דער וועלט אַראָפּצודרוקן דעם מקח - און אויך דאָ דאַרף מען זייער נזהר זיין נישט אָפּצושוואַכן דעם מקח מיט שקר. דערצייל אים נישט קיין מעשיות וועגן אַ גרויסן שאָדן און וועגן הוצאות, זאַכן וואָס ער ווייסט נישט. און על אחת כמה וכמה די וואָס פּרובירן צו קויפן און זאָגן: "דער פרייז איז אַזוי און אַזוי; איך האָב געזען אינעם מחירון אַזוי געשריבן", און מען רעדט אים איין: "דאָס איז נישט דער פשט, דיין מאָדעל איז אַ צווייטע, זי איז ביליקער מיט פיר טויזנט שקל; וואָס ס'שטייט דאָרט גייט אויף יענער מאָדעל". ס'איז פאַראַן עטלעכע מעשיות וועגן מענטשן וואָס זענען דערנאָך געגאַנגען בודק זיין און געזען אַז מען האָט זיי אָפּגענאַרט מיט שקרים, און לויט די ריכטיקע פּרטים איז זיי געקומען נאָך פיר טויזנט שקל פאַרן אויטאָ. וועגן דעם איז דאָך זיכער נישטאָ וואָס צו רעדן - דאָס איז גלאַטע רמאות און שקר גמור. אָבער אפילו ווען ס'איז נישטאָ קיין שקר, נאָר מען זאָגט אים זאַכן שלא לצורך נאָכן מעשה - איז דאָס אַ שלעכט האַרץ, צו פאַרפירן אַ מענטש ווען מען האָט דערפון קיין שום תועלת.
"וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת"
יֵשׁ זָהָב וְרָב פְּנִינִים וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת׃ (פסוק טו) - עס איז פאַראַן גאָלד און אַ סך פערל, אָבער אַ טייער כלי זענען ליפּן פון דעת.
דאָס איז דער פשט פונעם פּסוק: ס'איז פאַראַן גאָלד און ס'איז פאַראַן אַ סך פערל, אָבער אַ כלי יקר מער פון אַלע כלים פון גאָלד און פערל - דאָס זענען די ליפּן פון דעת. און וואָס מיינט "רָב פְּנִינִים"? ערקלערט דער גר"א: עס זענען פאַראַן קליינע פערל וואָס זענען נישט פיל ווערט, און די בעסטע זענען די גרויסע. אויך ביי דימענטן איז אַזוי: צען קליינע דימענטן אינעם געוויכט פון איין קאַראַט זענען נישט גלייך צו איין גאַנצן דימענט פון איין קאַראַט. איין דימענט פון איין קאַראַט קען קאָסטן אַכט-ניין טויזנט שקל, און קליינע דימענטן קען מען באַקומען אפילו פאַר זיבן הונדערט - און ביידע זענען אַ קאַראַט. און עטלעכע דימענטן אין דער מאָס פון אַ כביצה קומען נישט צו צו איין גרויסן דימענט ווי אַ כביצה. דאָס הייסט: וואָס גרעסער דער דימענט איז, אַלץ גרעסער איז זיין חשיבות. דערפאַר טיילט דער פּסוק אָפּ: ביי גאָלד איז די חשיבות אין דער פילקייט - "יש זהב"; און ביי פערל איז די חשיבות אין דער גרויס - "רב פנינים". און וויסן זאָלסטו אַז ליפּן פון דעת זענען טייערער פון גאָלד און פון רוב פנינים.
רבינו יונה: אָפּוועגן די ווערטער אויפן וואָגשאָל
וואס זענען שפתי דעת? ערקלערט רבינו יונה: דער מענטש זאל צוגעוואוינען זיינע ליפן נישט צו רעדן ביז ער וועגט אפ זיינע ווערטער אויף דער וואג. אויפן גאסן-שפראך זאגט מען: "וועג אפ די ווערטער" - און דאס ווערט געווענליך געזאגט א רגע פארן אויפרייס: "מיין הער, טראכט איבער וואס דו רעדסט, עס זאל דיר נישט קאסטן טייער שפעטער". זאגט דיר דער פסוק: די כלי הדעת זענען די טייערסטע פון אלעס, און וואס זענען די כלי הדעת? אז דער מענטש, איידער ער רעדט, וועגט ער אפ זיין ווארט און טראכט: איז עס פאסיג צו זאגן אדער נישט פאסיג.
און פון דעם, זאגט רבינו יונה, ווערט נתבאר דער שייכות צום פריערדיגן פסוק: מיר האבן פריער גערעדט אז דער שטייגער פונעם קונה איז צו באגאנען דעם מקח, און אז דאס איז נישט פון דרך הדעת, ווייל צו וואס זאל דער מענטש זאגן ליגנט אן א נויט און רעדן פאלש אן קיין שום תועלת. קעגן יענע ליפן וואס באגאנען מיט ליגנט, קומט די תורה און זאגט אז דאס טייערסטע כלי פון אלעס איז שפתי דעת - ליפן וואס ווערן גוט אפגעוואויגן איידער זיי עפענען זיך.
דער מלבי"ם: פונעם מויל צו די ליפן - פון חכמה צו דעת
דער מלבי"ם ערקלערט: דער קנין וואס דער מענטש האט קונה געווען דורך דער יגיעה - יענע יגיעה איבער וועלכער מען האט גערעדט אינעם פריערדיגן פסוק, "רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה", ווען די כוונה איז אויפן מענטש וואס מאכט זיך אייגן תורה ומצוות, וואס אין אנהויב פארלאנגט עס פון אים מיה און כוחות און עס קומט אים שווער אן - וואס איז דער דאזיגער קנין? "שפתי הדעת".
און וואס זענען שפתי הדעת? אז דער מענטש איז אנגעקומען צו א מצב וואס ער פארמאגט א גאנצע און קלארע ידיעה אין די ענינים, און ער נעמט זיי נישט אן בלויז בקבלה. און ווי מיר האבן שוין פריער מסביר געווען: "חכמה" איז ווען מען לערנט מיר אויס א זאך און איך פארשטיי עס נאך נישט ביזן טיפעניש; און אנצוקומען אין חכמה צו דער מדרגה פון "דעת" מיינט אז איך האב משיג געווען דעם גאנצן ענין בשלימות. אין אנהויב, ביי חכמה - און בעיקר אין עניני מדות - פארשטיי איך נישט פארוואס מען דארף טאן אזוי און פארוואס אזוי; אבער דערנאך, ווען איך פארטיף זיך אין די זאכן, זע איך אז דער דאזיגער דרך איז דער ריכטיגער און גוטער דרך, און דאס איז שוין א בחינה פון דעת. דעת מיינט א קלארע ידיעה אינעם ענין, און נישט מקיים זיין די זאך בלויז ווייל אזוי האט מען מיר געזאגט אדער אזוי האב איך מקבל געווען.
און ווי אזוי קומט מען צו דעם? "פְּקַח עֵינֶיךָ" - דורך דעם וואס א מענטש עפנט אויף זיינע אויגן קומט ער צו א קלארער השגה: אז ער זאל זיין געוואוינט צו רעדן אין דברי תורה, מעיין זיין אין זיי און זיך פארטיפן אין זיי, און ער וועט זוכה זיין דורך דעם צו שפתי דעת.
און פארוואס שטייט דוקא "שפתי דעת" און נישט "פה הדעת"? מיר האבן שוין עטליכע מאל גערעדט איבער דעם חילוק צווישן מויל און ליפן. דאס מויל איז דאס אינעווייניגסטע, און דאס איז בחינת חכמה - "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא", די חכמה איז נאך באהאלטן און נישט אנטפלעקט. די ליפן זענען פון אינדרויסן, און זיי זענען בחינת דעת: די זאך איז שוין ארויסגעקומען ביי אים אויף ארויס, ער באהערשט עס, דער ענין איז אים קלאר און ער פארשטייט עס גוט. אין אנהויב איז עס ווי חכמה, באהאלטן אינעווייניג אינעם מויל; אבער יעצט איז עס א בחינה פון ליפן. דורך דעם וואס א מענטש עפנט אויף זיינע אויגן זיך צו פארטיפן אין די זאכן, איז ער זוכה אז די ענינים זאלן זיין ביי אים ביז צו די ליפן, קלאר ביי אים מיט א פעסטע און קלארע ידיעה.
דער פראקטישער חילוק: "איך האב פארשטאנען" קעגן "זאג עס ארויס"
גיט אכטונג: ווען מען ווייסט א זאך בלויז טיילווייז, ווייסט מען עס טאקע - אבער אויב מען בעט מסביר צו זיין, ווערט מען פארפלאנטערט. ווען מען קען א זאך גוט, ערקלערט מען עס גלאטיג. אסאך מאל פרעגט דער רבי: האסט פארשטאנען? זאגסטו: איך האב פארשטאנען. חזר עס איבער - און דו ביסט שוין פארפלאנטערט. מען האט עפעס געלערנט, זאגט מען: איך האב פארשטאנען וואס דא שטייט; אבער זאג עס יעצט ארויס - איז עס שוין נישט פשוט. דאס מיינט אז עס זענען דא צוויי דרגות אין פארשטאנד: א פארשטאנד בבחינת פה, וואס איז אינעווייניג - "איך האב פארשטאנען"; און א פארשטאנד בבחינת שפתים, וואס דאס איז דעת - מען איז אנגעקומען צו א קלארער ידיעה, צו א פולקאמע השכלה, און מען קען עס אויך ערקלערן און ארויסברענגען מיט די ליפן. דאס איז א פיל העכערע השגה אין הבנה.
און דערפאר איז איינע פון די וועגן ווי אזוי צו לערנען תורה, און מיר האבן שוין גערעדט איבער דעם אין דער פארגאנגענהייט, געווען דער דרך פון הגאון הרב אלישיב זצ"ל. ער האט געהאט א חברותא וואס האט געלערנט מיט אים צוויי יאר אן דעם וואס דער רב זאל וויסן דערפון: דער רב פלעגט זיצן און לערנען א סוגיא, און דער חברותא איז געזעסן לעבן אים און בלויז אויסגעהערט. דאס הייסט, הרב אלישיב האט נישט געלערנט מיט אים - הרב אלישיב האט געלערנט פאר זיך אליין, נאר ער פלעגט גערסענען און מסביר זיין, גערסענען און מסביר זיין: "רבא פרעגט, אויב מען האט פריער געזאגט אז לויט ווי די משנה האט ערקלערט איז אזוי, ווי אזוי שטייט יעצט אין דער ברייתא אנדערש? ענטפערט אים אביי, אז הגם וואס די משנה האט ערקלערט איז טאקע אזוי, אבער חסורי מחסרא והכי קתני, און אויב עס פעלט דא אין דער משנה - קומט אויס אז עס שטימט יא". ממש ווי ער זאל פארלערנען א שיעור. און יענער איז געזעסן לעבן אים און געלערנט פון אים צוויי יאר, אן דעם וואס דער רב זאל בכלל וויסן.
וואס לערנט מען פון דעם? אז ווען מען רעדט ארויס די דברים מיטן מויל, קומט מען אן אין זיי צו א פיל העכערער השגה. און דאס איז א גוטע עצה: ווער עס וויל פארשטיין די זאכן לעומק, זאל זיי איבערחזרן מיט א שינון, מיטן מויל. האסט געלערנט עפעס? חזר עס איבער און זאג: צום סך-הכל, אליבא דרבא איז דער דין אזוי און אליבא דאביי אזוי; לויט רבא ווערט די משנה ערקלערט אויף דעם אופן, און לויט אביי אויף יענעם אופן - און עס איז הערליך שיין, דו ביסט אנגעקומען צו דער מדרגה פון דעת. אבער אויב האסטו בלויז געליינט מיט די אויגן, ביסטו צו דעם נישט אנגעקומען.
לערנען פון א ספר אדער פון אן עקראן
מען האט געפרעגט הרב אלישיב בנוגע לערנען תורה פון א קאמפיוטער. האט ער געזאגט, אז עס איז דא אסאך פלאץ צו דן זיין דערין, אבער איין זאך פארלירט מען זיכער: אז מען לערנט נישט מיט א קול. האט איר אמאל געזען א מענטש זיצן לעבן א קאמפיוטער און זינגען "אמר רבא, מנלן"? א מענטש וואס ליינט פון א קאמפיוטער ליינט מיט די אויגן; לעומת זאת לעבן א גמרא ליינט ער און לערנט, ער לערנט ווי עס דארף צו זיין. איז דאס זיכער, אן קיין שום ספק, א מינוס.
און אגב, עס איז פאראן א פארשונג, און נאך איידער מען ליינט עס קען מען אליין זען אז עס איז אמת און ריכטיג: מען האט געגעבן פאר צוויי גרופעס סטודענטן דעם זעלבן חומר צו לערנען. א טייל האבן עס באקומען אין א ספר, און א טייל אין PDF פיילס צו ליינען אויפ'ן קאמפיוטער - דער זעלבער פאנט, אלעס ממש דאס זעלבע. די וואס האבן געלערנט פון דעם ספר האבן מצליח געווען אן קיין פארגלייך קעגן די וואס האבן געלערנט פונעם קאמפיוטער. און דאס קען מען אליין בחוש זען: עס איז דא די פראגראם "אוצר החכמה", צענדליגער טויזנטער ספרים, מען קוקט דארט אריין - און מען מערקט אז זאכן וואס מען האט געלערנט פונעם קאמפיוטער געדענקט מען ווייניגער ווי זאכן וואס מען האט גענומען א ספר און געלערנט דערין. וואס איז דער הסבר? עס זענען דא פארשידענע הסברים: וויאזוי דאס אויג שיקט און וויאזוי עס נעמט אויף; און אז געווענליך אינעם מענטשנ'ס באוואוסטזיין זענען זאכן וואס קומען פונעם קאמפיוטער מער לייכטע זאכן, וואס פאדערן ווייניגער עיון, און ווען א מענטש לערנט פון א ספר שפירט ער פיל מער אז די זאך פאדערט עיון און עס האט אן ערנסטקייט. פסיכאלאגיע, מען ווייסט נישט וואס דער הסבר איז - אבער דאס זענען קלארע פאקטן. און דערפאר, וואס א מענטש קען לערנען פון א ספר איז זיכער פיל בעסער, און עס גיט זיכער מער זכרון.
"אמת קנה ואל תמכור"
לאמיר זיך צוריקקערן און מסכם זיין דעם פסוק: "שפתי דעת" מיינט אז דער מענטש פארמאגט א קלארע ידיעה אין דער זאך. זאגט דער מלבי"ם: שפתי דעת זענען א כלי יקר, א גאר טייערער כלי וואס עס איז נישטא קיין גלייכן דערצו אויף דער וועלט. און אויב האסטו עס געקויפט און געגעבן דערפאר גאלד און פנינים - זאלסטו וויסן אז דאס איז נישט קיין גרויסער פארלוסט, ווייל "יש זהב ורב פנינים": האסטו פארקויפט גאלד? נישט געפערליך, גאלד פעלט דאך נישט אויס. דו ווילסט גאלד, וועלכע סארט זוכסטו? מען קען דיך שיקן און דו וועסט קויפן וואס דו ווילסט. האסט געקויפט פון דאנעט, וועסטו קויפן פון דארט. אבער "וכלי יקר שפתי דעת" - שפתי דעת זענען גאר טייער, גאר זעלטן אין דער מציאות. אנצוקומען אין תורה צו א קלארער ידיעה און צו אן עמקות, דאס איז נישט קיין מצויה'דיגע זאך. דאס טארסטו נישט פארקויפן: "אמת קנה ואל תמכור". אויף דעם זאלסטו נישט מוותר זיין, ווייל דאס קענסטו נישט קויפן אויף יעדן ארט.
לסיכום:
די צוויי פסוקים שטעלן אונז פאר דעם גאנג פונעם קניין. "רע רע יאמר הקונה" - אין גשמיות'דיגע קנינים איז דער מענטש באגייסטערט פאר'ן קויפן און אנטוישט נאכדעם, אבער ביים קניין התורה איז פונקט פארקערט: אנפאנג זעט ער נאר דעם פרייז - מיעוט שינה, מיעוט תענוג, מוותר זיין אויף תאוות און רצונות; און דערנאך, ווען ער איז זוכה, "אז יתהלל", און די גאנצע מיה און פלאג ווערן פארגעסן. און אינצווישן האבן מיר געלערנט פון רבינו יונה א דורכדרינגליכן מוסר: א מענטש זאל נישט זאגן קיין אומאמת אן א נויט, און נישט רעדן קיין ליגנט אן קיין תועלת, נישט בשעת'ן מקח און אוודאי נישט דערנאך. און פונעם צווייטן פסוק האבן מיר געלערנט וואס איז דער טייערסטער קניין פון אלעמען: "וכלי יקר שפתי דעת" - ליפן וואס וועגן אפ זייערע ווערטער אויפ'ן וואגשאל, און ליפן וואס זענען אנגעקומען צו א קלארער און פולקאמער ידיעה, אזא וואס א מענטש קען ארויסברענגען פון מויל און מסביר זיין פאר אנדערע. גאלד און פנינים קען מען קויפן אויף יעדן ארט; שפתי דעת קויפט מען נישט איין נאר מיט יגיעה, מיט אויפמאכן די אויגן, מיט חזר'ן מיטן מויל און מיט לערנען פון א ספר - און זיי פארקויפט מען פאר קיין שום פרייז נישט בעולם.