TheWholeTorah.aiBeta

פרק כ - לץ היין והשכרות - חלק יד

לייענען דעם מקור

פתיחה

אין דעם טייל פון פרק כ' שטעלן מיר זיך אפ אויף צוויי סמוכות'דיגע פסוקים וואס דער מלבי"ם פארבינדט צוזאמען אין איין המשך: "מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ" און "נַחֲלָה מְבֹהֶלֶת בָּרִאשׁוֹנָה". ביידע פסוקים רעדן וועגן א מענטש וואס טשעפעט זיינע עלטערן - צי אויס ביטערקייט אויף זיין אייגענער עקזיסטענץ, צי אויס א תאוה צו ירושה, וואס יאגט זיך צו ירש'ענען נאך ביי די לעבנס-טעג פון די עלטערן. מיר וועלן גיין לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם, און דערנאך צולייגן די פירושים פון רש"י, דעם אבן עזרא און רבינו יונה.

דער מענטש פאר וועמען דאס לעבן איז א לאסט

זאגט דער מלבי"ם: עס זענען דא מענטשן וואס מ'זעט זיי גיין אויף דער וועלט איינגעבויגן. פארוואס איינגעבויגן? די וועלט ליגט אויף זיי ווי א שווערע משא. זיי טראגן די אלע צרות פון דער וועלט אויף זייערע פלייצעס. דאס איז געווען א פארשפרייטע השקפה, און דער רמב"ם אין מורה נבוכים קריגט זיך דערמיט. אויך אין ספר איוב האבן מיר געזען די דאזיגע התמודדות: איוב אין א געוויסן שלב שטעלט פאר די השקפה אז דער מענטש איז באשאפן געווארן צו שלעכטס פאר אים, אז דאס לעבן פונעם מענטש אויף דער וועלט איז מער שלעכט ווי גוט, אז די מציאות פונעם מענטש דא איז שווער און פול מיט ליידן. פרעג אזא מענטש וואס מאכט ער - וועט ער דיר זאגן: דאס לעבן איז ביטער שווער. און ער זעט אויס ווי איינער וואס זיין וועלט איז אים חרוב געווארן, ווי איינער וואס זיין גאנצע צייט גייט אדורך אין צרות און יסורים. און פון גרויס שלעכטקייט וואס ער שפירט דא, לעבט ער מיט א געפיל אז אויב הקדוש ברוך הוא האט זיך געוואלט נוקם זיין אין אים - האט ער אים באשאפן; ער האט געזוכט וויאזוי אים שלעכטס צו טאן, און האט אים באשאפן דא אויף דער וועלט.

וועט א מענטש קומען און זאגן: אפשר פארשטייסטו נישט וואס עס גייט אריבער אויף אים, אפשר מאכט ער מיט שווערע זאכן. אבער זאלט איר וויסן, אז רוב מאל איז עס נישט דאס וואס גייט אריבער אויף אים - לרוב איז עס א טבע, אן אופי מיט וואס מען ווערט געבוירן, אדער א מהלך המחשבה. צוויי מענטשן קענען מיטמאכן פונקט די זעלבע איבערלעבענישן. פרעג דעם ערשטן ווי אזוי ס'איז דאס לעבן - וועט ער דיר זאגן: א לימענע. זויער, שרעקליך, אלעס איז דאס ערגסטע וואס קען נאר זיין. פרעג דעם צווייטן - וועט ער דיר זאגן: לימאנאדע. ס'איז געווען א לימענע, מיר האבן אריינגעלייגט צוקער, ווי שיין! אלעס ווענדט זיך אינעם בליק. ביידע טוען די זעלבע ארבעט: דער איינער איז אן אייביגער קרעכצער, ס'איז אים שטענדיג שלעכט, די שכירות טויג נישט, דער וועטער טויג נישט, וואו מען האט אים אריינגעשטעקט טויג נישט, און ער גייט ארום מיט א שטענדיג געפיל פון רחמנות'דיגקייט. און דער צווייטער - גוט מארגן, שלום עליכם, וואס הערט זיך, ברוך השם, חסדי השם, ס'איז דא פרנסה, ס'איז דא וואס צו עסן. טאקע, ס'קען תמיד זיין בעסער, אבער וויפיל קען א מענטש גלוסטן? דער ערשטער זעט אויס ווי א צעקוועטשטע לימענע, און דער צווייטער ווי לימאנאדע - און בלויז די השקפה מאכט דעם חילוק צווישן זיי.

און ווער איז שולדיג? טאטע און מאמע

זאגט דער מלבי"ם: ווען דאס לעבן איז פארן מענטש א לאסט, הויבט ער אן זוכן שולדיגע. און ווער איז שולדיג אז איך בין דא? דער טאטע און די מאמע. זיי האבן מיך געברענגט אהער; ווען נישט זיי האבן מיך געברענגט, וואלט איך נישט געדארפט ליידן. כ'האב אמאל געהערט די דאזיגע פארדרייטע השקפה פון א מענטש, ליידער ווייט פון תורה ומצוות, ווען מ'האט גערעדט מיט אים איבער כיבוד אב ואם. האט ער געזאגט מיט א שארפן לשון (און מיר וועלן איידעלקייט פארריכטן די רייד): צוליב דעם וואס מיין טאטע און מאמע האבן געטאן פאר אזויפיל יארן צוריק דאס און דאס - דארף איך זיי מכבד זיין? א געפיל פון פרעמדקייט און גרינגשעצונג: אזוי ווי, בלויז ווייל ער איז די פאבריק? צי גייסטו דען מכבד זיין די פאבריק וואס האט פראדוצירט דיין רעקל? שרעקליך צו צוקוקן צו אזא כפוי טובה און ווי אזוי ער באציט זיך. און וויבאלד דאס גאנצע לעבן איז אויף אים א לאסט, קלאגט ער אויך אן די פאבריק, ער קלאגט אן דעם פראדוצירער: ווי אזוי האסטו פראדוצירט אזא זאך? ער האט טענות פארוואס מען האט אים אהערגעברענגט, און ער שילט זיין טאג - "ארור היום הורה גבר", און אויך זיין נאכט (און ווער ס'פארטיפט זיך וועט דאס געפינען אין אונזערע ווערטער אויף ספר איוב). די דאזיגע מענטשן שילטן זייערע עלטערן, ווייל זיי זענען די סיבה צו זייער מציאות דא אויף דער וועלט.

מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ יִדְעַךְ נֵרוֹ בֶּאֱשׁוּן חֹשֶׁךְ׃ (כ) - דער וואס שילט זיין פאטער און זיין מוטער, זיין ליכט וועט פארלאשן ווערן אין דער טיפסטער פינצטערניש.

דאס ליכט פונעם מענטש איז זיין מזל, זיין הצלחה ווערט פארגעשטעלט ווי א ליכט. מיר זאגן "נרו יאיר" - דער טייטש איז אז זיין מזל זאל אים שיינען. עס איז דא א מידער מזל, א שלאפעריגער מזל, אן אויסגעלאשענער מזל, און עס איז דא א מזל וואס שיינט, בליהט, פלינק און פרייליך. א מענטש וואס דאס מזל שיינט אים - איז זיין מזל מצליח; און א מענטש וואס נישט - לעשט זיך אויס זיין ליכט. אויף דעם וואס שילט זיינע עלטערן זאגט דער פסוק: "ידעך נרו" - די הצלחה, דאס גוטע לעבן און די גוטע מציאות וועלן פארלאשן ווערן.

"באישון חושך" - אויך דער שיין פון האפענונג לעשט זיך אויס

לייגט צו דער מלבי"ם: אפילו ביי איינעם וואס זיין ליכט האט זיך איינגעשרומפן און אפילו פארלאשן, עקזיסטירט נאך בדרך כלל א מציאות פון אביסל ליכטיגקייט. ביינאכט איז נישטא קיין זון, אבער עס איז דא די לבנה און עס זענען דא שטערנס. און אינעם נמשל - דאס איז די האפענונג. א מענטש זאגט דיר: דאס לעבן איז שווער, ריכטיג, אבער איך האף, איך קוק ארויס. א פונק פון האפענונג אין זיין הארץ וואס גיבט אים א סיבה צו לעבן און א טעם ארויסצוקוקן. דער פונק פון האפענונג קען זיין אפילו דער לאטערי-צעטל וואס ער האט היינט צופרי אויסגעפילט. מ'האט אמאל געפרעגט איינעם: דו פילסט אויס לאטא, האסט אמאל געווינען? האט ער געזאגט: דעם אמת געזאגט, ניין. וויפיל האסטו אויסגעגעבן ביז היינט? האט ער געזאגט: מיר דאכט זיך אז מיטן דאזיגן געלט וואלט איך געקענט קויפן א האלבן פאלאץ. איז פארוואס גייסטו ווייטער אן? האט ער געזאגט: ווייסטו וואס דאס איז? איך האב געגעבן פופציג שקל פאר דער לאטערי און געקויפט פאר מיר אן אילוזיע אויף א גאנצער וואך. א גאנצע וואך גיי איך ארום מיט די מחשבות - וואס וועל איך טאן מיט די פופציג מיליאן, וואס וועל איך טאן ווען מ'וועט מיר אנקלינגען. פאר א פסיכאלאג וואלט איך געדארפט באצאלן אסאך מער צו באקומען אזא וואך פון לעבן אין דמיונות; פאר פופציג שקל האב איך דאס אפגעקויפט. און טייל קויפן דאס אפילו פאר צען.

און אמאל איז פאראן אין דעם פונק פון האפענונג אן עכטע תועלת: דער מענטש מייאש זיך נישט פונעם לעבן. עס איז געווען א פארפאלק וואס דאס לעבן האט זיי נישט געשמייכלט פאר יארן לאנג - עקאנאמיש, קיין דירה האבן זיי נישט געהאט, און אלע שוועריקייטן. און פונדעסטוועגן האט זיי עפעס געהאלטן: ער איז געקומען פון חוץ לארץ, אויפגעוואקסן אין אמעריקע, און די גאנצע צייט געשטרעבט צוריקצוגיין אהין. דארט האט ער מעגליכקייטן, דארט וועט ער עפענען א ביזנעס, דארט איז פיל גרינגער, דארט איז פאראן ווייניגער פארפלאנטערנישן. דאס האט אים געגעבן א פונק פון האפענונג: טאקע, דא איז שווער, אבער אין א געוויסן שלב וועלן מיר אנקומען קיין אמעריקע. און טאקע אין א געוויסן שלב זענען זיי צוריקגעפארן קיין אמעריקע און פרובירט אנצוהויבן דאס לעבן פונסניי - און ס'איז נישט געגאנגען. און ווען זיי זענען צוריקגעקומען אהער זענען זיי שוין געווען אינגאנצן צעבראכן, ווייל דער פונק פון האפענונג איז פארדאמפט געווארן. אמאל איז טאקע גוט צו האלטן דעם פונק פון האפענונג: ס'איז בעסער צו בלייבן מיטן דמיון אז ווען דו וואלסט געווען דארט וואלט געווען בעסער, ווייל דער דמיון גיבט נאך א חיות.

און אויף דעם זאָגט דער פּסוק: דער מענטש, נישט נאָר זײַן ליכט לעשט זיך אויס, נאָר ער בלײַבט "באישון חושך" - אַ גאָר פֿינצטערניש, און אפֿילו קיין פֿונק פֿון האָפֿענונג וועט ער נישט האָבן. און דאָס איז וואָס עס שטייט "ורשעים בחושך ידמו", און דאָס איז "נר רשעים ידעך". דער מענטש וואָס שעלט זײַן פֿאָטער און זײַן מוטער פֿאַרן אים ברענגען אויף אַזאַ וועלט - וועט פֿאַרלירן יעדן שפּאָר פֿון האָפֿענונג, און נישט נאָר וואָס עס וועט אים נישט שײַנען קיין ליכט איבער זײַן קאָפּ צו מאַכן זײַן מזל מצליח זײַן, נאָר ער וועט זײַן אין דער גאָר פֿולשטענדיקער פֿינצטערניש.

אַ צווייטער ביאור: ער שעלט - ווײַל דער וועג אײַלט אים

נאָך אַ ביאור זאָגט דער מלבי"ם, און דאָס איז אַ ביאור וואָס איז ליידער נאָענט צו דער מציאות וואָס מען זעט אמאל: צומאָל שעלט אַ מענטש זײַן פֿאָטער און מוטער ווײַל דער וועג אײַלט אים. זײַנע עלטערן מאַריכים ימים מער ווי ער האָט פֿאַר זיי אָפּגעמאָסטן און מער ווי ער האָט געפּלאַנט פֿאַר זיי. ער דאַרף שוין חתונה מאַכן קינדער, ער בויט שוין אַ לאַנגע צײַט, די ווילאַ שטייט אָפּגעשטעלט - און זיי האַלטן זיך אײַן צו לעבן ווײַטער. אויף דעם ווערט געזאָגט "מקלל אביו ואמו" - גלײַך ווי ער שיקט זיי שוין אַהין - "ידעך נרו באישון חושך". און דאָס איז פֿאַרבונדן מיטן קומענדיקן פּסוק: "נחלה מבוהלת בראשונה ואחריתה לא תבורך". ער איז שוין אין אַ "בהילו" - אַזוי ווי מיר זאָגן אויף יציאת מצרים אַז מיר זענען אַרויס אין בהילות, אין אַ חיפּזון. דער וועג אײַלט אים, ער קען נישט וואַרטן ביז דער אויבערשטער וועט באַשליסן ווען זייער צײַט איז געקומען; ער וויל עס דאָ און איצט.

צוויי ערשיטערנדע מעשׂיות

מען האָט שוין דערמאָנט וואָס דער הגאון הרב זילבערשטיין שליט"א האָט דערציילט, און מען וועט דאָס איבערחזרן בקיצור: אַ מענטש וועמענס מוטער האָט געדאַרפֿט דורכגיין אַן אָפּעראַציע, און מען האָט געפּרוּווט אים אויפֿזוכן כּדי אים אונטערצוחתמענען, און יעדעס מאָל האָט מען אים נישט געקענט דערגרייכן. און אויב זי וועט נישט דורכגיין די אָפּעראַציע פֿונעם אָפּשנײַדן די פֿוס - צוליב צוקערקרענק - וועט איר מצב קומען צו אַ סכּנה. מיט דער צײַט האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז נישט ער האָט פֿאַרלאָזט זײַן מוטער: ער פֿלעגט קומען צו איר, אָבער בײַ נאַכט, ווען קיינער איז נישטאָ אין דער אָפּטיילונג, נאָר די קראַנקן-שוועסטער, און ער פֿלעגט איר זאָגן: 'זאָלסט בשום אופֿן נישט מסכּים זײַן מיט זיי, דאָס זענען קצבים, זיי וועלן דיר אָפּשנײַדן די פֿוס, זיי וועלן דיר צונעמען דאָס לעבן!' און זי האָט נישט מסכּים געווען אונטערצושרײַבן, זאָגנדיק: 'נאָר מײַן זון, אויב ער וויל - זאָל ער חתמענען.' און אים האָט מען נישט געקענט באַקומען. דער דירעקטאָר פֿון דער אָפּטיילונג האָט דאָס געזען און איז דערציטערט געוואָרן. ער האָט אָנגעהויבן נאָכפֿאָרשן, און עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז די מוטער האָט אַ גאָר טײַערע ווילאַ אין צהלה, און דעם בחור אײַלט דער וועג: וואָס, נאָך דרײַסיק יאָר? מען דאַרף זיך פֿאָראויסרוקן אין לעבן! ער האָט געטראַכט איר געשווינד צו שיקן אין דער עולם שכולו טוב. דער פּראָפֿעסאָר האָט געשיקט די מוטער אַהיים מיט אַן אַמבולאַנס און האָט געלאָזט וויסן דעם זון: 'מיר האָבן נישט וואָס צו טאָן אין שפּיטאָל, אויב זי שטאַרבט - זאָל זי שטאַרבן אין דער היים, מיר זוכן נישט זי זאָל שטאַרבן דווקא דאָ.' ער האָט דאָס געוואָלט וואַרפֿן אויפֿן זונס געוויסן, ער זאָל צוקוקן ווי זײַן מוטער גייט אויס פֿאַר זײַנע אויגן. אויף מאָרגן אין דער פֿרי האָט ער אויסגעפֿונען אַז דער זון האָט איר צוריקגעברענגט אין שפּיטאָל. צום סוף האָט מען אים געמאַכט אַ פֿאַסטקע, מען האָט אויף אים געוואַרט ווען ער איז געקומען בײַ נאַכט, און מען האָט אים געצוווּנגען אונטערצושרײַבן בעל כורחו, נאָך בזיונות - און ערשט דאַן האָט ער געחתמעט. און יענער פּראָפֿעסאָר האָט דערציילט פֿאַרן הרב זילבערשטיין אַז ער איז ווײַטער געגאַנגען באַהאַנדלען די פֿרוי נאָך צוואַנציק יאָר! זי איז מאריך ימים געווען נאָך צוואַנציק יאָר - און דער זון האָט זי געוואָלט פֿאַרטיקן.

און נאָך אַ מעשׂה וואָס איז דערציילט געוואָרן: אַן עלטער פּאָרפֿאָלק, בײַ די פֿינף און זעכציק-זיבעציק יאָר, און דער מוטער איז נמאס געוואָרן די קאָך און האָט באַשלאָסן צו רענאָווירן די דירה. זענען די קינדער געקומען אויף אַ באַזוך, און די טאָכטער זאָגט איר: מאַמע, צו וואָס פֿעלן אײַך איצט אויס הוצאות? צו וואָס פֿעלט אײַך אויס רענאָוואַציעס? גענוג שוין, מאַמע, אין דײַן עלטער... מיט אַנדערע ווערטער: איז נישט קיין שאָד צו פֿאַרשווענדן די ירושה? מיר האָבן בעסערע זאַכן וואָס צו טאָן דערמיט. "זי באַגראָבט מיך שוין בײַם לעבן", האָט די מוטער געזאָגט, "זי ירשנ'ט מיך שוין לעבעדיקערהייט!" און וואָס קען מען דערויף ענטפֿערן? ווער עס האָט געזייט קנאָבל וועט באַקומען קנאָבל. וואָס קען מען ערוואַרטן, צו פֿאַרזייען קנאָבל און באַקומען רויזן? עס זענען נישטאָ קיין חכמות: לויטן חינוך, דעם מוסר און דער דרך-ארץ וואָס זי האָט דאָרט באַקומען - דאָס גיט זי צוריק. זי איז פּשוט אַ גוטע תּלמידה; וואָס מען האָט איר אויסגעלערנט, דאָס גיט זי צוריק. האָט מען איר אַ מאָל געגעבן מוסר? האָט מען איר אַ מאָל אויסגעלערנט וואָס עס מיינט "כבד את אביך ואת אמך"? איז געווען עפּעס אַ יחס פֿון כּבֿוד צו עלטערן? אויב עלטערן זענען ווי אַ מין כּספּאָמאַט - איז דאָך, גיב שוין דאָס געלט און זיץ נישט דערויף צו לאַנג. מען זאָגט נישט אַז יעדער איז אַזוי, אָבער אויב מען האָט נישט געגעבן קיין אַנדער חינוך - וואָס זענען דײַנע טענות און וואָס קענסטו ערוואַרטן פֿון דײַן קינד?

און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט "מקלל אביו ואמו" - ער פֿאַראַכט זיי, ווײַל ער וואַרט זיי זאָלן שוין שטאַרבן כּדי ער זאָל קענען ירשנ'ען זייער נחלה. און אויף דעם שטייט "ידעך נרו באישון חושך": נישט נאָר ער וועט נישט האָבן קיין הצלחה, נאָר ער וועט נאָך האָבן חס ושלום דאָס פֿאַרקערטע גאָר.

נחלה מבוהלת - דער ביאור פֿון רש"י

נַחֲלָה מְבֹהֶלֶת בָּרִאשׁוֹנָה וְאַחֲרִיתָהּ לֹא תְבֹרָךְ׃ (כא) - אַ נחלה וואָס איז מבוהל אין אָנהייב, וועט איר סוף נישט געבענטשט ווערן.

רש"י טײַטשט דעם פּסוק לויט דער דרש פֿון חז"ל, אויף דער נחלה פֿון בני גד און בני ראובן. זיי זענען באַלד געשפּרונגען פֿאַר משה'ן און געזאָגט: "גדרות צאן נבנה למקננו פה", און ערשט דערנאָך "וערים לטפנו". זאָגן חז"ל: זיי האָבן געמאַכט דעם עיקר טפֿל און דעם טפֿל עיקר - קודם גראַדזשעס פֿאַר די שאָף און דערנאָך שטעט פֿאַר די קינדער, בעת זיי האָבן געדאַרפֿט פֿריִער שטעלן הײַזער פֿאַר די קינדער און ערשט דערנאָך זאָרגן פֿאַר די שאָף. איז דאָך דאָס געווען אַ נחלה מבוהלת, זיי זענען געלאָפֿן צו משה'ן איידער די זאַך זאָל אַרויסגליטשן. זאָגט רש"י: גיב אַכט ווי אַזוי ער רעדט - נאָר אַ מבוהל רעדט אַזוי, וואָס פֿאָדערט פֿריִער גראַדזשעס פֿאַר די שאָף און רינדער, און ערשט דערנאָך וווּ צו שטעלן זײַן ווײַב און קינדער.

און וואָס איז געווען צום סוף? "ואחריתה לא תבורך". זאָגן חז"ל: ווער זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות צום ערשט? די וואָס האָבן געוווינט אין עבר הירדן המזרחי. בני גד און בני ראובן זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות די ערשטע, יאָרן פֿאַרן גלות פֿון שומרון און יהודה - "ויער ה' את רוח מלך אשור", און דאָס איז געווען אין צווייטן יאָר פֿון אחז. די איבעריקע שבֿטים זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן אין זעקסטן יאָר פֿון חזקיהו, וואָס איז געווען דאָס נײַנטע יאָר פֿון הושע בן אלה; און יהודה זענען פֿאַרטריבן געוואָרן פֿיל יאָרן שפּעטער, אין דער תּקופֿה פֿון יהויכין. קומט אויס אַז עס זענען געווען דרײַ גלות'ן: דער גלות פֿון די שבֿטים אין עבר הירדן המזרחי, דערנאָך דער גלות שומרון אין די טעג פֿון הושע בן אלה (וווּ עס זענען תּמיד געווען רשעות'דיקע מלכים), און נאָך דעם דער גלות יהודה. זעט מען אַז די וואָס האָבן זיך געאײַלט די ערשטע - זענען פֿאַרטריבן געוואָרן די ערשטע. די וואָס זייער נחלה איז געווען מבוהלת, זענען פֿאַרטריבן געוואָרן די ערשטע, און די רעזולטאַטן האָבן נישט פֿאַרשפּעטיקט צו קומען.

דער ביאור פֿונעם אבן עזרא: אַ געגזל'טע נחלה

דער אבן עזרא ערקלערט אז "נחלה מבוהלת בראשונה" מיינט א מענטש וואס יאגט זיך איינצונעמען א פלאץ אן דעם וואס ער זאל עס האבן געקויפט - ווי אזוי? דורך גזילה פון אנדערע. "ואחריתה לא תבורך" - עס וועלן נישט אראפנידערן אויף איר קיין רעגנס פון ברכה; שפע וועט נישט זיין אין דער דאזיגער נחלה, ווייל זי איז גע'גזל'ט.

און עס איז באקאנט אז פחתה איז די בת זוג פונעם גזל, פונעם שקר און פון דער רמאות. פחתה מיינט א היזק און א חסרון. ווען מען נעמט עפעס מיט ליגן, מיט שווינדל און גזל - איז איר בת זוג די פחתה. און דער אפמאך צווישן זיי איז אונטערגעשריבן געווארן נאך פאר די שידוכים: מען האט שוין פאראויס מודיע געווען פאר דער שדכנ'טע אז די פחתה איז גרייט חתונה צו האבן מיט דעם שקר אויף דעם תנאי אז אלעס וואס ער ברענגט אריין גייט אריבער צו איר. און זינט דעמאלט ארבעטן זיי וואונדערבאר צוזאמען: אלעס וואס דער שקר, די רמאות און די קאמבינאציעס ברענגען אריין - עסט ביים סוף אויף דער היזק און די פחתה. און ווער עס גלייבט נישט, פוק חזי מאי עבדי בעלי החזקות - זאל גיין זען וואס די גרויסע פירמעס-אייגנטומער טוען. מענטשן האבן זיך באמעכטיגט אויף פענסיעס פון א גאנצן ציבור, מענטשן האבן אינוועסטירט זייער גאנץ לעבן, און די גרויסע קאמפאניס האבן געמאכט פאר זייער געלט "שערערייען" (תספורות). וואס איז דאס אויב נישט גניבה און רויבעריי לאור היום? און וואס איז געבליבן דערפון? גארנישט. מען שטייט פאר קרימינאלע קלאגעס, און די פירמע האט מען אוודאי פארקויפט פאר פיל ווייניגער ווי איר אמת'ער ווערט. אזוי איז ווען מען טוט זאכן אויף אן אומאיידעלן און אומערליכן וועג - אחריתה לא תבורך, איר ענדע וועט נישט געבענטשט ווערן.

און דער אבן עזרא לייגט צו: גיב אכט אז עס שטייט געשריבן "מבחלת" און מען ליינט "מבוהלת". און עס איז באקאנט אז ווען עס איז דא א קרי וכתיב דרש'נט מען סיי דעם קרי און סיי דעם כתיב. רוב מפרשים באציען זיך צום קרי, צו דער צורה ווי אזוי מיר ליינען, און דערפאר האט ער לכתחילה ערקלערט "מבוהלת" א לשון פון בהלה און יאגעניש. אבער ער ערקלערט אויך דעם כתיב "מבוחלת" - א לשון פון בחילה און עקל, א זאך וואס ברענגט אן עקל, אן עקלדיגע און מאוס'ע זאך, ווי דער לשון "נפשי בחלה בם". פונקט ווי א פרי בוסר וואס מען קען עס נישט עסן און איז נישט ראוי לאכילה - אזוי איז אזא נחלה מבוחלת, זי איז מאוס און אפגעווארפן כביכול פאר'ן הקדוש ברוך הוא, און ער באגערט איר נישט.

דער ביאור פון רבנו יונה: "גוזל אביו ואמו ואומר אין פשע"

רבנו יונה ערקלערט דעם פסוק לויט דעם וואס עס שטייט "גוזל אביו ואמו ואמר אין פשע, חבר הוא לאיש משחית". און ער זאגט דערויף: יבער ויכסל בזה - דער מענטש וואס בארויבט זיין טאטן און זיין מאמען פירט זיך אויף מיט בערות און טיפשות. און פארוואס? ווייל ער זאגט דיר: פאר וועמען פלאגן זיי זיך און נעמען אוועק פון זיך אליין אלעס גוטס? דאך פאר מיר. פאר וועמען האט מיין טאטע געלייגט געלט און פאר וועמען האט ער געקויפט - ס'איז דאך אלעס פאר מיר. אויב אזוי, לאמיר שוין נעמען א ביסל יעצט אויפ'ן חשבון; צום סוף וועט ער דאך אלעס איבערלאזן, און פאר וועמען וועט עס בלייבן? פאר מיר. אויב אזוי, פון וועמען האב איך גע'גנב'עט? איך האב פון קיינעם נישט גע'גנב'עט, איך האב נאר גענומען אביסל פריער. דאס איז דער טייטש פון "נחלה מבוהלת בראשונה": דער מענטש קומט ירשנ'ען בהיבהלות די נחלה גלייך פון אנפאנג, מיט א פוסטן טענה אז סיי ווי קומט עס צו אים - און ער איז גוזל זיין פאטער און זיין מוטער.

און דער מענטש האט נאך א האפענונג, ער זאגט: דאס וועט דאך נישט פאררעכנט ווערן פאר קיין גזל, ווייל ווען איך וועל אלעס ירשנ'ען - פאר וועמען וועל איך דאס צוריקקערן? דער דין איז דאך אז די גזילה פון א מענטש וואס איז נפטר געווארן גיט מען צוריק פאר די יורשים, און איך בין דאך דער יורש. קומט אויס אז איך וועל עס צוריקגעבן פונעם רעכטן טאש צום לינקן טאש, און דרך אגב וועל איך מקיים זיין די מצוה פון "והשיב את הגזלה". דערויף זאגט דער פסוק: "ואחריתה לא תבורך". דער דאזיגער זון, וואס יאגט זיך צו ירשנ'ען זיינע עלטערן בחיי חיותם, זאל זיך נישט טרייסטן מיט דעם אז צום סוף וועט די נחלה סיי ווי אנקומען צו אים און אלעס וועט זיך אויסגלייכן - אויך זיין ענדע וועט נישט געבענטשט ווערן; קיין ברכה וועט נישט רוען אויף די מעשים וואס ער טוט.

און "מבוהלת" דא איז א לשון פון מקדים זיין און צואיילן. און וואו געפינען מיר דעם לשון אינעם מקרא? "ויבהל את תמרוקיה ואת מנותיה לתת לה" - דאס הייסט ער האט עס צוגעאיילט פריער. אזוי אויך דא "נחלה מבוהלת בראשונה" - א פריצייטיגע נחלה, וואס ער יאגט זיך צו ירשנ'ען די נחלת אבות שוין אין אנהויב. זאלסט וויסן, אז אפילו ווען דו וועסט זי באקומען צום סוף, וועט אין איר נישט זיין קיין ברכה. ווארט צו, און זאל דיר דער וועג נישט זיין צו געאיילט.

אלס סך-הכל:

די צוויי פסוקים פאר אונדז באשעפטיגן זיך מיט איין איינציגן שורש: א פארדרייטע באציאונג צו די עלטערן. דער מלבי"ם ערקלערט "מקלל אביו ואמו" אויף צוויי אופנים - א מענטש וואס די וועלט איז אים א שווערע משא און ער באשולדיגט זיינע עלטערן פאר'ן אים ברענגען אויף דער וועלט, און א מענטש וואס ער יאגט זיך און קוקט ארויס אויף זייער טויט. און זיין שטראף איז: "ידעך נרו באישון חושך" - נישט בלויז דער ליכט פון זיין מזל וועט אויסגעלאשן ווערן, נאר אפילו דער פונק פון האפענונג, יענע שוואכע שיינקייט וואס האלט אויף דעם מענטש אין א צייט פון פינצטערניש, וועט פארשוואונדן ווערן פון אים. און ווייטער, "נחלה מבוהלת בראשונה ואחריתה לא תבורך": רש"י ערקלערט עס אויף בני גד ובני ראובן וואס האבן מקדים געווען דעם טפל צום עיקר און זענען אלס ערשטע פארטריבן געווארן אין גלות; דער אבן עזרא אויף א נחלה וואס מען נעמט דורך גזל, אז די פחתה איז די בת זוג פונעם שקר, און אויך אויפ'ן כתיב "מבוחלת" - א נחלה וואס איז פאראכט און מאוס פאר'ן המקום; און רבנו יונה אויף דעם וואס בארויבט זיין פאטער און מוטער מיט דער טענה אז אלעס איז דאך ממילא זיינס. דער אויספיר איז איינס: ווער עס יאגט אונטער די צייט און נעמט מיט א בהלה - אפילו ווען ער וועט עס באקומען ביים סוף, וועט קיין ברכה אין דעם נישט זיין.