צוויי פסוקים שטייען פאר אונז אין פרק כ' אין משלי, און ביידע באשעפטיקן זיך מיט דער עבודת המחשבה פונעם מענטש: איינער איבער דער גנות פונעם ליגן וואס א מענטש רעדט זיך אליין איין כדי צו פארענטפערן זיין תאוה, און דער צווייטער איבער דער פליכט זיך צו מתבונן זיין און זיך דורכצורעדן איידער א מענטש פירט אויס א מחשבה למעשה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פון רש"י, אבן עזרא, רבינו יונה, דער גר"א און דער מלבי"ם.
עָרֵב לָאִישׁ לֶחֶם שָׁקֶר וְאַחַר יִמָּלֵא פִיהוּ חָצָץ׃ (יז) - זיס איז פארן מענטש דאס ברויט פון ליגן, אבער דערנאך וועט זיין מויל אנגעפילט ווערן מיט שארפע שטיינדלעך.
רש"י טייטשט דעם פסוק אלס א משל אויף ניאוף פון אשת איש: די הנאה איז אים זיס אין יענער שעה, און "ואחר ימלא פיהו חצץ" - צום סוף ליידט ער דערויף ביטער שווער, לויטן לשון "ויגרס בחצץ שיניו", אז דער שופט אדער דער דיין וועלן זיך רעכענען מיט אים. און מען קען אויך טייטשן די שטראף אויף דער עולם האמת, אבער אזוי איז דער פשטות פון רש"י'ס לשון.
און פון וואו נעמט רש"י צו טייטשן דא ניאוף? ווייל ברויט ווערט געברענגט אין תנ"ך אלס א לשון אויף תאוות עריות. יוסף האט געזאגט צו אשת פוטיפר "ולא ידע אתו מאומה בבית כי אם הלחם אשר הוא אוכל", און חז"ל דרשנ'ען אז די כוונה איז אויף זיין ווייב. און אזוי אויך "אכלה ומחתה פיה ואמרה לא פעלתי און" - די אכילה דארט מיינט זנות. קומט אויס אז "לחם שקר" קען מרמז זיין אויף א פארבאטענע תאוה.
דער אבן עזרא טייטשט אויף אן אנדערן אופן: "ערב לאיש לחם שקר" - ווען איינער קומט און זאגט אויס פאר אים אן עדות שקר, איז די זאך אים זייער זיס; אבער ווען די זאך וועט אנטפלעקט ווערן, "אחר ימלא פיהו חצץ".
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק קומט מגנה זיין די גאווה און די תאוה, און שלמה המלך קומט זאגן אז א מענטש וואס ציט זיך נאך זיין תאוה זעט נישט די קאנסעקווענצן. ס'איז אים זיס צו גזל'ענען, ס'איז אים זיס צו כאפן, ס'איז אים זיס צו געניסן פון יענעמ'ס - הגם ער ווייסט אז צום סוף "ימלא פיהו חצץ", מ'וועט צעמאלן זיינע ציין מיט שארפע שטיינער און ער וועט באקומען זיין עונש. און וואס קען מען זאגן אויף אזא מענטש? אן קיין ספק איז ער א שוטה, וואס קוקט נישט קיין איין מעטער פאראויס, ער לויפט נאך די תאוות פונעם הארץ בשעת צום סוף וועט ער מוזן געבן דעם דין וחשבון. און ווי זיין לשון איז: "והנה הגיד גודל סכלות בני אדם", ווי מענטשן זינדיקן צו זוכן הנאה, כאטש זיי ווייסן אז צוליב דעם וועט זיי קומען דער גרויסער צער ביים סוף.
די זאכן זענען באקאנט פאר יעדן מענטש. ער ווייסט אז די הנאה באגראבט אים, אז זי שאדט אים, אז זי איז שלעכט פאר אים - און דאך: גיס נאך א גלעזל. "רבי איד, דיין לעבער איז שוין שוואך" - גיס נאך א גלעזל. "ס'איז שוין נישטא קיין פלאץ אין דער האנט פון אזויפיל שטעכערייען" - ברענג נאך א מאס. דאס זענען די עקסטרעמע ביישפילן פון צוגעוואוינטקייטן, אבער אסאך מאל ווערט א מענטש צוגעוואוינט צו קלענערע זאכן פון דעם, ווי רויכערן און נאך ווייניגער דערפון, און ער זוכט אן אויגנבליקליכע הנאה און ווייסט אז נאכדעם וועט אים קומען א גרויסער צער אין די שפעטערע טעג. און אויב ווייסט ער נישט - האט מען עס אים אפגעדרוקט און אפגעפארמט אויפן שאכטל. און דאך גייט ער ווייטער אן. "ערב לאיש לחם שקר ואחר ימלא פיהו חצץ".
מען קען מסביר זיין פארוואס דער פסוק רופט עס "לחם שקר": ווייל יעדער מענטש וואס גייט נאך זיין תאוה האט דעם אייגענעם ליגן מיט וועלכן ער דרייט זיך ארום. ער האט דעם הסבר פארוואס פונקט אים שאדט עס נישט. "ס'איז א קלייניקייט", "ס'איז בלויז איין גלעזל", "נאך איין קליין גלעזל און גענוג" - ווי דאס ליד פונעם שיכור. יעדער איינער האט דעם סיפור וואס ער דערציילט פאר זיך אליין.
אמאל האט מען געזען איינעם רויכערן אן קיין שום דאגה. מען האט אים געפרעגט: האסט נישט קיין מורא? האט ער געענטפערט: הער אויס מיין פריינד, הרב כדורי האט גערויכערט, און ס'איז מיר גענוג צו לעבן די יארן וואס ער האט געלעבט. האט מען אים געענטפערט דריי זאכן. ערשטנס, אויף הרב כדורי האט מען געזאגט אז ער פלעגט נישט אריינציען אין די לונגען. צווייטנס, זיינע זכויות האסטו אויך, צי נאר דאס רויכערן האסטו גענומען פון אים? און דריטנס, ס'איז באקאנט אז ביי רויכערן איז פאראן א געוויסער פראצענט פון מענטשן וואס זיי וועט עס נישט שאטן, אבער דאס איז א קליינער פראצענט, און קיינמאל קען א מענטש נישט וויסן צי ער געהערט צו יענעם פראצענט. ביי די הונדערט יאר וועט ער עס קענען וויסן - אבער מען דארף דאך דערגרייכן אהין כדי דאס צו וויסן, און עס זענען דא אסאך וואס פיל פריער ווערן זיי געוואויר גאר אנדערע זאכן, ה' יצילנו.
אַ מאָל האָט מען מעורר געווען אַ מענטש וואָס רויכערט, און ער האָט געענטפֿערט: אַלע פֿאָרשונגען וואָס מען האָט דורכגעפֿירט, זענען נישט געמאַכט געוואָרן אויף שומרי שבת. האָט מען אים געפֿרעגט: און וואָס דען? האָט ער געזאָגט: איך האַלט אַז אַ מענטש וואָס היט שבת האָט איין טאָג אין דער וואָך ווען ער רייניקט זיך אויס, און מען דאַרף מאַכן דערויף אַ באַזונדערע פֿאָרשונג. האָט מען אים געזאָגט: אויב אַזוי ביסטו דאָך דער ערשטער שפן נסיונות אין דער דאָזיקער פּריוואַטער פֿאָרשונג. און ס'קען זײַן אַז די פֿאָרשונג וועט טאַקע ברענגען רעזולטאַטן - ס'איז נאָר אַ שאָד אַז דו וועסט שוין נישט זײַן דאָ צו הערן אַז די רעזולטאַטן זענען געווען נעגאַטיוו.
און דאָס איז נישט נאָר ביים רויכערן. אין יעדער זאַך וואָס אַ מענטש טוט כאָטש ער ווייסט אַז ס'איז נישט גוט פֿאַר אים און ס'איז אים מזיק, האָט ער עפּעס אַן אידעאָלאָגיע, עפּעס אַ ליגן מיט וועלכן ער גייט, וואָס באַרויִקט אים דעם געוויסן און גיט אים צו טרעטן מיט זיכערקייט אויפֿן קרומען וועג וואָס ער גייט. דער מענטש נעמט ברויט און עסט, נעמט אַ תאוה און האָט הנאה - אָבער דאָס איז "לחם שקר", מען רעדט זיך אײַן מיט אַ וועג פֿון שקר.
לייגט צו רבינו יונה: דאָס איז פֿון די דרכים ווי אַ מענטש מאַכט אַ חשבון מיט זײַן נפש. אַ מענטש דאַרף מאַכן אַ חשבון הנפש - "הוי מחשב הפסד מצווה כנגד שכרה, ושכר עבירה כנגד הפסדה". האָסט באַקומען אַ קליינע הנאה, אָבער וואָס שטייסטו אָנצוואַרן צוליב דעם? האָסטו געמאַכט דעם חשבון? "ערב לאיש לחם שקר" - ס'איז אים זיס און געשמאַק, און ער מאַכט נישט קיין חשבון אַז צום סוף "ימלא פיהו חצץ".
לְקַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר וּבְעַד נָכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (טז) - נעם זײַן קלייד ווײַל ער איז געוואָרן אַן ערבֿ פֿאַר אַ פֿרעמדן, און צוליב אַ פֿרעמדער פֿרוי נעם פֿון אים אַ משכון.
רבינו יונה לייגט צו אַז ס'איז זייער מעגלעך אַז דער פֿריִערדיקער פּסוק איז אַן עפֿענונג צו די דאָזיקע ווערטער. דאָרטן ווערט געזאָגט אַז אַ מענטש וואָס איז געגאַנגען ווערן אַן ערבֿ פֿאַר אַ פֿרעמדן - זאָלסטו נישט רחמנות האָבן אויף אים, נעם אַפֿילו זײַן בגד. און פֿאַרוואָס זאָל מען נישט האָבן קיין רחמנות אויף אים? ווײַל פֿון פֿריִער האָט ער געדאַרפֿט זיך מתבונן זײַן אַז ס'זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס ערבֿ להם לחם שקר, און פֿאַר אַ מאָמענטאַלער הנאה זענען זיי גרייט צו גזל'נען און רויבן, און זיי גיבן נישט אַכטונג אויף זייער יצר הרע און קוקן נישט אויף זייער סוף, הגם צום סוף וועט דער שופֿט צוברעכן זייער מויל מיט קיזלשטיינער. אויב אַזוי, ווי ביסטו געגאַנגען ווערן אַן ערבֿ פֿאַר אַ פֿרעמדן וואָס דו קענסט נישט? ער וועט דיך דאָך פֿאַרקויפֿן פֿאַר אַ פּאָר פּרוטות און וועט דיר נישט אומקערן, דײַן געלט וועט ער אויפֿעסן, און די בעלי חובות וועלן קומען צו דיר. דו האָסט עס אַליין אָנגעמאַכט, דעריבער פֿאָדערט זיך נישט קיין רחמנות אויף דיר, און מען מעג צונעמען אַפֿילו דײַן בגד. און ס'איז אויך מעגלעך אַז דאָס איז אַ לשון נופל על לשון: "כי ערב זר" און "ערב לאיש לחם שקר" - ביידע פּסוקים שטייען סמוך איינער צום צווייטן ווײַל ביידע זענען פֿאַרבונדן מיטן שורש ע-ר-ב.
דער גר"א טײַטשט דעם פּסוק ערשטנס ווי זײַן פּשוטן פּשט: אַ מענטש באַגייט אַן עַוולה און פֿאַרפֿירט מיט שווינדל, און די זאַך איז אים זיס און געשמאַק - דאָס איז אַן אוממיטלבאַרער ריווח, לייכט צו באַקומען אָן אַ גרויסער מיה; אָבער דערנאָך "ימלא פיהו חצץ". און דערנאָך, ווי זײַן שטייגער איז צו דרשנ'ען אַלץ אויף דער תורה, זאָגט ער: פֿאַרן מענטש זענען זיס "חוקים אשר לא טובים", און שקר'דיקע פּשטים, און פּראַכטפֿולע דרושים און חילוקים כּדי זיך צו באַרימען און דערהייבן. דאָס הייסט, פֿלפּולים וואָס זענען סברות הכרס און חילוקים וואָס האָבן נישט קיין שום מקור - "לא חילק ידענא אלא בילק ידענא", ווי דער לשון פֿון די ספֿרים - און אַלערליי רעיונות און וואָרטלעך וואָס האָבן אין זיך גאָרנישט.
און וואָס מיינט "ימלא פיהו חצץ"? דער גר"א מפרש נישט, אָבער ס'איז משמע אַז מען קען עס טײַטשן אויף צוויי אופֿנים. איינס: צום סוף וועט קומען איינער וואָס קען לערנען, וואָס זײַן עיון איז ריין און גלײַך, און ער וועט מעיין זײַן אין זײַנע ווערטער און וועט נאָך אים אָנשרײַבן: "ופּלוני הרבה הבל, און האָט געשריבן זאַכן וואָס פּאַסן נישט געזאָגט צו ווערן". אויפֿן מאָמענט זעט דער רעיון אויס בריליאַנט, שיין און צוציִענדיק, אָבער ווען מען קאָנטראָלירט עס ביזן שורש ווײַזט זיך אויס אַז ס'האָט נישט קיין יסוד און נישט קיין צווײַג. און דער צווייטער אופֿן: "ימלא פיהו חצץ" אויף יענער וועלט, לעולם הבא, וווּ מען וועט אים זאָגן - דו האָסט אויפֿגעבויט אַ בנין אויף לופֿט, געמאַכט פֿלפּולים פֿון הבלים, געזאָגט זאַכן אָן שום התבוננות. דו האָסט געמיינט אַז קיינער וועט נישט באַמערקן און מען וועט דיר נישט פֿרעגן קיין שווערע קשיות, אָבער דײַנע ווערטער האָבן נישט קיין ממשות, און דאָס איז נישט קיין אמת'ער לימוד התורה. קומט אויס, אַז כאָטש די זאַך איז אים דאָ געווען זיס - ער האָט געזאָגט אַ חידוש, ער האָט געזאָגט אַ וואָרט, יעדער האָט זיך באַגײַסטערט - אויב די זאַכן זענען נישט ריכטיק, סײַ אויף דער וועלט און סײַ אויף יענער וועלט "ימלא פיהו חצץ".
דער מלבי"ם טײַטשט "לחם שקר" - ברויט וואָס קומט דורך גזילה, באַטרוג און אונאה. לכתחילה דאַכט זיך אים אַז ס'איז זיס, ווײַל ס'איז אָנגעקומען צו אים לייכט און אָן מיה, אָבער דערנאָך "ימלא פיהו חצץ". און דער מלבי"ם איז מחדש אַז "חצץ" איז מלשון "חיצים" (פֿײַלן), און נישט לויטן באַטײַט ווי מיר רופֿן הײַנט חצץ (קיזלשטיינער). למעשה האָבן מיר נישט קיין מפורש'דיקן באַווײַז אויפֿן דאָזיקן וואָרט; עס שטייט "ויגרס בחצץ שיניו", און אָנגענומען איז צו טײַטשן ווי אונדזער חצץ, אָבער לויטן מלבי"ם איז די כוונה אויף פֿײַלן - אַז ער וועט באַשטראָפֿט ווערן דורך דעם שופֿט אָדער בידי שמים.
און דער נמשל, זאָגט דער מלבי"ם, ציט זיך ווײַטער צו דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער גערעדט וועגן די דעות חיצוניות און וועגן דער כּפֿירה, וואָס "שאני מינות דמשכא". אין אָנהייב ווערט דער מענטש נמשך נאָך איר - אינטערעסאַנטע דעות, פֿאַרכאַפּנדיקע סברות - און זי ציט אים, און דערנאָך ווערט דאָס ביי אים אַ מאכל תאווה, ביז ער פֿאַרברויכט די כּפֿירה בקביעות. מען שפּײַזט די רוחניות'דיקע נפש מיט לחם שקר, וואָס דאָס זענען פֿאַלשע דעות. לכתחילה דאַכט זיך עס ווי זיס, "כי נופת תטופנה שפתי זרה" - און מיר האָבן שוין פֿאַרטײַטשט אַז ווען דער כּתוב רעדט וועגן דער זרה, דער נכריה און דער זונה, מיינט שלמה המלך די פֿרעמדע און אויסערלעכע דעות וואָס פֿאַרפֿירן דעם מענטש מיט זייערע רייד און דערווײַטערן אים פֿונעם וועג פֿון השי"ת. אָבער דערנאָך "ימלא פיהו חצץ" - פֿײַלן, פֿונקען פֿון פֿײַער און מיתת הנפש, און זײַן נשמה וועט מען שלײַדערן אין כף הקלע. דעריבער זאָגט מען דיר: פֿאַרנעם זיך נישט דערמיט כלל וכלל.
און גיט אכט אויפן דיוק הלשון: "ימלא פיהו". מיר האבן דאך שוין גערעדט אז דאס מויל איז מרמז אויף דער פנימיות'דיגער חכמה, און די ליפן - "שפתי דעת" - אויף דעם וואס איז שוין אנטפלעקט. דו לייגסט אריין אין דעם מויל חכמות חיצוניות? אנשטאט אים אנצופילן מיט דער אמת'ער חכמה, "ימלא פיהו חצץ" און פיילן.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (יח) - געדאנקען ווערן באפעסטיגט דורך אן עצה, און מיט תחבולות פיר א מלחמה.
דעם סוף פונעם פסוק קענען דאך אלע, און מען פלעגט אפילו צולייגן דערצו א ווארט: "בתחבולות תעשה לך מלחמה". רש"י טייטשט: אויב קומסטו מלחמה האלטן קעגן דעם שטן, קום קעגן אים מיט תחבולות - און וואס זענען די תחבולות? תשובה, תפילה און תענית; מיט די דאזיגע זאכן באקליגסטו זיך קעגן אים.
רבינו יונה ערקלערט דעם אנהויב פונעם פסוק: עס איז פאסיג און ריכטיג פאר יעדן מענטש וואס פלאנעוועט עפעס, אז ער זאל גוט טראכטן און זיך מתבונן זיין אין די זאכן, און אויב ווייסט ער נישט - "בעצה תיכון", זאל ער זיך נישט פארלאזן בלויז אויף זיין אייגענעם פארשטאנד נאר נעמען אן עצה פון אנדערע. טו נישט קיין זאכן בלויז ווייל "איך ווייס", נאר קלער זיך איבער מיט אנדערע.
דאכט זיך אז מיר האבן שוין דערציילט דא אז הגאון רבי יצחק יוסף האט געזאגט אז זיין פאטער האט אים געזאגט, אז כמעט יעדע תשובה אין "יביע אומר", און אוודאי אין די ערשטע חלקים, איז געשריבן געווארן נאכדעם וואס ער האט גערעדט און זיך דורכגעשמועסט מיט גדולי הדור: הגאון רבי צבי פסח פראנק, הגאון רבי שלמה זלמן אויערבאך, הגאון רבי בן ציון אבא שאול - אסאך שאלות האט ער אים געשיקט - און נאך רבנים פון די חכמי הדור, וואס ער פלעגט גיין און זיך באראטן מיט זיי און רעדן מיט זיי בלימוד איבער פארשידענע פון זיינע שאלות.
און נאך ווערט דערציילט אויפן הגאון רבי צבי פסח פראנק, אז ווען מענטשן פלעגן קומען צו אים פרעגן שאלות, האט ער געזאגט פאר דער רבנית: ווען חכם עובדיה יוסף קומט, זאלסטו אים אריינלאזן אין דער רייע פאר יעדן איינעם, ס'איז א שאד אויף זיין צייט, ער זיצט און לערנט און ער איז א גרויסער מתמיד. האט אים די רבנית געפרעגט: איך פארשטיי נישט, די מענטשן וואס קומען אהער זענען דאך נישט סתם פשוט'ע מענטשן, דא זענען פאראן גדולי תורה, ראשי ישיבות און תלמידי חכמים, און זייער צייט איז אויך טייער און זיי זענען אויך מתמידים - פארוואס זאל מען אים מקדים זיין פאר אלעמען? האט ער איר געזאגט: ריכטיג, אבער יעדער פון זיי איז א יחיד, און רבי עובדיה יוסף איז אן איש פון כלל, ער איז נישט קיין פריוואטער מענטש. שוין דעמאלט האט ער פאראויסגעזען אז כלל ישראל וועט אים דארפן האבן.
קומט אויס אז ווען א מענטש וויל עפעס ארויסברענגען מכח אל הפועל - דארף ער זיך באראטן, אנפרעגן ביי גדולי ישראל, דורכלערנען מיט זיי דעם ענין, און דעמאלט וועט טאקע זיין מחשבה מתוקן ווערן און מצליח זיין.
נאר גיט אכט צום דיוק פון רבינו יונה: "ולא יסמוך על העניין בלא הקדמת מחשבות לבו". זאג נישט: איך ווייס נישט וואס צו טאן, איך גיי שוין פרעגן אן עצה. נישט אזוי. פארטיף זיך קודם אליין, טראכט איבער אלע מעגליכע צדדים, און נאכדעם וואס דו האסט שוין א מהלך - אדער אפילו א מסודר'דיגן ספק - איז דיין התבוננות נוצליך, ווייל דו ווייסט שוין וואס עס איז ביי דיר נישט קלאר.
א משל צו א מענטש וואס לערנט א סוגיא און זאגט "איך האב נישט פארשטאנען". וואס האסטו נישט פארשטאנען? "איך ווייס נישט, איך האב פשוט נישט פארשטאנען". און לעומת זה לערנט דער סטייפלער די זעלבע סוגיא און שרייבט אין זיין ספר "ולא הבנתי סוגיה זו". ביידע האבן נישט פארשטאנען - און וואס איז דער חילוק? דער סטייפלער קען דיר פונקטליך זאגן וואס איז נישט קלאר: די גאנצע סוגיא איז אים אינגאנצן קלאר, נאר איין זאך שטימט נישט מיט א צווייטער, און לויט דער שיטה שטימט נישט וואס די גמרא פרעגט דערנאך פון דער ברייתא. עס איז דא א גרויסער ענין אז דער מענטש זאל מברר זיין וואס איז ביי אים נישט קלאר, אז עס זאל זיין מסודר ביי אים וואס איז די נקודה וואס דארף א ביאור - אז ער זאל שולט זיין אין דער גאנצער סוגיא און וויסן וועלכע נקודה פאדערט אן אויפקלערונג. דאס איז די פארקערטע מדרגה פון איינעם וואס זאגט "איך האב דא גארנישט פארשטאנען".
און פונקט אזוי איז אינעם פסוק: שלמה המלך האט נישט געזאגט "גיי פרעג אן עצה". ער האט געזאגט "מחשבות", און ערשט דערנאך "בעצה תיכון". קודם מאך זיך אליין א סדר.
און פון דא נעמט זיך א וויכטיגע נקודה: אפילו ווען א מענטש קומט פאר א חכם, דארף ער פארלייגן פאר אים די גאנצע מעשה פון איין זייט, און די פראבלעמען וואס ער האט מורא אז זיי קענען זיך ארויסשטעלן פון דער צווייטער זייט. אמאל קומט א מענטש און פרעגט, און דער חכם זאגט אים א'. זיין ווייב קומט און פרעגט, און מען זאגט איר ב'. זאגן זיי: לאמיר גיין ביידע צוזאמען. זיי קומען צום רב, הערט ער אויס און זאגט: ריכטיג, אבער דו האסט נישט דערמאנט אז די זאך רירט אן נפשות, אז אויב איר וועט מאכן אזא שריט קען זיין אז דאס וועט משפיע זיין אויף יענעם אויף אן אופן וואס גרייכט ממש צו פיקוח נפש; דאס האסטו נישט געזאגט, און דערפאר אינעם מצב וואס דו האסט אראפגעלייגט איז דער ענטפער א'. און ווען דיין ווייב איז געקומען און אראפגעלייגט אז אזא האנדלונג קען גורם זיין אזוי און אזוי - ביסטו מודה? יא, דאס איז ריכטיג. אויב אזוי האט זיך דאס גאנצע בילד אינגאנצן געביטן. דו האסט נישט איבערגעגעבן איין פרט, און דער דאזיגער פרט האט געביטן דאס גאנצע בילד. צוויי מענטשן קענען פרעגן די זעלבע שאלה און באקומען פארשידענע תשובות.
ביי הרב אלישיב איז דאס געווען זייער אפט. איינמאל האט עמיצער געפרעגט וועגן א געוויסן קנופ צי עס איז דא דערין אן איסור, און דער רב האט אים געזאגט אז עס איז נישטא קיין איסור. איז געקומען א צווייטער, און דער רב האט אים געזאגט אז עס איז יא דא אן איסור. זאגט ער אים: איין מינוט, דער רב האט דאך פאר יענעם געזאגט אנדערש! און דער ענטפער איז: יענער האט נישט געפרעגט אויף אזא קנופ, און דער קנופ וואס דו ווייזט איז אנדערש, און אינעם שפיץ פונעם ענין איז דא א שינוי. דו פארשטייסט נישט דעם שינוי, און דערפאר מיינסטו אז די הוראות סתירה'ן זיך - אבער די הוראה איז איינע. אזוי ווי עס איז וויכטיג אויסצורעכענען פארן חכם אלע צדדים, אזוי אויך איז וויכטיג אז דער מענטש אליין זאל אריינטראכטן אין די צדדים; ווייל אויב דו וועסט אויסלאזן א פרט, וועט דער חכם דיר נישט קענען ענטפערן קיין ריכטיגע תשובה, ווייל ער ענטפערט דאך נישט מיט רוח הקודש נאר לויט די פרטים וואס דו האסט געזאגט - וואס די תורה זאגט אז מען דארף טון אין אזא מצב.
און ווי די ווערטער פון חז"ל: "שיתין מלכין יהוון לך, ומלכא דנפשך לא תשבוק" - זעכציג מלכים זאלסטו האבן, מיט אלעמען זאלסטו זיך מיישב זיין און רעדן, אבער דיין אייגענע מלכות זאלסטו נישט פארנאכלעסיגן. פארטיף זיך אין די זאכן, דו ביסט דאך אויך א בעל דעה, און דערנאך גיי זיך דורכשמועסן. אבער טראכט נישט אז דו פארמאכסט דיין שכל און גייסט, און וואס מען וועט דיר זאגן דאס וועסטו טון - און אויך נישט פארקערט.
און פארוואס זאלסטו זיך נישט פארלאזן בלויז אויף דער עצה? ערקלערט רבינו יונה: ווייל דער מענטש אליין, וואס באשעפטיגט זיך מיט יענעם ענין, וועט בודק זיין זיין מחשבה, "כי האדם יטרח לחשוב במחשבה במעשיו יותר מאשר יטרחו אחרים לחקור עליהם" - ווייל דער מענטש וועט זיך מושדל זיין אריינצוטראכטן אין זיינע מעשים מער ווי אנדערע וועלן זיך מושדל זיין נאכצופארשן דערויף. וועמען אינטערעסירט דיין פראבלעם מער - דיר צי דעם וואס דו ביסט געגאנגען זיך מיישב זיין מיט אים? דו לעבסט מיט דעם, עסט מיט דעם, טרינקסט מיט דעם און שלאפסט מיט דעם. טראכט דערוועגן, קוק אריין אין די מעגליכקייטן, ווייל דו ביסט דער נענטסטער צום ענין, און ביי דיר איז דער ישוב הדעת און דאס עוסק זיין דערין אסאך מער, און ס'קען זיין אז דו וועסט צוקומען צו ריכטיגערע מסקנות.
און פון דער צווייטער זייט, פארוואס זאלסטו זיך נישט באגנוגענען מיט דעם? ווייל דו קענסט האבן נגיעות. א מענטש זאגט: איך האב אריינגעטראכט אינעם ענין, און לויט מיין מיינונג דארף מען אין אזא פאל רעאגירן און מיט כח, ווייל דאס קען דאך נישט זיין - אבער באמת טראגט ער א בויכווייטיג פון וואס מען האט אים אמאל געטון, און שוין א לאנגע צייט זוכט ער א געלעגנהייט, און אט איז עס אים אונטערגעקומען. דערפאר: מחשבות - גוט, שיין, וויכטיג און נויטיג, אבער "בעצה תיכון". גיי שרייב זיך דורך אויך מיט אנדערע צי ס'איז ריכטיג צו טון אזא זאך, ווייל אמאל איז דער מענטשליכער שכל צו קורץ, און אפשר וועט ער גרייזן און עפעס איז פארבארגן פון אים.
מען האט שוין דערציילט דא וועגן הרב אלישיב, ווען מען האט געדארפט מאכן א כינוס פון גדולי ישראל ביי אים אין שטוב. לכתחילה האט ער נישט געוואלט, אבער עס איז נישט געווען קיין ברירה, ווייל מען האט אים געזאגט אז נאר צו אים וועלן אלע קומען, און ער האט מסכים געווען. און פונעם נאכמיטאג איז ער געווען באזארגט: וועמען וועט מען זעצן אויבנאן? וויאזוי וועט מען זעצן די מענטשן? האט מען אים געזאגט: דער רב זאל זיצן אויף זיין פלאץ אויבנאן ביים טיש, און זיי וועלן קומען און זיך צונויפנעמען. האט ער געזאגט: חלילה, דאס איז נישט בכבוד'יג, כאילו איך האב זיך געמאכט פארן ראש איבער יעדן און איך זיץ בראש השולחן. און ער האט נישט געהאט קיין מנוחה. איז געקומען איינער פון די משמשים אין שטוב און געזאגט: כבוד הרב, איך האב אן עצה - לעבן אונזער בית המדרש איז דא א רונדער טיש; לאמיר ברענגען א רונדן טיש, און דאס לעזט אלע פראבלעמען. מען דערציילט אז דער רב האט געהאט א שמחה וואס לאזט זיך נישט באשרייבן, און ער איז צוריק צו זיין לערנען מיט ישוב הדעת. גלייך האט ער אים געגעבן געלט און געזאגט: גיי און ברענג דעם טיש. האט דער שמש אים געזאגט: ניין, רבי, ס'איז נישט נויטיג. האט ער געזאגט: ניין און ניין, נעם דאס געלט - ווייל הרב אלישיב פלעגט נישט אננעמען קיין טובות - נעם דאס געלט און גיי ברענג דעם טיש. ער האט געברענגט דעם טיש, און דער רב איז געווען רואיג און צופרידן.
און יעצט, ווער איז מער קלוג? מען וועט דאך נישט זאגן אז דער שמש איז דער גדול הדור. נאר דאס איז פונקט די כוונה פונעם פסוק: "מחשבות בעצה תיכון" - אפילו איינער וואס זיין שכל איז גרויס און זיין מחשבה איז טיף, קען אמאל זיין פארבארגן פון אים א פשוט'ע זאך, און די עצה קומט דווקא פון א צווייטן.
"ערב לאיש לחם שקר ואחר ימלא פיהו חצץ" - יעדע הנאה וואס קומט אויף א וועג פון עוולה, צי ביי עריות (רש"י), צי ביי עדות שקר (אבן עזרא), צי ביי גזל און באטרוגעריי (הגר"א און דער מלבי"ם), צי ביי פרעמדע דעות און כפירה וואס אין אנפאנג ציען זיי ווי האניג (דער מלבי"ם) - איז זיס ביים אנפאנג און פיל מיט פיילן ביים סוף. יעדער מענטש האלט אן א קליינעם שקר וואס בארואיגט אים דעם געוויסן, און דערפאר איז זיין עבודה דער חשבון הנפש וואס רבינו יונה לערנט: אויסצורעכענען שכר עבירה כנגד הפסדה, און זען דעם סוף און נישט בלויז דעם יעצטיגן מאמענט. און גלייך דערנאך לערנט שלמה דעם ריכטיגן וועג וויאזוי צו האנדלען: "מחשבות בעצה תיכון" - קודם אן אייגענע מסודר'דיגע התבוננות, אז דער מענטש זאל פונקטליך וויסן וואס עס ליגט פאר אים און וואס איז אים נישט קלאר, און דערנאך אן עצה פון גדולי תורה בשעת מען גיט איבער אלע פרטים; און אינעם קאמף קעגן דעם יצר - "ובתחבולות עשה מלחמה": תשובה, תפילה און תענית.