פרק ד' אין ספר משלי איז א פרק פון מסירה: דער פאטער גיט איבער פאר זיין זון דעם דרך החכמה, און שילדערט שטאפל נאך שטאפל ווי אזוי מען קויפט איר, ווי אזוי מען דערהייבט איר, און וואס איז דער שכר פון דעם וואס האלט זיך אן אין איר. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז שטעלן מיר זיך אפ אויפן יסודות'דיגן חילוק צווישן א קנין פון חכמה און א קנין פון בינה, אויף די מדריגות פון זיך באהעפטן צו דער תורה - פון סלסלה ביז עטרת תפארת, אויפן חילוק צווישן דעם דרך און דעם מעגל, צווישן גיין און לויפן, און צום סוף אויף דער אזהרה פון אורח רשעים און פון דרך רעים.
רֵאשִׁית חׇכְמָה קְנֵה חׇכְמָה וּבְכׇל־קִנְיָנְךָ קְנֵה בִינָה׃ (ז) - דער אנהייב פון חכמה איז: קויף חכמה, און מיט אלע דיינע קנינים קויף בינה.
מיר האבן שוין פריער גערעדט אז צו חכמה זענען נישטא קיין הקדמות דורך וועלכע מען קען צוקומען צו איר, נאר אויב מיר נעמען איר אן פונעם אויבערשטן אדער פון מויל פון א נביא. מיר האבן מאריך געווען מסביר צו זיין אז א מענטש קען נישט קובע זיין פון זיך אליין אויף וועמען זיך צו אכזר'ן און אויף וועמען צו רחמנות האבן. עס זענען דא אזעלכע וואס וועלן זאגן אז דא איז דא א מצוה צו רחמנות האבן, און אנדערע וועלן זאגן פארקערט - דא איז דא א מצוה צו זיין אכזר. עס איז דא לינקס און עס איז דא רעכטס, עס זענען דא דעות אהין און אהער, און עס איז נישטא ווער עס זאל מכריע זיין. פון וועמען קען מען מקבל זיין וואס איז דער ריכטיגער וועג פון הנהגה און דער ריכטיגער באציאונג? נאר פונעם בעל החכמה, בלויז פונעם קדוש ברוך הוא. עס איז נישט מעגליך אנצוקומען דערצו דורך אייגענע מסקנות, דורך התבוננות אדער אויספארשונג.
דעריבער זאגט דער פסוק: ראשית חכמה קנה חכמה. דער אנהייב פון דער חכמה איז די חכמה אליין. זי האט נישט קיין אנדערן אנהייב מצד זיך, און עס איז נישטא קיין אנדערע זאך פון וואס מען קען אנהייבן און צוקומען צו איר. די חוקי החכמה וואס דו ביסט מקבל פון אלוקים - זיי זאלסטו קויפן. און דער לשון פון א קנייה מיינט אלעמאל מקבל צו זיין פון עמיצן אנדערש: נעם איר אן פונעם אייבערשטן.
ווידער אום בינה: איר אנהייב איז נישט די בינה אליין נאר אנדערע זאכן. איך טו זיך מתבונן זיין אין דער חכמה און איך באקום בינה. דאס הייסט, פון דעם וואס איך האב מקבל געווען פונעם אויבערשטן אין חכמה, קלער איך אריין און צי ארויס ווייטערדיגע מסקנות, און קום אן צו ווייטערדיגע תוצאות. פון יעדער זאך פון חכמה קען מען ארויסנעמען נאך מסקנות, און דאס איז דער גדר פון בינה - זי נעמט זיך פון התבוננות. אויב אזוי, פאר בינה זענען פאראן הקדמות, עס זענען פאראן התחלות, און איר התחלה איז דאס וואס איך האב מקבל געווען אין חכמה.
און דאס איז וואס ער זאגט: ובכל קניינך קנה בינה. אלע קנינים, אלע ערליי ידיעות און חכמות וואס זענען פאראן אינעם מענטשנ'ס שכל - דורך זיי קען מען קויפן די בינה, זיך מתבונן זיין און משיג זיין א דבר מתוך דבר. אויב א מענטש פארמאגט די יסודות פון הנדסה, די יסודות פון חכמת הטבע אדער די יסודות פון חכמת הרפואה, קען ער פון זיי אריינטראכטן טיפער און טיפער און צוקומען צו נאך מסקנות. דאס איז דער תפקיד פון דער וויסנשאפט: זיך מתבונן זיין אין די זאכן און ארויסנעמען דערפון מסקנות. קויף די בינה פון אלעס וואס דו האסט, און דעמאלט לייגסטו צו צו דעם וואס דו האסט מקבל געווען.
און באמת, ביים קנין פון בינה מוז מען האבן הקדמות. איינער האט אמאל געפרעגט: ווער איז גרעסער, איינשטיין צי דער אויסטרעפער פונעם ראד? דער וואס האט אויסגעטראפן דעם ראד איז פיל גרעסער. אויב מען טראכט אריין, וואס האט שוין דער אויסטרעפער פונעם ראד געטאן? עס איז דאך אזוי פשוט. און איינשטיין - גיי פארשטיי נאר די נוסחא וואס ער האט געזאגט. און דאך, יענער האט אויסגעטראפן דעם ראד! און אזוי אויך: ווער איז גרעסער, דער אויסטרעפער פונעם ראד אדער דער אויסטרעפער פון דער חללית? קען דען עקזיסטירן א חללית אן דער המצאה פונעם ראד? אזא זאך איז דאך נישט מעגליך.
קומט אויס אז דער וואס האט אויסגעטראפן די חללית איז בבחינת א ננס וואס שטייט אויפן רוקן פון אן ענק. עס איז פאראן אן ענק, און דער ננס שטייט אויף אים פון אויבן און שרייט: קוקט ווי הויך איך בין! אוודאי ביסטו הויך, ווען אונטער דיר שטייט אזא ריזיגער ענק. אבער לאמיר דיך זען אנהייבן פון גאנץ אונטן. יעדע נייע דערגרייכונג, יעדע וויסנשאפטליכע המצאה און יעדע אנטוויקלונג זענען געבויט אויף די יסודות וואס אלע פריערדיגע האבן אוועקגעשטעלט, און דו האסט נאר צוגעלייגט איין שטאָק. דו געפינסט זיך אינעם 102'טן שטאָק און פילסט זיך הויך, אבער עמיצער האט דא אויפגעבויט 102 שטאק און באקומט נישט דערויף קיין שום קרעדיט און קיין שום לויב. דאס איז וואס ער זאגט: די בינה איז דאס וואס איך קויף ארויס פון די יסודות וואס עקזיסטירן שוין, און אויף דעם דארף מען זיך מתבונן זיין כדי צו קויפן.
סַלְסְלֶהָ וּתְרוֹמְמֶךָּ תְּכַבֵּדְךָ כִּי תְחַבְּקֶנָּה׃ (ח) - הייב זי אויף און זי וועט דיך דערהייבן, זי וועט דיך באַערן אַז דו וועסט איר אַרומנעמען.
צו ערשט קומט דער פסוק דיר פאָרצושטעלן די גרויסקייט און די וויכטיקייט פון דער חכמה. 'סלסלה' לויט לשון המלבי"ם קומט פון לשון מסילה - 'סולו המסילה'. וואָס איז אַ מסילה? אַ מסילה מאַכט מען ווי אַ שאָסיי, און דער שאָסיי איז שטענדיק העכער פונעם באָדן. איידער מען בויט אַ שאָסיי מאַכט מען אַן ערדהויכונג, מען לייגט ערד און קיזלשטיינער, און דערויף פלאַסטערט מען. קיינמאָל וועסטו נישט זען אַ נידעריקן שאָסיי, ווײַל בײַ יעדן רעגן וואָלט דאָך געווען אַן איבערשוועמונג. דערפאַר מיינט 'סולו המסילה' - הייבט אויף און מאַכט העכער די מסילה. אַזוי אויך איז מיט 'סלסלה': אויב דו וועסט דערהייבן די חכמה, איר באַפאַרן און איר אָפּשאַצן ווי עס דאַרף צו זיין - מדה כנגד מדה, 'ותרוממך', וועט די תורה אַליין דיך אויפהייבן.
און דערנאָך: תכבדך כי תחבקנה. אויב דו וועסט זיך באַהעפטן צו איר מיט ליבע - און דאָס איז קעגן דעם וואָס ער האָט פריִער געזאָגט 'אל תעזבה' און 'אהבה' - וואָרום 'סלסלה' איז נאָך נישט בבחינת ליבע. אָבער אַז דו וועסט צוקומען צו דער מדרגה פון 'כי תחבקנה', אַז דו וועסט אַרומנעמען די חכמה, דאָס הייסט אַז דו וועסט האָבן אַ ליבע און אַ שטאַרקן גלוסט צו פאַרגרעסערן די ידיעות אין דער חכמה, אין מושכלות און אין יראת השם, דאַן 'תכבדך' - וועט זי דיך מכבד זיין. און ווי באַקאַנט, איז די חכמה פאַר די בעלי חכמה זייער גאַנץ לעבן, כי הם חיינו ואורך ימינו. אין יעדן מאָמענט, אין יעדער פֿרײַער מינוט, וויל ער און שטרעבט ער צו עוסק זיין אין חכמה - 'היא תהיה אשת חיקך, באהבתה תשגה תמיד'.
מען קען דאָס זאָגן בדרך משל: עס זענען דאָ מענטשן וואָס רימען די תורה מיט זייער מויל. 'די תורה איז אמת, זי איז זייער חשוב, און זייער וואונדערבאַר'. אָבער ווען האָסטו דאָס לעצטע מאָל געעפנט אַ ספר? דאָס הייסט, עס איז נישט גענוג מיט 'סלסלה', מען דאַרף אויך 'תחבקנה'. צו לויבן און דערהייבן - זייער שיין, אָבער ווען האָסטו דאָס לעצטע מאָל אַרומגענומען די תורה, דאָס הייסט זי אַרײַנגעבראַכט אין דײַנע מעשים און אָנגעהויבן איר מקיים צו זיין? דורך דעם וועסטו זוכה זיין צו 'תכבדך'. און אויב דו טוסט בלויז 'מסלסל' זיין - פאַר דעם קומט אויך שכר, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז נישט מקפח שכר כל בריה און אפילו שכר שיחה נאה, און אויך דעמאָלט וועט זי דיך אויפהייבן. אָבער אַז דו וועסט איר אַרומנעמען מיט אַ פעסטן קשר און מיט ליבע, וועסטו זוכה זיין סײַ צו 'תכבדך' און סײַ צו 'תצרך'.
תִּתֵּן לְרֹאשְׁךָ לִוְיַת־חֵן עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת תְּמַגְּנֶךָּ׃ (ט) - זי וועט געבן פאַר דײַן קאָפּ אַ באַגלייטונג פון חן, מיט אַ קרוין פון שיינקייט וועט זי דיך באַשיצן.
דורך דעם וועט די חכמה דיר צוגעבן ליבע און חסד, ביז זי וועט זיין פאַר דײַן קאָפּ אַ לוית חן. לוית חן איז אַ העכערע מדרגה ווי 'סלסלה' און העכער ווי 'תחבקנה' - דאָס איז אַ חן וואָס באַגלייט דעם מענטש בקביעות. נאָך 'סלסלה ותרוממך' און נאָך 'תחבקנה תכבדך', אויב דו וועסט ממשיך זיין אויף דעם וועג וועסטו זוכה זיין צו מער: זי וועט דיר צוגעבן ליבע און חסד ביז דו וועסט געפינען חן ושכל טוב בעיני אלוקים ואדם.
'לראשך' - דער קאָפּ שטעלט פאָר די כלי השכל און דעם דעת, לעומת דאָס האַרץ וואָס צייכנט אָפּ מערסטנס די תאוות און די גלוסטענישן. פאַר די כלי השכל וועט זיין אַ לוית חן, דאָס הייסט דו וועסט האָבן אַ שכל טוב, אַ געלײַטערטן שכל, אַ געזונטן און גראָדן שכל זיך מתבונן צו זיין אין זאַכן און זיי טאָן כראוי וכשורה.
די זאַך קען מען הײַנט זען אויפ'ן קלאָרסטן אופן, אַז מענטשן האָבן ליידער פאַרלוירן דעם שכל. ווער עס קוקט זיך צו וועט זען אַז אַמאָל האָבן אפילו פשוט'ע מענטשן, וואָס זענען נישט געווען קיין גרויסע תלמידי חכמים, געהאַט אַ גראָדן שכל און אַ געזונטן היגיון. אָבער הײַנט דאַרף מען אָנלערנען מענטשן ווי אַזוי מען עסט, ווי אַזוי מען קויפט אײַן און ווי אַזוי מען טוט זיך אָן. עס איז פאַראַן קאָוטשינג - אַ פּריוואַטער מדריך וואָס זאָל דיר ערקלערן ווי צו גיין אָנגעטאָן, און ער זאָל דיר אויסשטעלן די קרעדיט קאַרטל און ווי אַזוי זיך צו באַנוצן דערמיט פאַרשטענדיק: דאָס קויף נישט, דאָס וועלן מיר אָפּלייגן אויפ'ן קומענדיקן חודש, דאָס אפשר מיט תשלומים, דאַרפסטו דאָס דען טאַקע, אפשר קויף עס אין אַ פּלאַץ וואָס קאָסט ביליקער און ס'איז אַ קלוגער קויף. צי האָט דײַן זיידע געדאַרפט קאָוטשינג זיך אַן עצה צו געבן? פאַרוואָס איז געבוירן געוואָרן אַ דור וואָס דאַרף עמעצן זאָל טראַכטן פאַר אים?
זאָגט דער פּסוק: אַ מענטש וואָס האָט תורה, אַ מענטש וואָס איז נאָענט און איז מקיים רצון השם - תתן לראשך לוית חן, וועסטו האָבן אַ שכל טוב. אָבער וואָס מער מען דערווײַטערט זיך, ווערט דער שכל קרום און פאַרדרייט. 'ס'גלוסט זיך מיר' - און וואָס אַז ס'גלוסט זיך דיר? וועסטו צוליב דעם גיין מאַכן אַ קנייה פאַר פיר טויזנט שקל ווען דײַן מינוס אין באַנק איז פינף טויזנט שקל? 'ס'גלוסט זיך מיר'. אַזוי פּאַסירט ווען אַ מענטש לערנט זיך נישט צו שולט זיין אויף זײַנע תאוות און זײַנע באַגערן. אָבער אַ מענטש וואָס לערנט און ער האָט אַ שליטה עצמית - דאָס איז 'תתן לראשך לוית חן': דו האָסט חן און דו האָסט אויך אַ שכל טוב. און דער שכל טוב היט אָפּ דעם מענטש פון טאָן נאַרישקייטן אויך אין גשמיות'דיקן לעבן, און נישט בלויז אינעם רוחניות'דיקן טייל.
'עטרת תפארת' איז דער נעקסטער שטאפל, נאכדעם וואס עס וועט זיין פאר דיין קאפ א 'לוית חן'. פאר וועמען פלעגט מען אנקליידן מיט א קרוין? אן אדם המעלה, אלס צייכן אויף זיין דערהויבנקייט פלעגט מען לייגן א קרוין אויף זיין קאפ. 'עטרת תפארת תמגנך' - זי וועט דיך כביכול באשיצן, דיך איינהילן, דיך באקליידן מיט א פראכטפולער קרוין אויף דור דורים. און דאס איז פיל מער פונעם כבוד און פונעם חן, ווייל דער כבוד און חן קענען זיין בלויז פאר יענעם דור און יענער צייט, אבער ווער עס קומט באמת אן צו דער מדרגה - איז זוכה אז עטרת תפארת תמגנך.
שְׁמַע בְּנִי וְקַח אֲמָרָי וְיִרְבּוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים׃ (י) - הער אויס, מיין זון, און נעם אן מיינע רייד, און עס וועלן זיך מערן פאר דיר יארן פון לעבן.
'שמע בני' - און נישט בלויז הער אויס, נאר אויך נעם אן, 'קח אמרי'. און דורך דעם וועלן זיך מערן פאר דיר יארן פון לעבן. און מיר האבן שוין מסביר געווען אז עס זענען דא אין דער תורה צוויי בחינות: דער ענין פון אריכות ימים, דאס הייסט טעג פון גוטס, אז ער זאל נישט האבן קיין צרות און נישט ליידן פון מלחמות און פראבלעמען; און א צווייטע זאך, די לענג פון די טעג אליין, און דאס איז 'שנות חיים' - אז זיינע יארן זאלן זיין לאנג.
בְּדֶרֶךְ חׇכְמָה הֹרֵיתִיךָ הִדְרַכְתִּיךָ בְּמַעְגְּלֵי־יֹשֶׁר׃ (יא) - אינעם וועג פון חכמה האב איך דיך געלערנט, איך האב דיך געפירט אין די קרייזן פון יושר.
ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, דער 'דרך' איז דער גראדער וועג. דער 'מעגל' לעומת זה איז דער וועג וואס פירט צו דער זעלבער ציל, אבער אויף אן ארומיקן אופן, א קיילעכדיקער וועג. און אמאל דארף א מענטש אנקומען צום פונקטליכן אדרעס דווקא דורך א 'מעגל'.
דער גראדער וועג איז דער דורכשניטליכער וועג, די דרך התיכונה וואס דער רמב"ם זאגט, און דאס איז דער געוואונטשענער און דערפאלגרייכער וועג: צווישן אכזריות און רחמנות, צווישן עזות און בושה, צווישן קארגקייט און ברייטהארציקייט, צווישן איינעם וואס ווערט אין כעס און איינעם וואס איז ווי א טויטער וואס שפירט גארנישט - אין אלע מדות איז פארהאן א דרך התיכונה וואס איז דער רעקאמענדירטער וועג. אבער וואס זאל טאן א מענטש וואס האט א נאטירליכע נייגונג צו איינעם פון די עקסטרעמען, למשל אז זיין הארץ ציט מער צו אכזריות? אזוי ווי אייזן וואס מען וויל אויסגלייכן און צוריקברענגען צו זיין גראדקייט - מען בייגט עס נישט גלייך צום גראדן, נאר מען בייגט עס מער אויף דער אנדערער זייט, און דעמאלט קומט עס צוריק צו זיין גראד. אזוי זאגט דער רמב"ם: א מענטש וואס וויל צוקומען צו דער דרך התיכונה און ער געפינט זיך אין איינע פון די עקן, זאל ער גיין צום פארקערטן עקסטרעם. אויב ער שפירט אז אין זיין טבע איז דא קארגקייט, זאל ער געבן און שענקען מער ווי זיין טבע, מער ווי עס פעלט זיך אויס על פי האמת, ער זאל זיין ברייט און טיילן און שענקען, און נאכדעם וואס ער וועט זיך אזוי פירן א געוויסע צייט - וועט ער צוריקקומען צו דער דרך התיכונה.
און אזוי אויך מיט קינדער. עס זענען דא קינדער וואס זענען געבוירן אין זייער כאראקטער זייער קארג, זיי ווילן נישט געבן און זיי ווילן נישט מכבד זיין. פאר אזעלכע קינדער דארף מען קויפן צוקערקעס און ממתקים כדי זיי זאלן טיילן - זיי זאלן טיילן אין כיתה און אין חדר. דאס געוואוינט דאס קינד צו געבן, און נאך א שטיק צייט איז ער שוין מער צוגעוואוינט צו געבן פון זיינע אייגענע זאכן.
קומט אויס אז דער אופן אנצוקומען צום גראדן וועג איז אמאל דורך א 'מעגל', א דרך הסיבוב. באמת איז דער גראדער וועג די דרך התיכונה, נאר אמאל איז שווער אנצוקומען אהין גלייך, דערפאר גייט מען אויפן ארומיקן וועג - דאס הייסט צו גיין אין א וועג וואס איז כביכול נישט ריכטיג, ווי למשל א וועג פון רחמנות אן א גרענעץ, און דורך דעם צוקומען צו דער דרך התיכונה. נאר וואס דען, דערין ליגט א סכנה: אמאל גייט מען צום עקסטרעם און מען קען דארט פארבליבן, און צום סוף וועט מען נישט אנקומען צום מיטלסטן וועג. ווען מען גייט אינעם הויפט-וועג זענען די שאנסן צו מאכן א טעות פיל קלענער, אבער ווען מען גייט צו אן עקסטרעם כדי דורך דעם אנצוקומען צום סוף צום יושר - דאס איז דער דרך המעגל, און אמאל בלייבט מען אינעם קרייז און מען ווערט פארבלאנדזשעט. דארט פעלט זיך פיל מער אויס איינער וואס זאל אים אנפירן אינעם ריכטיגן וועג.
און דערפאר לאמיר באמערקן דעם לשון פונעם פסוק: 'בדרך חכמה הוריתיך' - צו גיין אינעם דרך החכמה, וואס דאס איז די דרך התיכונה און דער צענטראלער וועג, פאר דעם איז גענוג אן הוראה, איך האב דיר אנגעזאגט וויאזוי צו טאן די זאכן. אבער מער פון דעם: 'הדרכתיך במעגלי יושר'. הדרכה, זאגט דער מלבי"ם, איז פיל מער ווי הוראה, אזוי ווי מיר זאגן 'הורני ה' דרכך ונחני באורח מישור'. אינעם דרך החכמה איז גענוג צו לערנען, אבער אין 'מעגלי יושר' איז פארהאן א סכנה און מען דארף א מדריך, דעריבער שטייט דארט 'הדרכתיך' - כדי מען זאל פונעם מעגל צוקומען צום סוף צום יושר.
בְּלֶכְתְּךָ לֹא־יֵצַר צַעֲדֶךָ וְאִם־תָּרוּץ לֹא תִכָּשֵׁל׃ (יב) - ווען דו וועסט גיין, וועט דיין שריט ניט פֿאַרהאַלטן ווערן, און אויב דו וועסט לויפֿן, וועסטו זיך ניט שטרויכלען.
אַמאָל גייט אַ מענטש אויפֿן דרך התורה מיט אַ געוויינטלעכן און פּשוטן גאַנג: ער איז מקיים די מצוות לויט ווי ער איז מחויב, על פי עיקר הדין, פּונקט ווי עס שטייט אין שולחן ערוך. אויף דעם זאָגט דער פּסוק 'בלכתך לא יצר צעדך' - אַז דו זאָלסט זיך נישט פֿוילן אין די מצוות, נאָר זיי טאָן כדבעי און זיך נישט צוריקהאַלטן פֿון זיי מקיים זײַן צוליב פֿוילקייט.
און אַמאָל טוט אַ מענטש מער ווי ער איז מחויב, ער פֿירט זיך אויף אַ דרך פֿון חסידות, מיט זהירות און מדקדק זײַן. דאָס הייסט שוין נישט קיין 'גייער' נאָר אַ 'לויפֿער'. דער וואָס איז מקיים וואָס עס שטייט און היט זיך אין דעם וואָס מען דאַרף זיך היטן, הייסט אַ 'הולך', און דער וואָס טוט העכער ווי ער איז מחויב, הייסט אַ 'רץ'. און וואָס איז די סכנה פֿון דעם וואָס לויפֿט? טאָמער וועט ער פֿאַלן. דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק: אַפֿילו ווען דו גייסט אויף אַ דרך פֿון חסידות און התלהבות, און דו לייגסט צו גדרים און סייגים, קדושה און פרישות - היט זיך זאָלסט זיך נישט שטרויכלען, ווײַל דאָרט זענען די שאַנסן זיך צו שטרויכלען פֿיל גרעסער.
אַ מענטש וואָס טוט פּונקט ווי עס שטייט אין שולחן ערוך מאַכט נישט קיין סך טעויות: עס שטייט צו טאָן אַזוי, האָב איך געטאָן אַזוי. אָבער דער וואָס פֿירט זיך מיט חסידות - 'ולא עם הארץ חסיד'. ווען מען וויל טאָן חסידות, דאָס הייסט זיך היטן מער פֿון דעם וואָס שטייט אין דער הלכה, קען מען צוקומען צו טעויות און עס קען ווערן אַ חסידות פֿון שטות און הבל, וואָס דורך דעם קען מען זיך נאָך שטרויכלען און אָנמאַכן שאָדן. צום בײַשפּיל, אַ מענטש וואָס וויל אויפֿשטיין פֿאַר טאָג אין אַ פֿריִער שעה און אָנהייבן לערנען מיט התלהבות און שמחה - זייער שיין, אַ פֿײַנע חסידות! אָבער אויב עס שלאָפֿן מענטשן לעבן דיר און דו לערנסט הויך מיט התלהבות און שמחה, קענסטו עובר זײַן אויף גזל שינה און שטערן יענעמ'ס שלאָף. דאָס איז אַ חסידות של שטות. דו ווילסט טאָן חסידות? - גיי אין בית הכנסת, צו אַן אָרט וווּ מען שטערט קיינעם נישט.
דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק: 'ואם תרוץ לא תכשל'. אויב מען ווערט געפֿירט דורך דער תורה, מען איז אַרויס פֿונעם גדר פֿון אַן עם הארץ, און מען טוט וואָס די תורה לערנט - 'בדרך חכמה הוריתיך, הדרכתיך במעגלי יושר' - דאַן אַפֿילו ווען דו וועסט לויפֿן וועסטו זיך נישט שטרויכלען. און מען וועט נישט זײַן ווי אלישע אחר, וואָס איז אַרײַן אין פרדס און איז אָנגעקומען זייער הויך, אָבער צום סוף האָט ער קיצץ בנטיעות געווען. ווען מען לויפֿט איז דאָ אַ מעגלעכקייט צו צובראָכן ווערן און צו שטרויכלען, אָבער דורך דעם דרך התורה און דער ריכטיקער הדרכה, אַפֿילו ווען דו וועסט לויפֿן וועסטו זיך נישט שטרויכלען.
הַחֲזֵק בַּמּוּסָר אַל־תֶּרֶף נִצְּרֶהָ כִּי־הִיא חַיֶּיךָ׃ (יג) - האַלט זיך אָן אין מוסר, לאָז נישט אָפּ, היט עס, וואָרום דאָס איז דײַן לעבן.
וויבאַלד דער יצר לב האדם, ווי מיר האָבן פֿריִער געלערנט, שטעלט זיך קעגן דער חכמה און שלעפּט דעם מענטש צום שלעכטן: אויב די חכמה זאָגט צו רחמנות האָבן, זאָגט דער יצר צו זײַן אַכזריותדיק; אויב די חכמה זאָגט צו ליב האָבן, זאָגט דער יצר צו פֿײַנט האָבן; אויב די חכמה זאָגט צו שענקען און געבן, זאָגט דער יצר צו קאַרג קנאַפּן און נישט געבן; אויב די חכמה זאָגט צו פֿאַרמינערן תאוות און הנאות, זאָגט דער יצר זיי צו פֿאַרמערן. יצר לב האדם רע מנעוריו און שלעפּט אים פֿון נאַטור צו טאָן די תאוות פֿון זײַן האַרץ קעגן דער מידה פֿון חכמה.
וואָס דאַרף אַ מענטש טאָן? ער מוז איינבינדן און פֿאַרשפּאַרן די כוחות פֿון זײַן נפש און זײַנע תאוות, כּדי זיי זאָלן זיך נישט אָפּקערן פֿון די וועגן פֿון חכמה. און דאָס איז דער טײַטש 'החזק במוסר אל תרף'. וואָס באַדײַט מוסר? פֿונעם לשון מאסר. אַז דער מענטש זאָל זיך אַליין אײַנבינדן און אַרומרינגלען מיט גדרים, כּדי ער זאָל נישט צוקומען צו אַ מצב וווּ די תאוות וואָס זענען איינגעוואָרצלט אין אים זאָלן אים פֿירן צו זאַכן וואָס זענען קעגן דער חכמה.
און ווי אַזוי האַלט אַ מענטש אָן אין מוסר? דורך דעם וואָס ער איז עוסק בתורה - 'הן יראת השם מוסר חכמה'. אויב אַ מענטש אַנטוויקלט אין זיך יראת שמים, צו וויסן אַז עס איז פֿאַראַן אַ דין און אַ דיין, און אַז ער וועט אין דער צוקונפֿט דאַרפֿן געבן דין וחשבון אויף יעדער איינציקער מעשה - דאָס איז דער מוסר, דאָס איז וואָס פֿאַרשפּאַרט אים ווי אין אַ תּפֿיסה, וואָס לאָזט נישט די כוחות פֿון תאווה און זײַנע פּריוואַטע רצונות זיך מתגבר זײַן אויף די ריינע כוחות הנפש. די יראת השם וואָס אין אים, זי איז די וואָס האַלט אים.
און דער מלבי"ם איז מדייק: עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן 'אוחז' און צווישן 'מחזיק'. איך כאַפּ אָן (אוחז) דאָס גלאָז, אָבער איך האַלט פֿעסט (מחזיק) דעם רימען פֿונעם הונט וואָס וויל אַנטלויפֿן. 'להחזיק' באַדײַט אָנכאַפּן מיט שטאַרקייט אַ זאַך זי זאָל נישט אַרויסגליטשן, אַ זאַך וואָס פֿון איר נאַטור וויל זי זיך אַרויסרײַסן. אַזוי דריקט מען זיך אויס אויך אין דער שפּראַך: איך האָב אים אָנגעהאַלטן מיט כּוח, האַלט אים אין תּפֿיסה. 'להחזיק' מיינט מיט שטאַרקייט, ווײַל די זאַך מצד עצמה וויל אַנטלויפֿן פֿון מיר.
דאָס איז וואָס ער זאָגט: החזק במוסר. אויב איין רגע לאָזט מען נאָך - וועט דער גאַנצער בנין אײַנפֿאַלן. אַלץ וואָס מען האָט אויפֿגעבויט מיט פּלאָג פֿון חדשים און יאָרן קען אין איין מאָמענט חרובֿ ווערן. פֿאַרוואָס? ווײַל דער יצר הרע רוט קיינמאָל נישט, ער שלעפּט כּסדר, און אויב מען האַלט נישט שטאַרק די גאַנצע צײַט - וועט עס אַרויסגליטשן. דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק 'אל תרף', היט זיך נישט נאָכצולאָזן פֿון אים אַפֿילו אויף איין רגע.
און דורך דעם 'נִצְּרֶהָ כִּי הִיא חַיֶּיךָ' - היט אפ די חכמה, מלשון שמירה, אז די געזעצן פון דער חכמה זאלן זיין געהיטן טיף אין זיין הארץ. און זי איז דיין לעבן, ווייל די חכמה באלעבט איר בעל און באלעבט די נפש, און דורך דעם וועסטו נישט לעבן בלויז א בהמיות'דיג גשמיות'דיג לעבן, נאר דיין לעבן וועט זיין א רוחניות'דיג לעבן, א לעבן וואו דער מענטש שטייגט העכער און העכער אין די מעלות פון יראה און זוכט נישט בלויז תאוות און גשמיות'דיגע הנאות. די דאזיגע חכמה שענקט דיר לעבן סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט.
בְּאֹרַח רְשָׁעִים אַל־תָּבֹא וְאַל־תְּאַשֵּׁר בְּדֶרֶךְ רָעִים׃ (יד) - אין דעם שטעג פון רשעים זאלסטו נישט אריינטרעטן, און גיי נישט אינעם וועג פון די שלעכטע.
מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל דעם חילוק צווישן א 'אורח' און א 'דרך'. א דרך איז דער גרויסער וועג, די שאסיי וואס פירט צווישן די שטעט, און פון איר צעצווייגן זיך קלענערע וועגן וואס פירן צו די דערפער - און זיי ווערן אנגערופן אורח. און עס איז אויך פאראן א 'נתיב', וואס געהערט צו פריוואטע מענטשן, להבדיל פון א דרך און אן אורח וואס געהערן צום גאנצן ציבור. דער וועג וואס פירט פונעם הויפט-וועג צום דארף הייסט אורח, און דער שטעג וואס פירט פונעם דארף צו דיין פריוואטן הויז הייסט נתיב.
און איידער מיר וועלן מסביר זיין וואס עס איז 'אורח רשעים' און וואס עס איז 'דרך רעים', דארף מען פארשטיין וואס איז דער חילוק צווישן רשעים און רעים. זאגט דער מלבי"ם: רשעים זענען מענטשן וואס טוען בפועל מעשים פון רשעות - ער גנב'עט, ער רויבט, ער חאפט, ער זינדיגט בעריות, ער באגייט בפועל אלע שלעכטע מעשים. אבער 'רעים' - עס קען זיין אז אזא מענטש טוט למעשה קיין שום רשעות נישט, אבער אינעווייניג איז ער שלעכט, זיין גאנצע מהות איז שלעכט: ער איז אן אפיקורס, א כופר אינעם אויבערשטן און א כופר אין דער רוחניות'דיגער מציאות. אזא מענטש הייסט א 'רע' אפילו ער טוט למעשה גארנישט. עס קען זיין אז ער איז א פראפעסאר אדער א דאקטאר, און זיין קארטע אין דער פאליציי איז אינגאנצן ריין און ער האט קיינמאל נישט באגאנגען קיין שום פארברעכן - א רשע ביסטו נישט, אבער א 'רע' ביסטו יא.
און עס קען אויך זיין פארקערט: א מענטש וואס איז א רשע, ער גנב'עט און רויבט און איז נכשל בעריות און באגייט אלע שלעכטע מעשים, אבער טיף אינעווייניג איז ער נישט קיין כופר. אזא מענטש הייסט א רשע אבער נישט קיין רע. א 'רע' איז איינער וואס האט א פארדארבענעם שכל, וואס איז כופר אינעם אויבערשטן און אין דער רוחניות'דיגער מציאות, אן אפיקורס. און א רשע איז דער וואס טוט בפועל מעשים פון רשעות.
און דער מלבי"ם לייגט צו: יעדער רשע האט זיך זיין אייגענעם באזונדערן אורח, דעם פריוואטן שטעג וואו ער גייט. עס איז פאראן א רשע וואס גייט אינעם שטעג פון רציחה, איינער אינעם שטעג פון ניאוף, און איינער אינעם שטעג פון גניבה. דערויף זאגט דער פסוק 'באורח רשעים אל תבא' - ווייל אן אורח איז נישט דער הויפט-וועג נאר צעצווייגטע שטעגן, און יעדער רשע האט זיין אייגענעם שטעג וואו ער פארפירט. אבער די רעים - זיי האבן א גאנצן 'דרך', א באפעסטיגטער יסוד מיט וואס ער לייקנט די השגחה פרטית און זאגט אז עס איז חלילה נישטא קיין באשעפער אויף דער וועלט. דאס איז אן אויסגעטראטענער וועג, אן אויסגעארבעטע אידעאלאגיע, און נישט סתם א צופעליגער שטעג.
און וואס מיינט 'ואל תאשר בדרך רעים'? זאגט דער מלבי"ם אז איבעראל וואו עס שטייט 'אושר' (גליק), איז די כוונה אויף רוחניות'דיג גליק; מען מיינט נישט קיין גשמיות'דיגע נירוואנע נאר דאס גליק פון דער נפש. און דער ענין איז אזוי: די רעים פון יענע צייטן, די אפיקורסים, זייער וועג אנצוקומען צו אפיקורסות איז געווען דורך פילאסאפירן, אויף א פילאסאפישן אופן. און ווי באקאנט האט דער רמב"ם אסאך גע'טענה'ט מיט די פילאסאפן, און דערפאר האט ער אויך געשריבן דעם מורה נבוכים. אין די צייטן פונעם מיטלאלטער איז דער ענין פון פילאסאפיע געווען זייער ברייט פארשפרייט, און ווען מען האט געוואלט אויפווייזן די אמת'דיגקייט פון דער תורה אדער זיך מתווכח זיין קעגן דער כפירה - איז דער דרך געווען דורך פילאסאפיע.
דערויף זאגט דער פסוק: זאלסט נישט מיינען אז דורך דעם וואס דו וועסט גיין אינעם דרך פון פילאסאפיע וועסטו געפינען דאס גליק, און אז דורך זייערע חקירות און פילאסאפירן וועסטו אנקומען צו אמונה. אינעם וועג וואו די רעים גייען, וואס דאס איז דער פילאסאפישער דרך, זאלסטו וויסן אז צום גליק וועסטו פון דארט נישט אנקומען. עס זענען געווען מענטשן וואס האבן אנגעהויבן פארטיפט צו ווערן אין פילאסאפיע, און ווען מען האט זיי געפרעגט וואס האסטו דערמיט, האבן זיי געענטפערט: כדי אויפצוווייזן די מציאות פונעם בורא. אזוי ווי רבנו בחיי טוט אין חובות הלבבות אין שער היחוד, אז ווען ער רעדט וועגן דער מציאות פון בורא עולם ווייזט ער אויף אויף א פילאסאפישן אופן זיין מציאות - אז עס איז פאראן איינער און עס קען נישט זיין צוויי, ווייל ווער האט דען געמאכט דעם ערשטן, און אז ער איז איינציג קען ער זיך נישט צעטיילן, און פארוואס עס קען נישט זיין נאך א כח. בקיצור, מען קען אויפווייזן די מציאות פונעם בורא דורך פילאסאפיע. און עס קומט דער פסוק און זאגט: זאלסט נישט טראכטן 'איך וועל גיין אינעם דרך פון די רעים, דאס הייסט אינעם וועג פון פילאסאפיע, און איך וועל אנקומען דורך דעם צום גליק, ווייל איך וועל דאך אויפווייזן די אמת'דיגקייט פונעם בורא דורך פילאסאפיע'. דערויף זאגט ער 'ואל תאשר בדרך רעים' - זאלסט נישט מיינען אז אויב דו וועסט לערנען זייערע דרכי החקירה און זייערע הקדמות וועסטו קענען דורך דעם אנקומען צום גליק פון דער נפש, ווייל עס איז נישטא קיין שום האפענונג אז דו וועסט דארט געפינען סיי וואספארא גליק. דער וועג צום גליק איז דער דרך פון תמימות און אמונה אינעם אויבערשטן, און נישט דער דרך פון פילאסאפיע.
ווי באקאנט, באציט זיך דער ווילנער גאון אין שולחן ערוך יורה דעה סימן קע"ט צו די ווערטער פונעם רמב"ם, וועלכער האט געשריבן וועגן דער מציאות פון שדים און וועגן דעם וואס פלעגט מעלה זיין באוב און דורש אל המתים, אז דאס זענען הבלים וואס די פריערדיגע פעלקער האבן געגלייבט דערין, און עס זענען נישטא קיין שדים און נישט קיין אוב, און די אלע זאכן זענען הבל און האבן נישט קיין שום ממשות. און דער ווילנער גאון פרעגט דארט שטארק אפ זיינע ווערטער: ווי אזוי קען מען זאגן אזא זאך? עס זענען דא מפורש'ע גמרות, עס זענען פאראן זאכן אין די כתובים, מען האט געהאט פארבינדונגען מיט שדים און מיט רוחות, און מען זעט אז מען פלעגט שיקן די שדים אויף אלערליי שליחות'ן - און ווי קען מען זאגן אז חז"ל האבן גערעדט שטותים?
און דער הגאון מווילנא זאגט א גאר שארפן אויסדרוק: 'והפילוסופיה הארורה הטתו ברוב לקחה' (און די פארשאלטענע פילאסאפיע האט אים פארפירט מיט איר גרויסן לקח). דאס הייסט, וויבאלד דער רמב"ם האט זיך אסאך פארנומען מיט פילאסאפיע, האט ער געקוקט אויף די זאכן אויף א קאלטן חקירה'דיגן אופן, בודק געווען די זאכן שכל'דיג, און מיט'ן שכל האט ער נישט געפונען קיין פלאץ פאר אלע ענינים פון שדים און מעטאפיזישע זאכן, און דערפאר האט ער זיך באצויגן דערצו מיט ביטול. די פילאסאפיע האט אים כביכול אפגענייגט פון דעם גראדן און ריכטיגן וועג. און באמת איז די אנגענומענע מיינונג אין דעם נישט ווי די שיטה פונעם רמב"ם, נאר ווי די מיינונג פון די איבעריגע מפרשים, אז עס איז יא דא א ממשות אין שדים און עס איז דא א ממשות אין העלאה באוב, און מען זעט דאך אז עס איז געווען דערין א כח. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: אל תאשר בדרך רעים - זאלסט נישט טראכטן אנצוקומען צום אמת'ן גליק (אושר) דורך פילאסאפיע, וואס דאס איז דער וועג פון די רשעים, ווייל עס איז פארהאן א גאר גרויסער חשש אז דו וועסט פון דארט נישט אנקומען צום גליק, נאר צו א פארדרייטקייט און שיבוש.
און אט זאגט דער יעב"ץ, אז ווען עס זענען געווען גזירות אין יענער צייט, מיט פינף הונדערט יאר צוריק, אין די טעג פון דער אינקוויזיציע און גירוש ספרד, זענען געווען אסאך מענטשן וואס האבן געטוישט זייער רעליגיע למראית עין און אינעווייניג אין הארצן זענען זיי געבליבן אנוסים. אבער סוף כל סוף איז פון זייער רוב מנין ורוב בנין גארנישט געבליבן, ווייל די קינדער און קינדס-קינדער - ווי לאנג האבן זיי דען געקענט בלייבן אנוסים? און ביסלעכווייז זענען זיי געווארן אינגאנצן אפגעשיידט און אויסגעטאן פון זייער אידישקייט.
און דער יעב"ץ טוט מעיד זיין: עס זענען דעמאלט אין יענער תקופה געווען פשוט'ע מענטשן פון המון עם, און עס זענען געווען פילאסאפן, משכילים און חכמים. און ער זאגט, אז די פשוט'ע אידן, די בעלי אמונה תמימה אינעם בורא עולם, האבן מוסר נפש געווען על קידוש השם גאר שנעל אן קיין שום חשבונות. אבער לעומת זה, דווקא די וואס האבן געהאלטן אז זיי האבן משיג געווען אלוקות אויף א העכערער מדרגה, וואס האבן עס משיג געווען דורך ידיעה, חקירה און התבוננות - דווקא זיי האבן זיך געזוכט פילע חשבונות פארוואס נישט מוסר נפש צו זיין, און אפשר לוינט זיך גאר אנדערש, און אפשר וויל דער אייבערשטער מען זאל בלייבן ביים לעבן, און אלע מיני חשבונות כדי נישט אפצוגעבן דאס לעבן און ענדערש בלייבן פון די אנוסים.
דאס לערנט אונז, אז א מענטש דארף גלייבן אינעם אייבערשטן בתמימות, מיט אן אמונה שלמה ותמימה. אויב דו ווילסט באווייזן אויף מציאות הבורא און דאס וועט דיך מחזק זיין - אדרבה. אבער צו קומען גלייבן אינעם אייבערשטן נאר דורך באווייזן - איז נישט דאס דער וועג. קודם כל דארף מען גלייבן אינעם אייבערשטן. און דאס איז וואס מיר זאגן: 'אין כאלוקינו, אין כאדונינו, אין כמלכנו, אין כמושיענו', און גלייך דערנאך זאגן מיר 'מי כאלוקינו, מי כאדונינו'. וואס זענען די קשיות? מען האט דאך שוין געזאגט 'אין', און אז עס איז נישטא - איז דאך נישטא קיין אנדערער, טא וואס איז דער 'מי'? נאר איידער א מענטש הייבט אן פרעגן קשיות, מוז ער האבן פעלזנפעסטע יסודות: איך גלייב באמונה שלמה אינעם בורא עולם, אז ער האט געטאן, ער טוט און ער וועט טון, און עס איז גארנישט פארהאן אויסער אים, און אלעס מיט אן אמונה שלמה, תמימה און פשוט. און דערנאך, אויב דו ווילסט אויך מקרב זיין די זאכן אל הדעת - תבוא עליך ברכה. אבער אויב איינער זאגט 'איך וועל קודם נאכפארשן, און אויב איך וועל איבערצייגט ווערן אז עס איז אזוי, דעמאלט אדרבה וועל איך גלייבן אינעם אייבערשטן' - איז דאס א פארדרייטער וועג. די אמונה תמימה און פשוט'ע אמונה איז פיל העכער אין איר מעלה.
מיר האבן געלערנט אז פאר חכמה איז נישטא קיין הקדמות און זי ווערט נאר קונה געווען פונעם בעל החכמה אליין, בעת וואס בינה ווערט קונה געווען פון אלע קנינים וואס מיר פארמאגן - א קליינער ננס וואס שטייט אויף די פלייצעס פון א ריז. מיר האבן געזען די מעלות פון זיך מדבק זיין אין דער תורה: סלסלה ותרוממך, תחבקנה ותכבדך, און פון דארט צו א לוית חן אויפ'ן קאפ - א גראדער און גוטער שכל - ביז אן עטרת תפארת לדור דורים. מיר האבן געלערנט דעם חילוק צווישן לערנען בדרך החכמה ביז הדרכה אין מעגלי יושר, צווישן דעם וואס גייט לויט עיקר הדין ביז דעם וואס לויפט אויפ'ן דרך החסידות וואס דארף זיך היטן פון א מכשול, און דעם גדר פון 'החזק במוסר' - לשון פון ארעסט און מאסר, און א לשון פון האלטן מיט כח א זאך וואס וויל ארויסגליטשן, וואס אויב מען לאזט נאך איין רגע קען דער גאנצער בנין חלילה איינפאלן. און צום סוף, די אזהרה פון אורח רשעים און פון דרך רעים, און פונעם געדאנק אז מען קען צוקומען צו אן אושר הנפש דורכ'ן וועג פון חקירה און פילאסאפיע - וואס באמת איז דער וועג צום גליק דער וועג פון אן אמונה שלמה, תמימה און פשוט אינעם בורא עולם.