אינעם שטיקל פאר אונז פון פרק כ' שטעלן מיר זיך אפ אויף צוויי הויפט נקודות: די מדריגות פון זכות און טהרה פונעם מענטש, און מדות און משקלות - דער שווערער איסור פון "אבן ואבן, איפה ואיפה". מיר וועלן זען ווי אזוי פון דער טרוקענער הלכה פון וואגשטיינער אין טאש קומען אונזערע חכמים צום שורש פון די מענטשנס מדות, צו דער אינעווייניגסטער תמימות, און צו דער פראגע צי א מענטש פארמאגט איין איינציקן פעסטן וועג אין עבודת השם, צי ער לעבט סתם פון דער האנט אריין ("שליפות").
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כׇּל־רָע׃ - א מלך וואס זיצט אויפן משפט-שטול, צעטרייבט ער מיט זיינע אויגן יעדעס שלעכטס.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - ווער קען זאגן: איך האב מיין הארץ ריין געמאכט, איך בין געווארן ריין פון מיין זינד?
זאגט דער גאון מווילנא: אין די צוויי פסוקים ליגן מרומז דריי מדריגות, בסדר עולה. די ערשטע זאך - "מזרה בעיניו כל רע": דער מענטש באגייט נישט קיין שום עבירות למעשה. דאס איז די ערשטע מדריגה. די צווייטע זאך - "מי יאמר זכיתי לבי": דאס רעדט פונעם הרהור הלב, אז אפילו אין הארצן און אין מחשבה זאל ער גארנישט מהרהר זיין קיין הרהור עבירה. און די דריטע זאך - "טהרתי מחטאתי": דאס איז די העכסטע השגה, אז ער איז מקיים אלע מצוות עשה, און ווי געזאגט איז דאס גארנישט אזוי פשוט.
און פארוואס ווערט דאס אנגערופן "חטאתי"? ערקלערט דער הגר"א, אז חטא בלשון הקודש באדייט א חיסרון. "טהרתי מחטאתי" מיינט: איך האב נישט פארפעלט קיין שום מצות עשה. און אזוי ווי עס שטייט "והיינו אני ובני שלמה חטאים" - מיר וועלן זיין פארפעלט, חסר. און אזוי אויך "החטיא את המטרה", דאס הייסט ער האט פארפעלט דעם ציל. אט איז א משל פאר א מצות עשה: "והגית בו יומם ולילה". ווער קען דען זאגן אז ער האט נישט פארפעלט די דאזיקע מצות עשה? אויף לאווין קען מען נאך זאגן: איך האב נישט געגעסן קיין חזיר, נישט גערעדט קיין לשון הרע, נישט געקוקט אויף קיין מראה אסור. אבער צו זאגן אז אין יעדן איינציקן מאמענט האב איך מקיים געווען אלע מצוות עשה וואס האבן נישט קיין שיעור - מי יאמר טהרתי מחטאתי.
מען דערציילט אז עס איז אמאל געקומען צום הגר"א א קרוב משפחה זיינער. האט אים דער הגר"א געפרעגט: מה הביאך הלום, וואס ברענגט דיך אהער? האט יענער דערציילט אז מען האט זיך איינגעבראכן ביי אים אין שטוב און געגנבעט א גרויסן סכום געלט - נישט קיין צוויי הונדערט שקל, נאר אין באגריפן פון הונדערטער טויזנטער שקלים - און ער האט פארשטאנען אז דער גנב געפינט זיך אין ווילנא און מען קען דארט צוריקבאקומען די גניבה. דערפאר איז ער געפארן קיין ווילנא צו ארבעטן דורך דער פאליציי און אויף יעדן מעגלעכן אופן, און ער האט טאקע מצליח געווען צוריקצובאקומען די גרויסע גניבה.
האט אים דער הגר"א געזאגט מיט ווייטאג: איך האב נישט געגלייבט אז איינער פון אונזער משפחה וועט מבטל זיין זיין צייט, זיינע שעה'ן און טעג, צו גיין זוכן נאך געלט. אזוי האט דער הגר"א צוגעקוקט צו דער זאך: דו פארמאגסט לעבן, די גרעסטע מתנה וואס איז דא אויף דער וועלט, און דו פארברענגסט דאס נאכצולויפן א סכום געלט וואס מען האט ביי דיר געגנבעט? די זאך איז געווען אזוי ווייט פונעם הגר"א'ס השגה און שכל, אז ער האט דאס פשוט נישט געקענט באנעמען. מיר באנעמען נישט וואס דער הגר"א האט פארשטאנען, דאס פארשטייען מיר נישט. אבער עכ"פ ביים הגר"א איז געווען אזוי קלאר אז א מענטש האט א תפקיד אויף דער וועלט, אז ער האט נישט געקענט פארשטיין ווי אזוי א מענטש קען נאכלויפן נאך גשמיות'דיגע זאכן. און דאס איז "טהרתי מחטאתי" - אז עס איז נישטא אין מיר אפילו א חיסרון פון א מצות עשה, און אפילו די מצות עשה פון לימוד התורה, "והגית בו יומם ולילה", אלעס אינאיינעם. ווער קען דען זאגן אז ער האט דאס משיג געווען? דאס איז די העכסטע השגה וואס מען קען נאר דערגרייכן.
אֶבֶן וָאֶבֶן אֵיפָה וְאֵיפָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם־שְׁנֵיהֶם׃ - צווייערליי וואגשטיינער און צווייערליי מאסן, זיי ביידע זענען אן עקל פארן אויבערשטן.
פשוט פונעם ענין, ווי די לשון התורה: "לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן". און וואס באדייט אבן ואבן? צוויי שטיינער, צוויי מאסן. דער עלטערער דור געדענקט זיכער די וואסערמעלאן-פארקויפער מיטן זעקסקאנטיקן בלאק וואס מען לייגט אויף איין שאליע פון די מאזניים, און דעם וואסערמעלאן אויף דער צווייטער שאליע, און לכבוד דעם מארק וועגט טאקע דער בלאק א קילא. דער רמאי נעמט דעם דאזיקן שטיין, שלייפט אים אפ, אדער מאכט דערין א לאך אינעווייניג און פארשטאפט עס, אדער אויף סיי וועלכן אנדערן אופן - און אלס רעזולטאט, אנשטאט ער זאל וועגן א קילא, וועגט ער אכט הונדערט גראם. און צי ניצט ער אים שטענדיג? ניין. ס'זענען דא מצבים וואו ס'איז אים נישט כדאי. דעריבער האט ער א צווייטן שטיין, וואס עס שטייט דערויף א קילא אבער ער וועגט א קילא מיט צוויי הונדערט גראם: א ביסל גרעסער, אדער געמאכט פון א שווערערן מאטעריאל.
און פארוואס דארף ער אבן ואבן? ווייל מיט איינעם קויפט ער און מיט איינעם פארקויפט ער. ווען ער קויפט וואסערמעלאנען, דאס הייסט ער גייט צום פעלד (מקשה), לייגט ער אויפן וואגשאל דעם גרויסן שטיין, און זאגט פארן מוכר: דא איז דא א קילא - בשעת ער האט געקויפט א קילא מיט צוויי הונדערט גראם. און ווען ער פארקויפט, לייגט ער דעם פעלנדיקן שטיין און זאגט צום קונה: אט איז א קילא - בשעת ס'איז דארט דא בלויז אכט הונדערט גראם. דאס איז "לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן, גדולה וקטנה": דו ניצט די גרויסע כדי צו קויפן און די קליינע כדי צו פארקויפן. און דאס איז תועבת השם - "תועבת השם גם שניהם".
עס איז געווען א מעשה מיט א מענטש וואס פלעגט קויפן ברויט קביעות'דיג פון דער בעקעריי, און איין טאג האט ער געקלאגט דעם בעל המאפיה אין בית המשפט. האט ער געזאגט: הער שופט, איך קויף פון דעם בעל המאפיה צוואנציג יאר א ברויט א טאג, פון די ברויטן אויפן פאליצע פון א קילא. איך האב באשלאסן איין מאל איבערציוועגן, און איך האב אויסגעפינען אז דאס ברויט וועגט בלויז ניין הונדערט גראם. ניין הונדערט גראם מאל דריי הונדערט זעכציג טעג אין יאר, מאל צוואנציג יאר - וויפיל קומט זיך מיר? היינטיגע צייטן וואלט ער אריינגעגעבן אויף דעם א קלאסן-קלאגע (תביעה ייצוגית).
האט דער שופט געפרעגט דעם בעל המאפיה: וואס האסטו צו זאגן אויף דער טענה? האט ער אים געזאגט: הער שופט, דער מענטש וואס קלאגט מיך איז א פאבריקאנט פון מארגארין. און איך האב א בעקעריי, און איך באק געבעקסן מיט מארגארין. שוין יארן לאנג וואס איך האב נישט קיין וואגשטיין צו וועגן די ברויטן: איך נעם פשוט א בלאק מארגארין, לייג עס אויף איין שאליע, און אויף דער צווייטער שאליע דאס ברויט, און אזוי ווייס איך אז איך פארקויף מיט דער געהעריגער מאס. און יעדע ווייטערדיגע ערקלערונג איז איבריג. דער זעלבער מענטש, וואס פארקויפט ניין הונדערט גראם מארגארין אין פעקלעך וואס זענען באצייכנט אלס א קילא, קומט מיט טענות אויפן ברויט-פארקויפער וואס פארקויפט ברויטן פון א קילא מיט א מאס פון ניין הונדערט גראם. מיט פשוטע ווערטער: יעדער נארט יעדן.
דאס דערמאנט די טענה פון די פארשידענע זינגער, וואס קלאגן אויף די וואס קאפירן די קאמפאקט-דיסקן - אז אלע זענען געווארן א "צורבא מרבנן": יעדער קאפירט זייערע דיסקן, לאזט אראפ זייערע ניגונים פון אלערליי נעצן, און קיינער קויפט נישט, און עס לוינט זיך שוין מער נישט ארויסצוגעבן קיין דיסקן. אגב, צוליב דעם האט מען אראפגעלאזט דעם פרייז צו דריי שקלים: קויפט שיעורי תורה, עס איז פיל מער כדאי. דארט באצאלט מען זעכציג שקלים פאר צוועלף ניגונים, און דא באצאלט מען דריי שקלים און מען באקומט צוויי הונדערט שיעורים - און מען באקומט א דיסק וואס וועט פירן צום חיי העולם הבא. דארט, וואוהין וועט יענער דיסק פירן?
אויף יעדן פאל, באקלאגן זיי זיך אז מען באגנב'עט זיי און מען בארויבט זיי. איין זשורנאליסט האט אמאל געמאכט אן אויספארשונג און אויסגעפינען אז כמעט ביי אלעמען געפינען זיך אויפן קאמפיוטער געגנב'עטע מוזיק-פראגראמען - טייערע פראגראמען פון טויזנטער דאלארן, נישט קיין פראגראמען פאר אמאטארן, נאר פאר מענטשן וואס פארנעמען זיך מיט מוזיק-שאפונג און קאמפאזיציעס. זיי פארמאגן נישט-אריגינעלע פראגראמען אויפן קאמפיוטער. דער זעלבער מענטש באקלאגט זיך אז מען באגנב'עט אים און מען קאפירט זיינע דיסקן, און ער אליין באגנב'עט די אייגנטומער פון די פראגראמען און באניצט זיך מיט פראגראמען וואס געהערן אים נישט כדי צו פראדוצירן זיין מוזיק. אזוי אז למעשה, ליידער, באגנב'עט יעדער יעדן.
פרעגט רבנו יונה: וואס איז מער פאראכטעט - דער עוון פונעם גרויסן שטיין אדער דער עוון פונעם קליינעם שטיין? דאס הייסט: ווען מען קויפט מיט באטראג אדער ווען מען פארקויפט מיט באטראג? און רבנו יונה זאגט אז דער עונש פון דער גרויסער איז הארבער פונעם עונש פון דער קליינער, ווייל דער עונש פונעם לוקח ביים באגיין א הונאה קעגן דעם מוכר איז גרעסער פונעם עונש פונעם מוכר ביים באגיין א הונאה קעגן דעם לוקח.
און פארוואס? ווייל ווען מען האט גענומען - האט מען קונה געווען, און ווען מען האט פארקויפט - האט מען פארלוירן דעם קניין. ווען א מענטש פארקויפט, האט ער געהאט עפעס און ער האט עס פארלוירן, און דו האסט נאך צוגעזען אז ער זאל עס פארלירן ביליג. און ווען דו קויפסט, ביסטו דער בעל המעלה, דו האסט דערגרייכט די זאך, דער חפץ געפינט זיך ביי דיר. בעת יענער, דער נעבעך, אין א שווערער שעה איז געווען געצוואונגען צו פארקויפן, און כביכול זיין מצב איז נידעריקער - און דו האסט זיך נישט באגנוגנט דערמיט, נאר נאך אפגענארט אים ביים געוויכט און צוגעזען אז ער זאל פארקויפן פאר א ביליגערן פרייז. דעריבער דארף מען מער נזהר זיין ביים מוכר, אז ער זאל פארקויפן מיט א ריכטיגן רווח, ווי איידער נזהר זיין אז דער לוקח זאל קויפן מיט א פאסיגן רווח. און די זאכן זענען לכאורה געזאגט געווארן ווייניגער ביי טאג-טעגליכע געברויך-ארטיקלען און מער ביי ווערטפולע חפצים, וואו דער מוכר האט פארלוירן עפעס וואס איז געווען זיינס, און דערפאר דארף מען מער מקפיד זיין אויף זיין הונאה.
און וואס קומט אונז לערנען "גם שניהם"? אז מען וועט באשטראפט ווערן אויך אויף דער קליינער: נישט בלויז אויף דער גרויסער, וואס זי איז א גרויסער עוון, ווייל מען האט געקויפט מיט באטראג און באגאנגען א הונאה קעגן דעם מוכר, נאר אויך אויף דער קליינער, וואס מען האט מיט איר אפגענארט דעם לוקח - אויך אויף דעם וועט מען באשטראפט ווערן.
נאָך אַן הסבר זאָגט רבנו יונה: די אונאה פון אבן ואבן איז גרעסער ווי די אונאה פון איפה ואיפה. פאַרוואָס? ווייל ווען מען פאַרקויפט מיט אַן איפה, און עס פעלט דאָרט פונעם שיעור, איז לייכטער צו באַמערקן ביי אַן איפה ווי ביי אַ שטיין. און דאָס איז ריכטיק: אויב מען ברענגט מיר אַ זעקל מעל, קען איך באַמערקן אויב מען האָט פאַרפעלט דערפון צען אָדער צוואַנציק פּראָצענט. מען קען באַמערקן אַז די פירמע האָט 'געשניטן אַ קופּאָן' - אָפּגעשניטן צוואַנציק פּראָצענט פון דער מאָס און איבערגעלאָזט דעם זעלבן פּרייז. ביז נישט לאַנג צוריק איז דאָס געווען זייער וועג צו פאַרדינען מער אויף אונזער חשבון, און היינט מחייב'ט מען זיי אויף אַ געוויסער צייט אויפצושרייבן אַז די פּאַקונג איז פאַרקלענערט.
און נאָך איינע פון די שיטות וואָס זיי האָבן ליב: "דער פּראָדוקט ענטהאַלט 675 גראַם" - גיי מאַך אַ חשבון וואָס איז ביליגער, דאָס צי די וואַשפּולווער פון דער קאָנקורירנדיקער פירמע. היינט האָט מען געמאַכט אַ געזעץ אַז מען מוז אָנגעבן דעם פּרייז לויט דער וואָג, וויפיל מען באַצאָלט פאַר יעדער הונדערט גראַם, כּדי מען זאָל אונז נישט נאַרן און מיר זאָלן קענען פאַרגלייכן די פּרייזן אפילו אָן צו לערנען לימודי חול. דרך אגב, בדרך כלל די וואָס מאַכן די חשבונות זענען תמיד אַברכים: מען קען זען אַן אַברך אין סופּערמאַרקעט נעמט אַרויס דעם כשר'ן טעלעפאָן און הייבט אָן רעכענען - דאָס קומט מיר אויס אַזוי פיל פאַר הונדערט גראַם און דאָס אַזוי פיל, און ער נעמט דאָס ביליגערע. און טיילמאָל קומט אויס אַ גרויסע פּאַקונג טייערער ווי קליינע פּעקלעך, דאָס איז ממש אַ וואונדער. ווער עס קויפט אָן אַ חשבון פאַלט אָפט אַריין אין דעם: ער האָט געמיינט אַז ער קויפט אַ שפּאָר-פּאַקונג, בעת ווען ער וואָלט געקויפט קליינע פּעקלעך וואָלט ער געהיט אויף דער פרישקייט, עס וואָלט געווען בעסער, און ער וואָלט באַצאָלט ווייניקער.
מכל מקום זאָגט רבנו יונה: ביי וואָגשטיינער איז שווער צו דערגיין דעם אמת, ווייל דער שטיין איז אַ קאָנצענטרירטע זאַך און עס איז שווער צו וויסן צי דאָס איז אַ קילאָ אָדער ווייניקער פון אַ קילאָ. אָבער ביי אַן איפה, וואָס זי איז די זאַך אַליין, איז פיל לייכטער צו זען צי דאָס זעקל זעט אויס קלענער. און דערפאַר שטייט "אֶבֶן וָאֶבֶן אֵיפָה וְאֵיפָה... גַּם־שְׁנֵיהֶם": אפילו אויף דער איפה, וואָס דאָרט וואָלסטו געקענט זאָגן זאָל ער גוט קוקן און באַטראַכטן, צי זעט ער דען נישט אַז דאָס איז ווייניקער פון אַן איפה - אויך אויף דעם איז עס אַ תועבת ה'. נישט בלויז אויף אבן ואבן וואָס מען טוט בהסתר און עס איז נישט ניכר, נאָר אויך אויף איפה ואיפה וואָס איז מער ניכר - אויך אויף דעם וועט מען האָבן אַ תביעה אויף אים.
חז"ל לערנען אָפּ פון "לֹא־יִהְיֶה לְךָ בְּכִיסְךָ אֶבֶן וָאָבֶן גְּדוֹלָה וּקְטַנָּה" - האַלט נישט אַזאַ זאַך אפילו אין שטוב, פּונקט ווי מיר האָבן פריער גערעדט וועגן אַ מאַשין צו פאַלשן דאָלאַרן. צו לערנען אַז מען איז עובר דערויף פונעם מאָמענט וואָס מען מאַכט עס, כאָטש מען האָט נישט געמאָסטן מיט זיי און נישט באַגאַנגען קיין אונאה מיט זיי.
און פאַרוואָס? קודם כל, ווייל דאָס ווייזט אויף אַ קלקול. פאַרוואָס דאַרפסטו האַלטן אין שטוב עפּעס וואָס איז געפעלשט? אויב דו ביסט אָרנטלעך און ערליך, צו וואָס? ווער עס האַלט אַזאַ זאַך - וואָס גייט אים פאָר אין קאָפּ? אפשר וועל איך עס אַמאָל דאַרפן, אפשר וועל איך עס אַמאָל נוצן. דאָס הייסט אַז עס איז פאַראַן אין דיר אַ נטיה צו נאַרן, אפילו נישט היינט און נישט מאָרגן. נעם עס און וואַרף עס אַוועק! און ווי עס שטייט אַז אַ מענטש טאָר נישט האַלטן אַ ספר וואָס איז נישט מוגה, משום "אַל תַּשְׁכֵּן בְּאֹהָלֶיךָ עַוְלָה": אויב דאָס איז נישט קיין גוטע זאַך, לאָז עס נישט איבער אין שטוב, לאָז עס נישט אין אַן אָרט וווּ מען קען נכשול ווערן און מאַכן אַ טעות דורך דעם. און צווייטנס, דורך דעם קען מען צוקומען צו גרויסע עבירות פון אונאה, פון ליגן און פון גזל.
און דערפאַר, זאָגט רבנו יונה, איז דער דאָזיקער פּסוק אַ המשך פונעם פריערדיקן פּסוק: אויב דו האַלטסט ביי דיר אין שטוב אפילו אבן ואבן - "מִי יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי"? מען דאַרף זיין אַזוי ריין אין האַרצן, ווי מיר האָבן געזאָגט אפילו אין מחשבה, אַז אפילו אין טאַש זאָל נישט זיין קיין אבן ואבן. און אויב דו וועסט זאָגן: איך נוץ דאָס דאָך נישט - ניין און ניין, אפילו אינעווייניק זאָל עס נישט זיין. אפילו אַ זאַך וואָס דו האָסט נישט אין פּלאַן צו נוצן, טאָרסטו נישט האַלטן אַזאַ זאַך. ווען דו האַלטסט אַזאַ זאַך, איז עס אַ קאַליע זאַך וואָס קען דיך ברענגען אויך אויף ווייטער צו אַ קלקול, און דאָס ווייזט אַז אין דיין אינערלעכקייט איז פאַראַן אַ סיג וואָס מען דאַרף רייניקן. ווייל ווען נישט, וואָלסטו דאָך אַוועקגעוואָרפן די דאָזיקע פאַרדאָרבענע זאַך.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה אֶבֶן וָאָבֶן וּמֹאזְנֵי מִרְמָה לֹא־טוֹב׃ - אַ תועבה ביים אויבערשטן איז אַ פאַלשער וואָגשטיין, און פאַלשע וואָגשאָלן זענען נישט גוט.
זאָגט רבנו יונה: די פּסוקים האָבן אונז אויסגעלערנט דעם ענין אין דריי מקראות אין דעם ספר, כּדי דיר צו זאָגן ווי מאוס און פאַראַכט די זאַך איז אין די אויגן פונעם אויבערשטן - אַז אַ מענטש זאָל זיין אַזוי ווייט פון ענינים פון רמאות, ביז ער זאָל נישט פאַרמאָגן אפילו די כּלים מיט וואָס צו נאַרן. דער כּתוב חזר'ט דאָס איבער דריי מאָל כּדי דיר צו זאָגן ווי נויטיק עס איז די תמימות הלב, און ווי שטאַרק אַ מענטש דאַרף זיך דערווייטערן פון יעדער זאַך פון חטא ועוון.
זאָגט דער ווילנער גאון: ווער עס פאַרמאָגט צוויי וואָגן, איינע פאַר זיך - אַ פּינקטלעכע וואָג - און איינע כדי צו פאַרקויפן פאַר יענעם, אָדער ער פאַרמאָגט צוויי מאָסן, איפה ואיפה (אַן איפה איז אַ מין מאָס, ווי אַ ליטער), איינע פאַר זיך און איינע פאַר יענעם - תועבת ה' גַּם־שְׁנֵיהֶם. און קעגן וואָס זענען די זאַכן געזאָגט געוואָרן? "והענין, אַז דער מענטש דאַרף גיין אויפ'ן וועג ביסלעכווייז, מדרגה נאָך מדרגה. און אויב ער שפּרינגט און נעמט זיך אַ העכערן וועג ווי עס פאָדערט זיך פאַר אים, און ער פאַלט דערפון אַראָפּ, און ער בייגט אָפּ צו גיין אַן אַנדער וועג - איז דאָס אַ תועבה ביים אויבערשטן".
אַ געוואַלדיקער יסוד. אַ מענטש האָט נישט קיין געדולד. מיר זענען אַ דור אָן קיין געדולד, אַ דור וואָס וויל אַלץ אינסטאַנט, שנעל, דאָ, באַלד און איצט - און מיר מיינען אַז אויך אין עבודת השם גייט עס אַזוי. ער וויל שנעל ווערן דער באַבאַ סאַלי, שנעל ווערן הרב עובדיה, אַלץ שנעל. אָבער עס איז דאָך נישטאָ אַזאַ זאַך. ער איז נעכטן געוואָרן אַ בעל תשובה, און שוין הײַנט וויל ער זײַן דער צדיק הדור. טאַקע צו שטרעבן - דאָס איז זייער שיין, אָבער מען דאַרף וויסן אַז זאַכן נעמען צײַט, און אַז די טריט מוזן זײַן געמאָסטן. ווײַל אויב נישט, שפּרינגט דער מענטש צו הויך, און ווען מען שפּרינגט צו הויך - פֿאַלט מען אַראָפּ. און ווען מען פֿאַלט פֿון הויך, איז דער קלאַפּ זייער שווער. און דעמאָלט זאָגט ער: דער דאָזיקער דרך האָט נישט געקלאַפּט, און ער הייבט אָן אַן אַנדער וועג, און ווידער פֿאַלט ער און ווידער הייבט ער אָן.
אויף דעם זאָגט דער גר"א: דאָס איז אַ תועבת השם. דער אייבערשטער וויל נישט קיין מענטשן וואָס האָבן נישט קיין קבועותדיקן גאַנג, וואָס האָבן נישט קיין גלײַכקייט אין עבודת השם, וואָס האָבן נישט קיין דרך ישרה, נאָר זיי לעבן פֿון שטויסן און שפּרונגען: אַמאָל אַזוי און אַמאָל אַזוי, אַמאָל מקפיד אויף דעם און אַמאָל מזלזל אין דעם, אַמאָל מחמיר דאָ און אַמאָל דאָרט. דאָס איז נישט דער דרך השם. דער דרך השם איז צו גיין ביסלעכווײַז, שטאַפּל נאָך שטאַפּל, מדרגה נאָך מדרגה.
און די זעלבע זאַך איז אויך בין אדם לחבירו: אַמאָל איז ער גוט און אַמאָל שלעכט, און ער האָט נישט קיין קלאָרע ליניע. אַמאָל האַרט און אַמאָל ווייך, אַמאָל ענטפֿערט ער מיט עזות פנים און אַמאָל רעדט ער מיט ענווה, אַמאָל באַליידיקט ער יענעם און אַמאָל איז ער זייער נזהר אין יענעמס כבוד - ער האָט נישט קיין איינהייטלעכן דרך. אויך אויף דעם זאָגט דער גר"א אַז דאָס איז אַ תועבת השם. דאָס איז די "איפה ואיפה" פֿון מידות: מען זאָל זיך פֿירן מיט מענטשן מיט אַ גוטער און אָנשטענדיקער מידה, און נישט לויט לאַפּסן פֿון כּעס. עס זענען דאָ מענטשן וואָס בדרך כלל פֿירן זיי זיך געוויינטלעך מיט דיר, אָבער אַז עפּעס האָט זיי אויפֿגערעגט - פּלוצעם רײַסן זיי זיך אויף, טוען וויי, באַליידיקן, פֿאַרגלוסט זיך זיי אַפֿילו צו שלאָגן. דאָס איז אַ תועבה אין די אויגן פֿונעם אייבערשטן. אַ מענטש מוז האָבן איין פֿעסטן מהלך, און שטײַגן אין די מעלות פֿון די מידות. מען ווערט נישט גלײַך רבי ישראל סאַלאַנטער, אָבער נאָך אַ מאָל קויף זיך אײַן אַ גוטע מידה און נאָך אַ מאָל אַ גוטע מידה. זיכער אַז דער דרך וווּ אַ מענטש פוסח על שתי הסעיפים, ער האָט זיך נישט אויסגעקליבן קיין דרך און לעבט יעדעס מאָל פֿון דער שרוול אַרויס - דאָס איז אַ תועבה ביים אייבערשטן.
און איך וועל צולייגן: דאָס איז אויך אַ תועבה בײַ בני אדם. איינע פֿון די מיאוססטע זאַכן בײַ מענטשן, מענטשן וואָס מען האָט נישט ליב זיך צו חבֿרן מיט זיי, זענען מענטשן וואָס לעבן אָן אַ חשבון - לאָמיר זיי אָנרופֿן: אומפֿאָראויסזעבאַרע מענטשן. עס איז מיר גרינג צו לעבן מיט אַ מענטש וואָס איז פֿאָראויסזעבאַר, אַפֿילו אויב איך ווייס אַז ער איז אַ מהיר חמה - אָבער מען ווייסט וואָס צו ערוואַרטן. עס איז מיר זייער שווער צו לעבן מיט אַ מענטש וואָס מאַכט אַן אײַנדרוק פֿון מתק שפתיים און אַלץ איז הערלעך, און פּלוצעם קומט ער אַרויס מיט אַ יציאה, אַ מין באָמבע וואָס מען האָט גאָר נישט געריכט. מענטשן האָבן נישט ליב צו זײַן נאָענט צו אומפֿאָראויסזעבאַרע מענטשן, ווײַל איך ווייס נישט וואָס איך וועל טאָן אַז עס זאָל זיך פּלוצעם בײַ אים עפֿענען דער צאָרן. אויב איך ווייס אַז ער איז אַ געפֿילפֿולער מענטש וואָס פֿון אַ קליין וואָרט ווערט ער באַליידיקט - רעכן איך זיך מיט דעם פֿאָראויס און מאַך נישט קיין שפּאַס מיט אים, איך בין נזהר מיט אים. אָבער אַז ער איז נישט פֿאָראויסזעבאַר, ווייס איך קיינמאָל נישט וואָס איך טו: דאָס וואָס ער האָט געזאָגט, איז עס געווען אויף קאַטאָוועס אָדער ערנסט? מען לעבט מיט אים די גאַנצע צײַט אין שפּאַנונג. דאָס איז אַ תועבה נישט בלויז צום אייבערשטן, דאָס איז אַ תועבה אויך בײַ מענטשן.
דער רלב"ג זאָגט: "אבן ואבן" - איין שטיין איז דער וואָג וואָס איז קלענער ווי עס דאַרף צו זײַן, און דער צווייטער איז גרעסער ווי עס דאַרף צו זײַן, און אַזוי אויך "איפה ואיפה". און די ביידע זענען פֿאַראומאוסט צום אייבערשטן, סײַ אין מידות און סײַ אין דעות. דער רלב"ג, ווי זײַן שטייגער, נעמט אַלץ וואָס שטייט אין ספר משלי אויף דער הנהגה פֿונעם מענטש. דער אויסגערופֿענער און פּאַסיקער דרך אין מידות איז די גלײַכקייט און יושר - אַ מענטש דאַרף זיך היטן פֿון די עקסטרעמען, נישט אַנטלויפֿן צו די קצוות. און דאָס אויסגעקליבענע אין דעות איז נישט צו פֿאַרקירצן מער ווי עס פּאַסט און נישט צו פֿאַרלענגערן מער ווי עס פּאַסט: אַן אָרט וווּ מען האָט געהייסן מאַכן לאַנג טאָר מען נישט פֿאַרקירצן, און אַן אָרט וווּ מען האָט געהייסן קורץ טאָר מען נישט מאַכן לאַנג, און תּמיד גיין אויפֿן דרך הבינוני.
מען האָט דיך פֿאַרבעטן צו רעדן. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס טוט ווי יענע מעשׂה מיט איינעם וואָס איז געווען אַ מוסר, און ער האָט געוואָלט באַקומען די תקיעות און זײַן דער בעל תוקע ראש השנה. האָט מען אים געזאָגט: בשום אופן נישט. איז ער געגאַנגען און האָט מסר'ט בײַ דער מלוכה, און די רעגירונג האָט אַרויסגעגעבן אַ באַפֿעל מען זאָל אים לאָזן בלאָזן. האָט מען אים געגעבן די לעצטע תקיעה פֿון יום כיפור. איז ער געקומען מיט טענות: וואָס האָט מען מיר געגעבן, דאָס איז בלויז איין תקיעה, און ראש השנה איז דאָך הונדערט קולות! האָט מען אים געזאָגט: מיר פֿאַרשטייען נישט וואָס ס'איז דאָ דיין פּראָבלעם, דער שופר איז אין דײַן האַנט - בלאָז וויפֿל ס'גלוסט זיך דיר, וואָס מאַכסטו אַ חשבון? מען האָט דיר דאָך געגעבן דעם שופר.
אַזוי זענען דאָ אַזעלכע וואָס מען האָט זיי געגעבן דעם מיקראָפֿאָן, שפּאַנען זיי שוין אײַן די מענטשן צוויי שעה, ווײַל מען האָט זיי דאָך געגעבן דעם מיקראָפֿאָן. און די פֿראַגע איז צי דאָס פֿאָדערט זיך איצט: צי זענען די דאָזיקע מענטשן געקומען הערן אַ דרשה? צי איז דאָ אַ תועלת פֿון די רייד? אַפֿילו אויב דו האַלטסט זיך פֿאַר דעם גרעסטן מומחה אין רעדן, אַז דײַנע ליפּן זענען שפתיים ישק - האָט עמיצער אַמאָל געזאָגט ווי אַ קללה: איך ווינטש דיר מען זאָל דיך פֿאַרבעטן צו זינגען נאָך דודו פֿישער און צו רעדן נאָך הרב לאו. פֿאַרשטייט אַליין, דאָס איז אויך אַ מין קללה. אַפֿילו אויב דו ביסט אַ מומחה, און אַפֿילו אויב דו מיינסט אַז ווען דו רעדסט חלש'ן אַלע אַוועק - איז נאָך אַלץ פֿאַראַן אַ פּאַסיקע מאָס. זאָגט דער רלב"ג: אַ תועבה איז אַ מענטש וואָס מאַכט אַ טעות אין די מאָסן, אַ מענטש וואָס טוט זאַכן נישט לויט יושר און גלײַכקייט, נאָר גייט צו עקסטרעמען.
איינער שטעלט זיך אויף צו רעדן דרײַ מינוט - ער האָט נאָך נישט באַוויזן צו דערמאָנען די נעמען פֿון די לײַט כּדי זיי צו מכבד זײַן, און ער האָט שוין געענדיקט. עס פּאַסט נישט, מיר האָבן געוואַרט צו הערן עפּעס מער. און אַ צווייטער שטעלט זיך אויף צו רעדן, און ווער קען אים שוין אָנדײַטן אַז טײַערער, עס זענען דאָ נאָך רעדנערס נאָך דיר? און אויך, דאָס איז נישט קיין שיעור כללי אין ישיבה - זאָג עפּעס וואָס פּאַסט פֿאַרן עולם, דאָס איז אַ פֿאָלקסטימלעכער ציבור, דערצייל זיי אַ מעשׂה, זאָג אַ וואָרט פֿון חיזוק. דו ביסט פֿאַראָפֿערט צו ווײַט. און ווער וועט אים רמז'נען? טיילמאָל איז דאָס גאָר נישט קיין פּשוטע זאַך, ס'איז שווער צו רמז'נען, עס איז נישט אָנגענעם.
איך האָב אײַך שוין אַמאָל געזאָגט דאָס וואָס עס שטייט "חכמת סופרים תסרח". וואָס מיינט תסרח? דערקלערט דער חומת בערים אויף עין יעקב, אַז דאָס איז ווי "וסרח" פֿון דער יריעה הינטער דעם משכן - תסרח מיינט זי וועט ווערן לאַנג און פֿאַרשלעפּט. ווי טײַטשט מען דאָס אויס? דער חכם הייבט אָן רעדן און פֿאַרגעסט פֿון זיך, ער פֿאַרגעסט אַז עס זיצן דאָ נאָך מענטשן, און ער רעדט אַ דרײַ פֿערטל שעה. "חכמת סופרים תסרח" - זי וועט זיך פֿאַרציִען איבער דער מאָס. איינער האָט אַמאָל גערעדט אָן אַן אויפֿהער, און מען האָט אים דערנאָך געפֿרעגט: פֿאַרוואָס האָסטו אַזוי פֿאַרשלעפּט? האָט ער זיי געזאָגט: ס'איז נישט געווען דאָ קיין זייגער. האָט מען אים געזאָגט: גוט, קיין זייגער איז נישט געווען, אָבער הינטער דיר איז דאָך געווען אַ לוח!
אַ מענטש מוז וויסן וואָס איז די ריכטיקע און פּאַסיקע מאָס - און אין יעדער זאַך. טיילמאָל דאַרף מען מוסר'ן: ווי אַזוי צו מוסר'ן, מיט וואָס פֿאַר אַ לשון, וויפֿל צו פֿאַרציִען. טיילמאָל זעט מען דאָס אויך בײַ עלטערן לגבי זייערע קינדער, וואָס מאַכן דעם דאָזיקן טעות. אַ קינד האָט געמאַכט אַ טעות, מען דאַרף אים אָנמערקן - און פּלוצעם זעסטו ווי דער מענטש "פֿאַלט אָן אויף אים". גוט, מאַך אַ באַמערקונג, ער האָט געמאַכט אַ טעות אין עפּעס, מאַך אַ הערה און ער האָט שוין פֿאַרשטאַנען דעם ענין. אָבער ניין, איצט מאָלט ער אים צוואַנציק מינוט: איך קען פּשוט נישט פֿאַסן ווי דו האָסט געטאָן אַזאַ זאַך, איך פֿאַרשטיי גאָר נישט, וווּ איז דײַן שכל, ביסטו עפּעס נאַריש? ער באַרויִקט זיך אויף פֿינף מינוט, און הייבט ווידער אָן: און וואָס, האָסטו נישט געזען אַז ס'איז געווען אַזוי און אַזוי? נאָך צוויי מינוט, און נאָך. לאָז אים אָפּ, דו האָסט איבערגעטריבן. דו האָסט געדאַרפֿט מאַכן בלויז איין באַמערקונג.
מען דארף האבן אסאך תבונה און דעת: אמאל דארף מען בכלל נישט. אמאל ווילסטו און דו מיינסט אז דו מוזט מאכן א באמערקונג, און אין דעם פאל איז פיל בעסער צו שווייגן. און אמאל ווען מען דארף שוין יא רעדן - זאג די ווערטער אויף אן אופן אז זיי זאלן אנגענומען ווערן. ווארטסטו דען אז ער זאל זיך צעפלאקערן קעגן דיר? אז ער זאל זאגן וואס פאר א נארישער טאטע איך האב, וואס פאר א נודניק ער איז? א מענטש דארף וויסן אין יעדער זאך צו מאכן דעם ריכטיגן מאס, מען דארף אסאך ישוב הדעת צו געבן דעם פאסיגן ענטפער, דאס ריכטיגע ווארט, אויפן געהעריגן אופן. "הנבחר בדעות" - נישט מקצר צו זיין מער ווי ס'פאסט און נישט מפליג צו זיין מער ווי ס'פאסט, צו טון יעדער זאך אויפן ריכטיגן און געהעריגן וועג.
און אויך ביים לערנען, זאגט דער רלב"ג: לא יחקור במה שאין דרך אל השגתו, ולא יקצר לחקור במה שיוכל להשיגו [מען זאל נישט נאכפארשן אין דעם וואס עס איז נישטא קיין וועג משיג צו זיין, און מען זאל נישט פארקירצן פון פארשן אין דעם וואס מען קען יא משיג זיין]. דאס הייסט: עס איז פאראן א זאך וואס איז טיף - פארש נישט דערין און פארברייטער נישט און פארטיף זיך נישט דערין ביז דו וועסט פארלירן די הענט און די פיס. און פון דער אנדערער זייט, עס איז פאראן א זאך וואס איז נישט טיף - לערן עס נישט אפ אויבערפלעכליך און לויף ווייטער; אויב דו קענסט זיך מתבונן זיין דערין מער, מעיין זיין דערין און עס פארשטיין מער לאשורו, זיי מעיין און פארשטיי עס בעסער. בקיצור, אין יעדער זאך און ענין דארף דער מענטש אפוועגן זיינע מעשים - איפה ואיפה, אבן ואבן, גדולה וקטנה - נישט מאריך צו זיין אין א פלאץ וואס מען דארף מקצר זיין, און נישט מקצר צו זיין אין א פלאץ וואס מען דארף מאריך זיין.
זאגט דער מלבי"ם: עס קען זייער גוט זיין אז עס איז פאראן א זאך וואס לויטן אויסערליכן בליק זעט עס אויס שלעכט, אבער באמת בפנימיות איז עס גוט. ווער עס קוקט פון אינדרויסן זעט עס אויס פאר אים ווי א שלעכטע זאך, און ווער עס קוקט אריין טיפער וועט זען אז עס איז נישטא דערין קיין שום שלעכטס, נאר עס איז כדין וכהוגן.
און דער מלבי"ם ברענגט א דוגמא: אויב איך וועל זען א מענטש וואס האלט אבן ואבן - למשל א וואגשטיין וואס עס שטייט דערויף א קילא און באמת איז עס נאר ניין הונדערט גראם - און ער האנדלט מיט דעם וואגשטיין, וועל איך זאגן: דער מענטש איז א שווינדלער, דער מענטש איז א ליגנער, דו פארקויפסט פאר מענטשן כביכול א קילא ווען עס איז ניין הונדערט גראם! זאגט דער מלבי"ם: אבער עס קען זייער גוט זיין אז דאס וואס ער טוט איז בצדק. ווי אזוי? ווייל דער וואס האט אים פארקויפט האט אויך געהאט אן איפה ואיפה: מען האט אים פארקויפט ווייץ מיט א פעלערהאפטיגער איפה, אנשטאט עס זאל זיין א מאס פון א פולער איפה האט ער באקומען א מאס וואס קומט בלויז צו ניין הונדערט גראם. און אויב אזוי, האב איך געהאנדלט מיט אים מיט א פארקלענערטן וואגשטיין, וואס דאס איז א פגומ'דיגע און פסול'ע זאך, אבער נאר צוליב דעם וואס איך האב אויך באקומען א פארקלענערטע סאה. לויט דעם קען מען לכאורה זאגן אז די זאך איז על פי צדק, און דאס פארבינדט זיך צום פריערדיגן פסוק - "מי יאמר זכיתי לבי טהרתי מחטאתי" - און ער וועט זאגן: יא, זכיתי לבי! ווי אזוי פארקויפסטו מיט א פאלשער וואג? ווייל איך באקום אויך א פאלשע איפה! דאס איז איינס קעגן דאס אנדערע, פונקט ווי מיר האבן פריער געזאגט ביים בעקער וואס פארקויפט ברויטן פון ניין הונדערט גראם, ווייל ער האט זיי אפגעמאסטן לויט די שטיקער פונעם מארגארין-פארקויפער וואס האט עס אנגערופן א קילא און באמת איז עס געווען ניין הונדערט. באקלאגסטו זיך אויף מיר? איך האב געוואויגן לויט דיין אייגענעם מצב!
מיר פארשטייען אלזא, אז אין אזא פאל וואלט מען געקענט מיינען אז זיין מעשה איז געהעריג. קומט שלמה המלך און זאגט: "אבן ואבן איפה ואיפה תועבת השם גם שניהם". און "גם" לויטן מלבי"ם מיינט שטענדיג צוזאמען - און דעריבער האט ער דא מסביר געווען וואס ער האט מסביר געווען: אפילו ווען ביידע קומען צוזאמען, און עס דוכט זיך אז דא איז פאראן עפעס א גוטס. וואס מיינט "צוזאמען"? אז עס איז דא אבן ואבן און אויך איפה ואיפה, און ווען דער שיעור פון ביידע איז נישט כדין, גלייכט זיך עס כביכול אויס. זאגט דער פסוק: ניין און ניין, תועבת השם גם שניהם! אפילו ווען לכאורה איז דאס שווינדל אין א פלאץ וואס מען דארף - איז דאס א תועבת השם, ווייל די תורה האט געזאגט "לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן, איפה ואיפה", און דאס איז עס. "לא יהיה לך" - פונקט, סוף פסוק. און אויב דו וועסט פרעגן וואס איז דער טעם, און צי עס איז בלויז אין קעשענע - ניין, "לא יהיה לך" כלל. פון דעם וועסטו פארשטיין אז צו טון אזא זאך איז פגומ'דיג אין יעדן פאל, און טראכט נישט אז אין אזעלכע מצבים זאל די זאך זיין מותר.
אונזער קאפיטל פירט אונז פון דריי דרגות פון זכות - מעשה, מחשבה, און דער קיום פון אלע מצוות עשה - ביז צו "אבן ואבן איפה ואיפה". מיר האבן געזען דעם פשוט'ן פשט: צוויי שטיינער, איינס צום קויפן און איינס צום פארקויפן, און מיר האבן געזען אז למעשה "אלע נארן אויס יעדן". רבינו יונה האט געלערנט אז דער עוון פונעם קונה איז גאר שווער, אז אויך אויפן קליינעם שטיין וועט מען געשטראפט ווערן, אז אויך ביי אן איפה וואס דער חילוק איז ניכר איז דא א תביעה, און אז עס איז אסור אפילו צו האלטן דאס כלי אין שטוב - ווייל דאס האלטן ווייזט אויף אן אינערליכן פגם און קען צופירן צו א קלקול, און דער פסוק האט עס איבערגעחזרט דריי מאל כדי צו לערנען ווי שטארק מען דארף תמימות הלב. דער גר"א האט פארברייטערט די זאכן אויף עבודת השם: ווער עס פארמאגט נישט איין פעסטע מדה, נאר שפרינגט העכער זיינע כוחות און פאלט אראפ, און בייט וועגן און "לעבט אויף שפרינגען און בליצן" - איז ער א תועבה פארן אייבערשטן, און אויך פאר בני אדם. דער רלב"ג האט צוגעלייגט דעם ריכטיגן מאס אין מדות און דעות: נישט צו גיין צו קיין עקסטרעמען, נישט מאריך צו זיין אין א פלאץ וואס מען דארף מקצר זיין און נישט מקצר צו זיין אין א פלאץ וואס מען דארף מאריך זיין, סיי ביים רעדן, סיי ביי תוכחה און סיי ביים לערנען. און דער מלבי"ם האט געשלאסן: אפילו ווען ביידע צדדים זענען פגומ'דיג און עס דאכט זיך אז אלעס גלייכט זיך אויס און די הנהגה איז כהוגן - איז דאס "תועבת השם גם שניהם", ווייל די תורה האט פארבאטן דאס פגומ'דיגע כלי אליין אין יעדן פאל.