פתיחה: א מלך וואס זיצט אויפן כסא הדין
אין די פסוקים פאר אונז פירט דער מלבי"ם צונויף צוויי פסוקים איינער צום צווייטן: דער פסוק וואס באשרייבט א מלך וואס זיצט אויפן כסא הדין, און דער פסוק נאך אים - "מי יאמר זכיתי לבי". מיר וועלן קודם אנווייזן אויף די פיר תנאים וואס שלמה המלך שטעלט אוועק כדי עס זאל זיין א משפט צדק אין לאנד, און פון דארט וועלן מיר קומען צום שארפן אויספיר: ווען דער מלך אליין זיצט אויפן כסא הדין, ווער איז דער וואס קען זאגן אז ער איז אינגאנצן ריין.
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כָּל־רָע׃ - א מלך וואס זיצט אויפן שטול פון משפט צעשפרייט מיט זיינע אויגן יעדע שלעכטס.
פארוואס איז נישטא קיין משפט אין לאנד
דער חכם זאגט אין קהלת (ה, ז): "אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם". ערקלערט דער מלבי"ם: אויב דו זעסט עושק און גזל און עס איז נישטא קיין יושר אין לאנד, זאלסטו וויסן וואס איז די סיבה - דער העכסטער שופט, דער הויכער, גיט אליין נישט אכטונג אויפן משפט. ער האט איבערגעגעבן די הנהגה פונעם משפט פאר די שרים אונטער אים, און די שרים האבן דאס איבערגעגעבן פאר די פקידים אונטער זיי, און ממילא האט דער באעוולטער און דער בארויבטער נישט פאר וועמען פארצולייגן זיינע טענות.
אויב דער מלך אליין פירט דעם משפט - "מלך במשפט יעמיד ארץ". אבער אויב דער מלך האט איבערגעגעבן דעם משפט פאר די שרים, און די שרים פאר די פקידים, דארט הערשט די גרעסטע אומארדענונג: די קלענערע שופטים וועלן נישט דוקא אכטונג געבן צו פירן א יושר'דיגן משפט, אדער זיי האבן נישט דעם כח, אדער וועלן זיי נאכגיין בצע און נעמען שוחד. מיט וואס קען מען דעם מלך משחד זיין? וואס וועסטו אים געבן, ווען ער איז דער הערשער איבער דער גאנצער מלוכה? אבער דעם קליינעם פקיד קען מען משחד זיין מיט א קליינעם סכום. ווידער אום, ווען דער מלך אליין זיצט אויפן כסא הדין, וועט ער זיכער טאן משפט פאר די געדריקטע און שטעלן דעם אמת אויפן ריכטיגן פלאץ.
דער כח פון א משפט המלך
און בפרט אז א מלך פארמאגט פיל מער כח ווי א שופט. ווען מען האט געפרעגט דוד'ן וואס איז דער דין פון דעם וואס האט צוגענומען די כבשת הרש, האט ער געענטפערט: "ארבעתים ישלם", און האט אפילו געזאגט "בן מות האיש". און אלע פרעגן: וואו האבן מיר געהערט אז א גזלן איז חייב מיתה? און וואו האבן מיר געהערט אז ער זאל באצאלן פירפאלד - מען זאגט דאך ארבעה וחמשה נאר ביי א גנב וואס האט גע'שחט'ן אדער פארקויפט? נאר רוב מפרשים ערקלערן אז דא רעדט מען פון א מלך. משפט המלך איז נישט געבויט אויף די ראיות און די דינים אויף וועלכע דער משפט פון א שופט איז געבויט, נאר דער מלך קען אוועקשטעלן די זאך אויפן ריכטיגן אופן אפילו מיט שטראפן וואס גייען אריבער דעם ריינעם דין. און דאס איז וואס ס'איז דארט געווען. ווען א מלך זיצט אויפן כסא הדין, ווערן די שפיל-מעגלעכקייטן פארמינערט, דער מלך שטעלט אוועק דעם אמת אויפן ארט, און דורך דעם ווערט א משפט צדק און יושר אין לאנד.
פיר תנאים - "מלך", "יושב", "על כיסא דין", "מזרה בעיניו כל רע"
כדי די זאך זאל פארווירקלעכט ווערן, זאגט אונז דא שלמה, מוזן מקוים ווערן פיר תנאים. דער ערשטער: מלך - אז דער מלך מאכט אליין דעם משפט, ער איז דער שופט.
דער צווייטער: יושב. ישיבה באדייט אלעמאל א קביעות. "ונשב בגיא" - ישוב איז א לשון פון ישיבה, דאס הייסט א קביעות אויפן ארט. כדי עס זאל זיין א תוקף צום משפט פונעם מלך, מוז ער זיין ממש "יושב" - א קבועה'דיגע ישיבה לדין, און נישט קיין איינמאליגער שוי-משפט. פונקט ווי שלמה פלעגט זיצן צו משפט'ן ישראל.
דער דריטער: על כיסא דין. זאגט דער מלבי"ם, עס איז פאראן א כסא דין און עס איז פאראן א כסא משפט. "משפט" איז דער גמר, דער פסק און די הכרעה - א "משפט חרוץ". "דין" איז ווי מען זאגט היינט "דין ודברים", א לשון פון דן זיין - אויסהערן די טענות פון די בעלי דינים. עס איז נישט גענוג אז מען ברענגט פארן מלך א סך-הכל פון די צדדים, און די שופטים דערציילן אים וואס מ'האט דארט גע'טענה'ט און ער זאל מכריע זיין. עס פאדערט זיך אז דער מלך אליין זאל אויסהערן דעם גאנצן דין ודברים.
משפט שלמה - די הכרעה וואס איז געמאכט געווארן פון די טענות
דער קלאסישער ביישפיל דערצו איז שלמה המלך. יעדער פרעגט: וויאזוי האט שלמה מכריע געווען אויפ'ן סמך פון אזא מאדנע באשלוס - אז די וואס האט געזאגט "גזורו" (שניידט אדורך דאס קינד) איז נישט די ריכטיגע מאמע? לכאורה איז דאס דאך א ווילדער וואגשריט. איז דען מסתבר אז אן אמת'ע מאמע זאל זאגן "גזורו"? און נאך מער, דאס איז דאך א נארישקייט מצד דער פרוי, ווייל מיטן זאגן "גזורו" גיט זי דאך פאר שלמה פונקט דאס וואס ער האט געוואלט הערן. אויב אזוי, וויאזוי גייט שלמה אויף אזא שריט און איז מכריע אויף דעם סמך?
נאר זאגט דער מלבי"ם: די הכרעה איז שוין געווען ביי שלמה'ן פריער, און דאס גאנצע "גזורו" איז בלויז געווען נאך א שטאפל כדי יעדער זאל אננעמען זיין פסק. און מיט וואס האט ער ארויסגענומען דעם אמת? פון זייערע רייד אליין. איינע האט געזאגט "בני החי ובנך המת", און די צווייטע האט געזאגט "לא כי בנך המת ובני החי". יעדע איינע הייבט אן מיט איר עיקר. די וואס האט אנגעהויבן מיט "בני החי" - דער עיקר ביי איר איז איר אייגן קינד, און דאס טפלה איז אז דיין קינד איז טויט. די וואס האט אנגעהויבן מיט "בנך המת" - דער עיקר ביי איר איז אז דו זאלסט נישט האבן קיין קינד. דאס הייסט, די צווייטע האט גארנישט געהאט קיין אינטערעס צו האדעווען א קינד וואס איז נישט אירס, נאר: איך זאל נישט האבן א קינד און דו זאלסט יא האבן? די ערשטע ווידער איז בכלל נישט פארנומען מיט דיר; דאס קינד איז מיינס, איך וויל עס זאל זיין מיינס. ווער ס'וויל קען זען די דברים בהרחבה אינעם מלבי"ם און אין די שיעורים אויף ספר מלכים.
און דערפאר איז דער פסוק מדייק "ויאמר המלך: זאת אומרת בני החי ובנך המת, וזאת אומרת לא כי בנך המת ובני החי" - און לכאורה, פארוואס דארף מען איבערחזר'ן די טענות, מיר האבן זיי דאך שוין געהערט? חז"ל לערנען פון דעם אז א דיין דארף איבערחזר'ן די טענות כדי צו מאכן זיכער אז ער האט גוט פארשטאנען. אבער זאגט דער מלבי"ם: דאס איבערחזר'ן די טענות קומט ארויסברענגען אז דער דין איז שוין נקבע געווארן. וויבאלד די האט געזאגט אזוי און יענע האט געזאגט אזוי - איז שוין פארטיג. די גאנצע ווייטערדיגע פראבע איז נאר געווען צו ווייזן פאר יעדן אז זיין משפט איז אמת. און דאס איז פונקט די חשיבות פון אויסהערן די טענות פון די בעלי דינים: ס'איז נישט גענוג אז די הכרעה ווערט געברענגט פאר שלמה'ן, נאר שלמה אליין דארף אויסהערן וואס די זאגט און וואס יענע זאגט, און פון זייערע ווערטער פארשטיין וואס עס ליגט אונטער די טענות, און אנקומען צום גערעכטן משפט.
מזרה בעיניו כל רע
די פערטע זאך: "מזרה בעיניו כל רע". ס'איז נישט גענוג אז דער מלך טוט דין ומשפט, נאר ער דארף ארומגיין צווישן פאלק, משגיח זיין אויף די וואס טוען שלעכטס, מכרית זיין פועלי אוון, און נישט לאזן דאס שלעכטע הייבן דעם קאפ. קומט אויס אז פיר זאכן זענען נויטיג: "מלך" - אז ער אליין מאכט דעם משפט; "יושב" - בקביעות; "על כיסא דין" - אז ער הערט אליין אויס דעם דין ודברים פון די בעלי דינים; "מזרה בעיניו כל רע" - ער דרייט זיך צווישן פאלק און זעט וויאזוי צו פארריכטן און צעשפרייטן דאס שלעכטס, ס'זאל נישט בלייבן קיין שלעכטס אויף דער וועלט. דורך דעם וואס מען פירט דורכצופירן דעם דין און מען באשטראפט די עושי רשעה, וועט זיין צדק און יושר אין לאנד.
און דער מלבי"ם זאגט: דאס אלעס איז א משל אויפ'ן מלך הגדול, אויפ'ן רבונו של עולם, וואס ער זיצט שטענדיג אויפ'ן כיסא דין, און קוקט מיט זיינע אויגן אויף אלע מעשים פון די מענטשן. און פון דא גייט עס גלייך ווייטער צום קומענדיגן פסוק.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - ווער קען זאגן: איך האב אויסגערייניגט מיין הארץ, איך בין ריין געווארן פון מיין זינד?
אויב ס'איז דא אזא מלך, וואס זיצט בקביעות אויפ'ן כיסא דין, הערט אויס דעם גאנצן דין ודברים און דרייט זיך צווישן אונז - ווער קען דען זאגן: איך בין א פולקאמער זכאי, איך בין א צדיק, אין מיר איז נישטא קיין שום עוון און קיין שום חטא? ווען דער מלך אליין פארטיפט זיך, ער בודק'ט, בוחן'ט און גיט אכטונג - ביסטו דען זיכער אז "זיכיתי ליבי, טהרתי מחטאתי"? ווער קען דען זאגן אזא זאך?
דער אבן עזרא: מעוון נעוריי ומחטא ילדותי
דער אבן עזרא טייטשט: ווער איז דער וואס קען זאגן איך האב גערייניגט מיין הארץ פונעם עוון פון מיינע יונגע יארן, איך בין געווארן ריין פונעם חטא פון מיין קינדהייט? ווייל מען וועט נישט געפינען קיין מענטש וואס זאל שטענדיג גיין בתמימות און נישט זינדיגן, ווי עס שטייט: "כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא".
און עס זענען דא אזעלכע וואס זעען אין דעם אן היתר צו זינדיגן: "אפילו צדיקים זענען דאך נכשל געווארן, אפילו דוד המלך" - עפרא לפומייהו! זיי ווילן פארענטפערן זייערע עוולות און זייערע תאוות, דערפאר זוכן זיי אינעם תנ"ך ווער עס איז נכשל געווארן און ברענגען אים אלס א ראיה. הלואי זאלסטו זיין ענליך צו אים: האסטו דען שווארץ געמאכט דיינע ציין מיט תעניות ביז צום סוף פון דיינע טעג? א צדיק, אפילו אויב ער איז נכשל געווארן, איז זיין גאנץ לעבן דערנאך פארנומען מיט מתקן זיין. ביסטו דען אויך אזוי ווי אים, צי באנוצסטו זיך מיטן צדיק נאר כדי צו דערגרייכן דיינע תאוות?
און גיט אכטונג אז דער אבן עזרא באטאנט "מחטא ילדותי". ווען א מענטש ווערט עלטער און ער איז א צדיק, איז דאס נישט קיין גרויסע חכמה: די תאוות לאזן אים אפ, און ער פארשטייט שוין וואס איז זיין תפקיד אויף דער וועלט. אבער לאמיר דיך זען אין דיינע יונגע יארן, אין די יוגנט־יארן. וויפיל זענען דעמאלט דא וואס זענען באמת יראי אלוקים, נזהר פון יעדן חטא ועוון, מדקדק אין זייערע מעשים און שטייען פעסט אין די נסיונות? אויף דעם ווערט געזאגט: מי יאמר זיכיתי לבי פון דער עבירה פון מיין יוגנט, טהרתי פון דעם חטא פון מיינע קינדערישע יארן. ווייל אפילו דער וואס איז א צדיק אין זיין עלטער, האט ער אפטמאל אין זיין יוגנט גענויגט מער נאך די תענוגים פון עולם הזה און נאך די תאוות.
רבנו יונה: א מלך בשר ודם און דער בוחן לבבות
רבנו יונה ערקלערט: די רשעים ציטערן און שרעקן זיך צו באווייזן פאר א מלך בשר ודם, ווייל ס'איז א סכנה - דער דאזיגער קעניג האט ליב צדק ומשפט און יושר, און ער וועט שטעלן פאר א משפט דעם וואס טוט אן עוולה. און אויב פון א מלך בשר ודם האט מען מורא, וויאזוי זאלן די באשעפענישן נישט מורא האבן פון פארן בורא יתברך, וואס ער איז בוחן לב וחוקר כליות? א מלך בשר ודם קען מען נאך נארן, מ'קען אים פארקויפן מעשיות. אבער פארן רבונו של עולם - וואס פאר א מעשיות וועסטו פארקויפן? מי יאמר זיכיתי לבי, מי יאמר טהרתי מחטאתי?
און רבנו יונה לייגט צו א שרעקליכע זאך: ווייל אפילו נאכדעם וואס א מענטש וועט מטהר זיין זיין הארץ - "זיכיתי" איז א לשון פון זיכוך, דאס הייסט אז במעשה טוט ער שוין נישט קיין חטאים - דאך איז ער נאך נישט געווארן ריין פון זיין חטא, ווייל א מענטש ווערט געשטראפט אויף די שלעכטע מדות פונעם הארץ, ווייל דער אויבערשטער וויל נישט דעם מענטש מיט שלעכטע מדות. א מענטש קען צוקומען צו א מדרגה אז ער טוט נישט קיין עבירות, און דאך "בקרבו ישים ארבו" - נישט דווקא אויף א קיצונית'דיגן שלעכטן אופן, נאר זיינע מדות זענען נישט אויסגעארבעט.
"כי מאסתיהו" - א מדה וואס איז נאך נישט ארויס מכח אל הפועל
עס איז דא דערויף א שרעקליכער אויסדרוק אינעם נביא. ווען שמואל איז אריינגעגאנגען אין שטוב פון ישי צו זען אין וועלכן פון זיינע קינדער דער אויבערשטער האט אויסגעוועלט פאר א מלך, איז אליאב ערשט דורכגעגאנגען פאר אים, און דער קדוש ברוך הוא האט צו אים געזאגט: "אל תבט אל מראהו ואל גובה קומתו כי מאסתיהו". און פארוואס מאסתיהו? ווען דוד גייט צו די מערכות ישראל, ער לאזט איבער די שאף ביי א שומר, און זיין פאטער שיקט אים ברענגען עסן פאר זיינע ברידער און צונעמען זייער משכון - ווערט אליאב אין כעס אויף אים: "אני ידעתי את זדונך ואת רוע לבבך, על מי נטשת מעט הצאן ההנה? למען ראות המלחמה ירדת". ויחר אף אליאב בדוד. און אויף דעם האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט "מאסתיהו": ער איז טאקע געווען ראוי, נאר ער האט אין זיך די מדה פון כעס.
און לכאורה איז דאס זייער שווער: ווען איז געווען די מלחמה מיט גלית - פאר דער באגעגעניש פון שמואל מיט אליאב אדער נאכדעם? עס שטייט קלאר אין פסוק אז דאס איז געווען נאכדעם. און אויב אזוי, וויאזוי זאגט דער קדוש ברוך הוא "מאסתיהו" אויף א כעס וואס איז נאך בכלל נישט ארויס מכח אל הפועל?
ערקלערט רבי אליהו לאפיאן מיט א משל: א מענטש האלט ביי זיך אינדערהיים א פראפעסיאנעלע מאשין צו פעלשן דאלארן. די פאליציי באפאלט אים און כאפט די מאשין, זאגט ער: רבותי, נעמט די מאשין, אלעס איז בסדר. זאגט מען אים: מיין הער, דו וועסט נאך זיצן לאנגע יארן אין תפיסה. ער טענה'ט פארן שופט: די אויספארשער זאגן דאך אליין עדות אז מ'האט נישט גענוצט די מאשין אפילו איין איינציג מאל! ענטפערט אים דער שופט: דאס אליין וואס דו האלטסט א פעלשונגס־מאשין אין שטוב איז שוין א פארברעך. ערשטנס, אז דו האסט א מאשין - איז דאס שוין א חטא. צווייטנס, אז דו האסט אזא מאשין, איז דאך דא א שאנס אז דו וועסט זי ניצן; וואס דען, האסטו געקויפט א מאשין פאר טויזנטער דאלארן זי זאל סתם אזוי ליגן אינדערהיים?
אזוי, זאגט רבי אליהו לאפיאן, א מענטש וואס האט אין זיך א שלעכטע מדה, אפילו אויב די מדה איז נאך נישט ארויס מכח אל הפועל - די בעלי מוסר רופן דאס א טיקענדיגע באמבע. דו ווייסט ווען זי וועט אויפגעריסן ווערן? ווען איינער וועט אנרירן דעם צינדער. ס'איז דא א מענטש וואס זעט אויס ווי אן ענוותן, א שפל ברך, "מי אני ומה אני", תמיד רעדט ער מיט ענווה און צניעות, שייף עייל שייף נפיק ולא מחזיק טיבותא לנפשיה, דער קאפ איז תמיד אראפגעבויגן און "מחילה מכבודו". פראביר נאר איין מאל צו רירן אין זיין כבוד, זאג אים איין ווארט וואס הערט זיך ווי עפעס וואס פאסט נישט פאר זיין רום מעלתו - פלוצלונג וועסטו זען אן אויפגעריסענעם וואולקאן. דאס איז א באמבע וואס איז געלעגן אינעווייניג, און איינער האט אנגערירט דעם צינדער.
אידישקייט ארבעט אינעווייניג
קומט אויס אז ביים קדוש ברוך הוא איז די מדה מאוס שוין אינעווייניג. און מ'האט שוין גערעדט דערוועגן מער פון איין מאל, אז אידישקייט איז מהות'דיג אנדערש פון די אנדערע השקפות. אויך די אומות העולם וועלן רעדן מיט דיר אז ס'איז נישט שיין צו כעס'ן, אז א מענטש דארף זיך פירן מיט ארך רוח, מיט טאלעראנץ און געדולד - כאטש וואס למעשה איז די טאלעראנץ ביי זיי זייער סעלעקטיוו און ווענדט זיך אין וועמען עס רעדט זיך, און ווער עס קוקט נאך די אויסדרוקן וואס ערשיינען אין דער פרעסע קעגן דעם חרדי'שן ציבור זעט גוט די דאזיגע צביעות. אבער אפילו ווען זיי רעדן פון טאלעראנץ, איז אלעס בלויז אויסעווייניג: רייס זיך נישט אויף, שלינג עס אראפ, לאז עס אינעווייניג.
אידישקייט ווידערקערט רעדט פון אויסמעקן דעם כעס אינעווייניג: אז אפילו אין הארץ זאלסטו נישט האבן קיין קפידא, אפילו אין הארץ זאל נישט זיין קיין כעס. און דאס איז גאר נישט פשוט. אבער אויב ביסטו אן ענוותן אינעווייניג, אויב ביסטו נישט קיין כעסן אינעווייניג, ווייל דו גלייבסט אז אלעס איז מאיתו יתברך און דאס איז דער רצון הבורא - ממילא וועסטו נישט דארפן שפילן קיין טעאטער, ווייל דו ביסט באמת נישט בכעס. אויף וואס זאל איך אין כעס זיין און אויף וועמען? דער רבונו של עולם האט אזוי געוואלט. "ועתה אל תעצבו" האט יוסף געזאגט צו זיינע ברידער, "ואתם חשבתם עלי רעה - אלקים חשבה לטובה". אזוי האט דער רבונו של עולם געדרייט. און ווען א מענטש טוישט זיינע מדות אינעווייניג, טוישט זיין אמונה און זיין השקפה אינעווייניג - דאס איז באליבט פארן אויבערשטן.
דערפֿאַר זאָגט רבנו יונה: "מי יאמר זיכיתי ליבי" - דאָס גייט אויף מעשים, ווער קען דען זאָגן אַז ער האָט נישט קיין קאַליע מעשים. און די העכערע מדרגה: "טהרתי מחטאתי" - אַז איך בין ריין פֿון יעדן חסרון אינעם האַרצן, אַפֿילו אין מחשבה; אַז איך בין אַזוי ווײַט פֿון אַ שלעכט האַרץ, פֿון גאווה, פֿון כּעס און פֿון יעדער פֿאַרדאָרבענער מידה. ווער קען זאָגן אַזאַ זאַך?
אַ פֿאָרשלאָג אין אַ פֿאַרקערטן סדר
און ווען נישט די ווערטער פֿון רבנו יונה, וואָלט מען געקענט מסביר זײַן דעם פּסוק פּונקט אויף זײַן וועג, נאָר פֿאַרקערט דעם סדר. "זיכיתי ליבי" - ווער קען זאָגן אַז זײַן האַרץ איז לויטער און ריין און ס'איז נישטאָ דערין קיין שום נדנוד פֿון עפּעס שלעכטס, אַפֿילו אין מחשבה און אַפֿילו טיף אינעם האַרצן; און על אחת כמה וכמה "טהרתי מחטאתי" - ווער קען זאָגן אַז ער האָט נישט קיין חטא אין מעשה. און דאָס איז לכאורה מער מסתבר, וואָרום "זיכיתי ליבי" רעדט דאָך פֿון דער ריינקייט פֿונעם האַרצן און נישט פֿון מעשים, בעת "טהרתי מחטאתי" איז אַ רייניקונג פֿון אַ חטא וואָס איז בבחינת אַ מעשה בפועל.
נאָר לכאורה וואָס האָט געצוווּנגען רבנו יונה איז דער לשון "זיכיתי" קעגן "טהרתי": זיכוך איז ווייניקער פֿון טהרה, און טהרה איז אַ גרעסערע מדרגה. דערפֿאַר האָט ער מסביר געווען אַז דווקא "טהרתי מחטאתי" רעדט אַפֿילו אויף דעם וואָס איז אין האַרצן.
דער גר"א: לאווין, דאָס האַרץ, און מצוות עשה
וויבאַלד אַ מענטש האָט נישט קיין פתחון פה דאָס צו זאָגן, פּאַסט פֿאַר אים תּמיד מורא צו האָבן פֿאַרן אויבערשטן, און וויסן אַז דער אויבערשטער קוקט אויף אַלע זײַנע מעשים און אויף אַלע זײַנע מחשבות, און ער זאָל זיך נישט זאָגן: איך האָב שוין משיג געווען, איך בין אַ בעל מעלה, איך בין אויסגעלויטערט.
דער ווילנער גאון ערקלערט אַז זיך צוריקהאַלטן פֿון עובר זײַן אויף מצוות לא תעשה - דאָס איז אַ מענטש נאָך בכוח. אָפּצוהיטן זיך פֿון זדון: נישט עסן קיין חזיר, נישט עסן קיין נבילה וטריפה, נישט מְחַלל שבת זײַן, נישט קוקן אויף מראות אסורות, נישט רעדן קיין לשון הרע. פֿון אַן עבירה קען זיך אַ מענטש נאָך אָפּהיטן. אָבער דאָס וואָס איז אינעם האַרצן, ווי אויך דער קיום פֿון אַלע מצוות עשה - דאָס איז שוין אַ גאָר הויכע מדרגה. צו זאָגן "איך האָב משלים געווען אַלע מצוות, איך האָב אַלץ געטאָן", און צו זאָגן "מײַן האַרץ איז ריין און לויטער" - דאָס זענען צוויי זאַכן וואָס ס'איז אונדז פֿיל שווערער צו זאָגן אויף זיי אַז מיר האָבן זיי מקיים געווען.
און קעגן די דאָזיקע דרײַ זאַכן שטייט געשריבן: "מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קודשו? נקי כפיים ובר לבב אשר לא נשא לשווא נפשי". "נקי כפיים" - אַז ער איז נישט עובר אויף קיין מצוות לא תעשה, ער האָט נישט קיין לאווין. "בר לבב" - די ריינקייט פֿונעם האַרצן, אַז ס'איז נישטאָ אין אים קיין הרהורים רעים און נישט קיין שלעכטע מידות ווי שנאה, קנאה און תאווה, וואָס דאָס זענען זאַכן פֿונעם האַרצן. "אשר לא נשא לשווא נפשו" - ער האָט זיך נישט פֿאַרקוקט דערויף אַז די טעג פֿון זײַן לעבן גייען אַוועק לריק, און די כוונה איז אויף ביטול מצוות עשה: ווער ס'איז נישט מקיים די מצוות עשה, גייט זײַן לעבן לריק, וואָרום דו האָסט דאָך געקענט מקיים זײַן נאָך אַ מצווה און טאָן נאָך אַ גוטע זאַך.
מדרגות פֿון דורות
הגאון הצדיק רבי בן ציון אבא שאול זכר צדיק וקדוש לברכה האָט מעיד געווען אויף זיך אַז פֿון דעם טאָג וואָס ער איז געקומען אויף זײַן שׂכל האָט ער קיינמאָל נישט עובר געווען קיין לאו במזיד. און ווער קען דען זאָגן אַזאַ זאַך? עובר זײַן אַ לאו במזיד מיינט: אַ מענטש גייט אין גאַס, ער זעט אַ מראה אסורה און קוקט. אַ מענטש ווייסט אַז דאָס וואָס ער גייט רעדן איז לשון הרע, און פֿונדעסטוועגן שטעלט ער זיך נישט אײַן און רעדט. רבי בן ציון האָט מעיד געווען אַז ער האָט דאָס קיינמאָל נישט געטאָן. דאָס זענען מדרגות פֿון פֿריִערדיקע דורות.
לסיכום: "מלך יושב על כיסא דין מזרה בעיניו כל רע" - פֿיר תּנאים פֿאַר אַ משפּט אמת: אַז דער מלך משפּט אַליין, אַז ער זיצט בקביעות, אַז ער הערט אַליין אויס דעם גאַנצן דין ודברים פֿון די בעלי דינים, און אַז ער דרייט זיך אינעם פֿאָלק און צעטרײַבט דאָס שלעכטס. און דאָס אַלץ איז אַ משל אויפֿן מלך מלכי המלכים, וואָס זיצט תּמיד אויפֿן כיסא דין און קוקט אויף אַלע מעשים פֿון בני אדם און אויף אַלע זייערע מחשבות. און פֿון דאַנען: "מי יאמר זיכיתי ליבי טהרתי מחטאתי" - ס'איז נישטאָ קיין מענטש וואָס קען זאָגן אַז ער איז ריין פֿון דעם עוון נעוריו און פֿונעם חטא פֿון זײַן קינדהייט, און אַוודאי נישט אַז ער איז ריין פֿון די שלעכטע מידות אינעם האַרצן, וואָס זיי זענען פֿאַראַכט פֿאַרן אויבערשטן נאָך איידער זיי קומען אַרויס מכוח אל הפועל, ווי די מידה פֿון כּעס צוליב וועלכער אליאב איז פֿאַראַכט געוואָרן. דערפֿאַר איז די עבודה פֿון אַ ייִד נישט אײַנצוהאַלטן דאָס שלעכטס אינעווייניק נאָר דאָס אויסצומעקן פֿונעם האַרצן, און תּמיד לעבן מיטן וויסן אַז דער מלך זעט, פּריפֿט און גיט אַכטונג.