הקדמה: ווי אַזוי משפּט מען אַ מעשה?
מיר שטייען ביי איין פּסוק אין קאַפּיטל כ' פֿון וועלכן מיר לערנען אַ גרויסן יסוד אין דער קענטעניש פֿונעם מענטש: ווי אַזוי ווייסט מען וואָס עס שטייט באמת הינטער אַ מעשה וואָס מען האָט געזען, און וואָס עס באַהאַלט זיך באמת אין האַרצן. דער פּסוק רעדט פֿון אַ נער, און די מפרשים האָבן זיך צעטיילט אויף פֿאַרשידענע וועגן אין זיין פֿאַרשטאַנד - יעדער איינער עפֿנט פֿאַר אונדז אַן אַנדער ווינקל, און אַלע צוזאַמען בויען זיי אַ גאַנצע בילד פֿון עבודת המידות און פֿון דער פֿליכט פֿון אַ ריכטיקן משפּט.
גַּם בְּמַעֲלָלָיו יִתְנַכֶּר נָעַר, אִם זַךְ וְאִם יָשָׁר פָּעֳלוֹ. - אויך אין זיינע מעשים דערקענט זיך שוין דער נער, צי זיין טון איז ריין און צי ער איז גלייך.
רבינו יונה: מען וואַקסט נישט אין איין טאָג
"יתנכר" - דער טײַטש איז ער ווערט דערקענט. זאָגט רבינו יונה: אַ מענטש וואָס זיין טאָן איז גלייך און זיין האַרץ איז ריין, אַ מענטש וואָס מען קען אויף אים זאָגן "זכיתי לבי", דאָס איז געוויינטלעך אַן עלטערער מענטש. עס איז שוין אַריינגעקומען אין אים אַ שׂכל'דיקע הכּרה, ער איז שוין פֿאַרשטענדיק, ער ווייסט שוין וואָס איז זיין חוב בעולמו, און די תאוות זענען שוין הינטער אים. דו קוקסט אויף אים און זעסט אַ גרויסן מענטש וואָס גייט אין דרך ה'. זאָגט דיר דער כּתוב: וויסן זאָלסטו, מען וואַקסט נישט אויס אין איין טאָג. אויב דו זעסט אַזאַ גרויסן מענטש, איז אַ סימן אַז שוין אין זיינע יוגנט־מעשים האָט ער זיך פֿרעמד געהאַלטן ווען ער איז געווען אַ נער.
"להתנכר" מיינט זיך אויפֿפֿירן ווי אַ נוכרי, ווי אַ פֿרעמדער, און "מעללים" זענען אַלע ענינים פֿון הנאות און תאוות. דאָס הייסט: ער האָט נישט געטאָן קיין שלעכטע מעשים אין זיין קינדהייט, נאָר ער איז געווען פֿרעמד צו זיי. צו די הנאות, צו די תאוות, צו אַלע די זאַכן האָט ער זיך אויפֿגעפֿירט ווי אַ זר. זיין עיקר באַשעפֿטיקונג שוין פֿון דער יוגנט אָן איז געווען אין מושׂכּלות, אין רוחניות'דיקע ענינים, אין עבודת ה' און אין לימוד התורה. וואָרום עס איז אוממעגלעך צו לעבן יאָרן לאַנג אין מעללים, הנאות און תאוות, און דערנאָך אין איין טאָג אויפֿשטיין און ווערן אַ מענטש בעל השׂכּלה. נאָר שוין פֿון אַ יונגן עלטער, פֿון דאָרט האָט ער אָנגעהויבן זיך פֿרעמד מאַכן פֿון די הנאות פֿון עולם הזה און אירע תאוות.
און באמת זאָגט רבינו יונה: אַ ביסל שׂכל קען נאָכש Schleppen דעם כּוח פֿון דער תאווה, אָבער צומאָל ציט אַ ביסל תאווה נאָך זיך אַ סך שׂכל. ווי מיר האָבן שוין געזאָגט: ווען אַ מענטש האָט אַ תאווה, הענגט דער שׂכל אויף אַ שילד "נגרר" (געשלעפּט), ווייל יעצט רעדט די תאווה - "בעידנא דיצר הרע, לית דמדכר ליה ליצר הטוב", אַ מענטש געדענקט אפילו נישט אַז עס עקזיסטירט אַ יצר טוב. און דער דאָזיקער נער, כאָטש ער האָט געהאַט אין זיין יוגנט אַ סך מעללים און אַ יצר הרע, האָט ער זיך פֿרעמד געהאַלטן פֿון זיי, ווייל דאָס ביסל שׂכל וואָס אין אים האָט געצויגן די תאוות צו עסק התורה און השׂגת המושׂכּלות. און ווער עס איז נישט אַזוי - אפילו ווען ער וועט אויסוואַקסן, ציט זיין ביסל תאווה נאָך זיך זיין גרויסן שׂכל און ברענגט אים צו הבֿלים און שטותים, הגם ער וואָלט שוין געדאַרפֿט האָבן אַ גרויסן שׂכל.
דער הגר"א: און ווער עס האָט באַשאַפֿן דאָס אויער און דאָס אויג
זאָגט דער הגר"א: זאָל אַ מענטש נישט זאָגן "ווער ווייסט וואָס עס איז אין מיין האַרצן, ווער ווייסט וואָס מײַנע פּלענער זענען, ווער ווייסט וואָס פֿאַר אַ קאָמבינאַציע איך פּלאַן". דו אַליין ווייסט דאָך וואָס זענען די פּלענער פֿונעם נער. דו ווייסט וואָס זענען די שטיק פֿון דיין קינד, וואָס פּרוּווט דיר פֿאַרקויפֿן מעשׂיות פֿאַרוואָס מען איז היינט אַהיימגעקומען פֿריער און פֿאַרוואָס ער האָט אַזוי געטאָן, און דו שמעקסט שוין אַז עפּעס קומט דאָ פֿאָר. "גם במעלליו יתנכר נער" - עס דערקענען זיך זיינע רייד. און אויב אַזוי, מיינסטו אַז דער הקדוש ברוך הוא, וואָס ווייסט אפילו מחשבֿות, קען נישט דיינע מעשׂים? דערויף קומט דער נעקסטער פּסוק:
אֹזֶן שֹׁמַעַת וְעַיִן רֹאָה, יְהֹוָה עָשָׂה גַם שְׁנֵיהֶם. - אַן אויער וואָס הערט און אַן אויג וואָס זעט, ה' האָט געמאַכט זיי ביידע.
דער וואָס האָט געמאַכט דאָס אויער און דאָס אויג - האָט אַ דירעקטן פֿאַרבינדונג צו אַלץ וואָס דו רעדסט, זאָגסט און זעסט. און דער הגר"א דייק'עט: דריי זאַכן ווערן דאָ דערמאָנט - "מעלליו", "אוזן שומעת" און "עין רואה" - און זיי זענען כּנגד מעשׂה, דיבור און מחשבֿה. מעלליו איז כּנגד די מעשׂים, אוזן שומעת איז כּנגד דעם דיבור, און עין רואה איז כּנגד דער מחשבֿה, ווייל דער הקדוש ברוך הוא זעט אויך די מחשבֿות פֿונעם מענטש. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבים.
דער רלב"ג: דער נער - דער וואָס די תאוות הערשן איבער אים
דער רלב"ג ערקלערט: הגם ביי מעשים פון א מענטש זענען פאראן גוטע און פאראן שלעכטע, און געוויינלעך קען מען זען ווען דער מעשה איז גוט און ווען נעגאטיוו, דאך איז זייער מעגלעך אז א מענטש זאל טאן מעשים בהסתר - פעולות וואס פון אינדרויסן זעען זיי אויס גוט, אבער אין דער אמת'ן איז זייער כוונה צום שלעכטן. אויף אזא מענטש, וואס בנגלה זענען זיינע מעשים גוט און בנסתר זענען זיי שלעכט, זאגט דער פסוק "נער". און וואס איז א נער? א משרת, אזוי ווי "יהושע נער", און לעומת זה א מלך איז א מושל. דער דאזיקער נער - די תאוות הערשן איבער אים. ער איז נישט קיין מושל נאר א נמשל. ווער הערשט איבער אים? דער כח התאוה, די מדות רעות, די נקמה און נטירה, אלע יענע נעגאטיווע מדות וואס ווירקן אין אים אונטער דער ערד און זעען זיך נישט אן פון אינדרויסן. פון אינדרויסן שטעלט ער זיך פאר ווי אן ערלעכער און ווי איינער וואס זארגט פאר דיר.
און אזוי ווי די גמרא ברענגט: ער זאגט אים "פאר וואס דארפסטו אזא אייזל? פארקויף אים, קויף דיר א פערד, פיל בעסער" - און ער אליין גייט ארום און קויפט אפ דעם אייזל. כלפי חוץ גיט ער דיר א גוטע עצה, אבער זיין כוונה איז א שלעכטע, און ער ראט נישט לטובתך. דאס איז "לפני עור לא תתן מכשול" - אן עצה שאינה הוגנת.
א מעשה מיטן בריסקער רב
איין מאל איז מען געקומען צום בריסקער רב און געזאגט אז מען וויל אפזאגן א שוחט פון זיין שטעלע, ווייל זיינע קינדער גייען נישט אזוי אין דרך ה'. האבן זיי געפרעגט: וואס איז דער רב'ס מיינונג? האט ער זיי געזאגט: איר זענט גערעכט, נעמט אים אראפ. האבן זיי געפרעגט: אבער ווי אזוי זאל מען אים דאס זאגן? האט ער זיי געזאגט: נישט אזוי. איר דארפט אים פארזארגן מיט אן אנדער ארט, און דאן וועט איר אים זאגן ער זאל אריבערגיין אהין, אבער ס'איז נישטא דא קיין גענוגנדע סיבה אים פשוט אפצוזאגן. זענען זיי געגאנגען זוכן און געפונען אן אנדערע פרנסה, און זענען געקומען און אים געזאגט אז עס איז פאראן אזא פלאץ און מען זוכט דארט ארבעטער. האט ער געזאגט: א פיינער פלאן, איך וועל גיין פרעגן דעם בריסקער רב. איז ער געגאנגען פרעגן. האט דער רב אויסגעהערט וואס מען שלאגט אים פאר דא און וואס מען שלאגט אים פאר דארט, און ער האט אים געזאגט: ס'איז דיר נישט כדאי, בלייב א שוחט. איז ער צוריקגעגאנגען און זיי געזאגט: דער רב האט מיר געזאגט אז עס לוינט זיך מיר נישט. זענען זיי געקומען צום רב מיט טענות: כבוד הרב, מיר האבן דאך געטאן לויט דעם רב'ס ווערטער, און דער רב לייגט אונז שטעקנס אין די רעדער! האט זיי דער רב געזאגט: און וואס האט איר געוואלט? איך זאל זיין א רשע? וואס איז א רשע? דער וואס ראט זיין חבר אן עצה שאינה הוגנת לו. איר ווילט איך זאל אים ראטן אן עצה וואס פאסט פאר אייך? איך דארף אים געבן אן עצה וואס טויג פאר אים. זוכט אים אן ארבעטס-פלאץ וואס איז מער לוינענד און גוט, וועט ער קומען פרעגן מיר און איך וועל אים זאגן אז עס לוינט זיך אים אריבערצוגיין אהין. אבער אז איך זאל אים זאגן אז עס לוינט זיך ווען עס לוינט זיך אים נישט? זעט וואס פאר א מחשבה פון אן אדם גדול! על כל פנים האבן מיר געלערנט: ס'איז מעגלעך אז א מענטש ראט דיר כביכול א גוטע עצה, און אין דער אמת'ן "בקרבו ישים אורבו".
אזא מענטש איז א נער און נישט קיין מלך. א מלך איז איינער וואס איז ביכולת זיך מתגבר צו זיין אויף זיינע רצונות און תאוות, בעת דער דאזיקער - האט נישט קיין כח פון שליטה איבער זיינע רצונות און תאוות, און דערפאר "מתנכר": כלפי חוץ ווייזט ער זיך ארויס מיט א גוטע כוונה, און אינעווייניג מיט א שלעכטער כוונה.
מצודת דוד: קאמבינאציעס אויך ביי די יונגע
דער מצודת דוד ערקלערט: אויך דער נער אין יארן, ווען ער טוט מעשים, טוט ער זיי פון זיין אייגענעם פארשטאנד און נישט ווי מצות אנשים מלומדה, און על כל פנים קען ער גורם זיין אז מענטשן זאלן מסופק זיין אם זך וישר פעלו - צי זיין כוונה אין זיינע מעשים איז אן אמת'ע. דאס הייסט: מיינט נישט אז קאמבינאציעס און שטיקעס זענען פאראן נאר ביי ערוואקסענע; "גם במעלליו יתנכר נער".
און ביי אונז דארף מען כמעט זאגן פארקערט: היינט זענען קאמבינאציעס נישט פאראן נאר ביי די יונגע, נאר אויך ביי די גרויסע - ווייל ליידער זענען די אלופי הקאמבינאציעס גאר די יונגע בחורים. דער נער קען מאכן אויף דיר אן איינדרוק, ער קען דיר פארקויפן מעשיות, ער טוט זיינע מעשים בהסתר. דו זעסט א קינד און פרעגסט: ווי אזוי האסטו דאס באקומען? און ער דערקלערט דיר אז ער האט געברענגט פון יענעם, און געטוישט מיט יענעם, און אריינגעלייגט דעם קארטל און באקומען אזא כלי, און דו וואונדערסט זיך פון וואו קומען די אלע שטיקעס שוין אין אזא יונגן עלטער. און בפרט אויסצונארן די רבי'ס און לערערס - דאס איז ביי זיי דער שפיץ חכמה.
מען האט אמאל געוויזן א בילד: א תלמיד זיצט ביי א בחינה, ביידע הענט ליגן לכאורה אויפן טיש, אבער באמת האט ער ארויסגענומען איין האנט פונעם ערבל, אנגעפילט דעם ערבל מיט עפעס כדי עס זאל אויסזען ווי די האנט ליגט אויפן טיש, און מיט יענער האנט בלעטערט ער אינעם טעלעפאן אונטערן מאנטל און באקומט תשובות. ער מיינט אז קיינער וועט אים נישט כאפן - און צום סוף איז ער אריינגעפאלן אין נעץ. דער יוגנט איז מומחה אין אלע שטיקעס און אין איבערגעבן אינפארמאציע צווישן זיך. דעריבער וויסן זאלסטו: אויך אין א יונגן עלטער האבן זיי די גאנצע חכמה, און דעריבער חקור ודרוש צי דער מעשה איז אן אמת'ער, זך וישר, צי ס'איז פאראן דערין א רמאות.
דער מלבי"ם: מעללים קעגן פעלים
דער מלבי"ם מאכט אן אונטערשייד צווישן א "פועל" און א "מעלל". פעלים זענען זאכן וואס א מענטש טוט בגשמיות, בעת מעללים זענען פעולות וואס קומען ארויס פון נפש'דיקע אייגנשאפטן - פעולות וואס וואקסן ארויס פון גאווה אדער ענווה, אכזריות אדער רחמנות. "איך האב געטרונקען קאווע" איז א פעולה וואס שטאמט נישט פון קיין גוטער מדה און נישט פון קיין שלעכטער מדה, דעריבער הייסט דאס א "פועל". אבער ווען א מענטש גיט א פליק אדער א פאטש, קען זיין אז דאס קומט פון א שלעכטער מדה, און אויף דעם פאסט צו זאגן "רע מעללים".
און פון דא קומט זיין ביאור: אויב דו האסט אן עסק מיט א נער און דו ווייסט נישט מבחין צו זיין וואס איז זיין מהות, קענסטו אים דערקענען דורך זיינע אייגנשאפטן און מדות. האסט אים געזען טאן א געוויסע פעולה, וואס מען קען זי אנקוקן ווי אן אכזריות'דיגע פעולה אדער ווי א פעולה פון צדקות, און דו ווייסט נישט אין וועלכער קאטעגאריע זי אריינצושטעלן - "במעלליו יתנכר נער". קוק וואס זענען זיינע מדות. אויב כסדר זענען זיינע מדות גוט, איז אויך די דאזיקע פעולה וואס דו האסט נישט דערין קיין הכרעה געקומען פון א גוטער מדה; און אויב כסדר זענען זיינע מדות נעגאטיוו, זאלסטו וויסן אז די פעולה איז ארויסגעקומען פון א שלעכטער מדה.
משה רבנו: ויך את המצרי
אַ משל: מען זעט ווי אַ מענטש הרג'עט אַ צווייטן מענטש, ער גראָבט אים אַ קבר און באַהאַלט אים אין דער ערד. איז דאָס גוט צי נישט גוט? "ויך את המצרי ויטמנהו בחול". מען האָט נישט געזען וואָס איז געווען פריִער און נישט וואָס איז געווען שפּעטער. עס קען זיין אַז ער איז סתם אַ רוצח, און עס קען זיין אַז ער האָט געטאָן אַ וואונדערבאַרע זאַך, אַן אַקט פון הצלה. מען זעט ווי משה זאָגט צום רשע "למה תכה רעך" - פאַרוואָס זאָגט ער דאָס? אפשר ווייל ער פילט זיך ווי דער מנהל דאָ, וואָס גיט מוסר פאַר יעדן; אָדער אפשר ווייל עס טוט אים זייער וויי צו זען אַ געשלאָגענעם, און עס באַדריקט אים זייער דער מאַנגל אין צדק און יושר. מען ווייסט נישט.
זאָגט מען: קום און קוק אויף זיינע אַנדערע מעשים. "ויגדל משה ויצא אל אחיו וירא בסבלותם". דאָ זעט מען זיינע מעללים, די תכונות פון זיין נפש און זיינע מידות. דער דאָזיקער מענטש וואָלט געקענט בלייבן אינעם קעניגס פּאַלאַץ ווי אַן אַריסטאָקראַט, און זאָגן: וואָס האָב איך צו טאָן מיט אַ פאָלק פון קנעכט דאָרט אין זייערע געגנטן? זאָלן זיי גאָרנישט וויסן אַז איך בין פון זייער משפּחה. אָבער ער, אין זיינע קעניגלעכע בגדים, גייט אַרויס צו זיינע ברידער, זיין נשמה גייט אויס צו זיינע ברידער און ער זעט זייערע פּיינען. אָט זעט מען אַ מענטש וואָס האָט אין זיך רחמנות און גוטע מידות. אויב אַזוי, ווען ער גייט און הרג'עט דעם מצרי, איז דאָס נישט ווייל ער האָט אַ טבע פון רציחה, נאָר ווייל ער האָט געזען ווי אַ מצרי פּייניקט אַ ייד, און די גוטע מידות, דער צדק און דער יושר אין אים האָבן אים נישט געלאָזט רוִען. יעצט פאַרשטייט מען פון וואָס פאַראַ נטיית הנפש דאָס נעמט זיך: נישט פון אַכזריות, נאָר פון צדקות, פון רחמנות און פון מיטלייד צום צווייטן.
יוסף הצדיק: "והוא נער את בני בלהה"
יוסף ברענגט זייער שלעכטן רוף צום פאָטער. וואָס זעט מען דאָ? לכאורה אַ שחצן, וואָס האַלט זיך פאַר אַ בן יקיר וואָס געפינט זיך שטענדיק אונטער די פליגלען פונעם פאָטער, ער גרינגשעצט אין זיינע ברידער און קומט דערציילן פאַרן טאַטן וואָס יענער האָט געטאָן און וואָס יענער האָט געטאָן. איז ער טאַקע אַזאַ מענטש? קום און קוק וואָס זענען זיינע מעללים: "והוא נער את בני בלהה" - נער, זאָגט דער מלבי"ם, ער האָט זיי געדינט. צי פירט זיך אַזוי אויף אַ בעל גאווה, צו באַדינען די קינדער פון די שפחות און זיי דערלאַנגען? אויב אַזוי, ווען יוסף ברענגט זייער דיבה, איז דאָ אַ כוונה זיי צו העלפן און גוטע מידות, און נישט קיין שלעכטע מידה חלילה. "במעלליו יתנכר נער" - קוק אויף זיינע אַנדערע מעללים, און דורך דעם וועסטו פאַרשטיין די מעשה אין איר ריכטיקן קאָנטעקסט. נעם נישט אַן איינצלנע מעשה און משפּט עס ווען עס איז אָפּגעריסן פון דעם מענטשנס גאַנצן וועזן; קוק וואָס איז זיין מהות, און לויט דעם זאָלסטו משפּטן די מעשה.
פנחס: בן פוטי צי בן אהרן?
און דאָס איז וואָס מען האָט געזאָגט אויף פנחס: "הראיתם בן פוטי זה, שפיטם אבי אמו עגלים לעבודה זרה, קם והרג נשיא מישראל?" (האָט איר געזען דעם בן פוטי, וואָס זיין מוטערס פאָטער האָט געפעט קעלבער פאַר עבודה זרה, איז ער אויפגעשטאַנען און געהרג'עט אַ נשיא מישראל?) וואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט אים מייחס געווען: "פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן". און די בעלי מוסר פרעגן: וואָס טוט דאָס אויף? אויב איינער האָט אַ זיידן אַ מאַפיאָנער, צי נאָר ווייל ער האָט פון דער מוטערס זייט אַ זיידן אַ צדיק, איז דער ערשטער שוין נישט זיין זיידע? האָט מען אים אויסגעמעקט פונעם יחוס? אינעם 'משרד הפנים' שטייט ער שוין נישט?
נאָר די שבטים האָבן געטענהט אַז פנחס האָט געטאָן אַ מעשה מכוסה - אַ מעשה וואָס מען קען נישט באַשליסן צי זי איז גוט צי שלעכט. מען קען זאָגן: דער מענטש איז אַ רוצח, אַ בלוט-דאָרשטיקער, ער האָט געזען אַ געלעגנהייט אַרויסצוברענגען זיינע טבעים, ער האָט גענומען אַ שווערד און געהרגעט צוויי מענטשן אויף איין מאָל. און מען קען זאָגן: דער מענטש האָט יראת ה' אין זיין האַרצן, ער האָט נישט געקענט צוזען אַ מעשה עבירה, ער האָט ליב די באַשעפענישן, און זיין גאַנצע מעשה איז געקומען פון אַ רצון אַראָפּצונעמען די מגיפה פון כלל ישראל און מקדש זיין שם שמים ברבים, אָפּצוטאָן דעם חילול ה' וואָס ברענגט אַ קטרוג אויף עם ישראל. ווי אַזוי זאָל מען משפּטן? זענען די מענטשן געקומען און געזאָגט: האָט איר געזען דעם בן פוטי? קוק אויף די וואָרצלען - זיין זיידע איז געווען אַן עובד עבודה זרה, און וואָס קען מען ערוואַרטן פון עובדי עבודה זרה? "רק אין יראת אלוקים במקום הזה והרגוני", און עס קומט אַרויס פון אים אַן אייניקל אַ רוצח. איז דער הקדוש ברוך הוא געקומען און געזאָגט: איר מאַכט אַ טעות. כאָטש ער איז יענעמס אייניקל, אָבער איך זאָג אייך פון וואַנען די מעשה נעמט זיך: זיינע מידות - פון וואַנען זענען זיי אים אַ ירושה, פון יתרו צי פון אהרן? זיי זענען אים אַ ירושה פון אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה.
דאָס איז בעצם דער טייטש פונעם מלבי"ם: "במעלליו יתנכר נער" - אַז מען ווייסט נישט ווי אַזוי צו פאַרשטיין מעשים וואָס זענען פרעמד און אומבאַקאַנט, קוק אויף זיינע מעללים. דורך זיינע מעללים וועסטו דערקענען די תכונות פון זיין נפש, ווייל מעללים זענען האַנדלונגען וואָס קומען פון די תכונות הנפש, און דורך זיינע מעללים וועסטו וויסן ווי אַזוי צו משפּטן זיינע אַנדערע פאַרבאָרגענע מעשים.
"אם זך ואם ישר פועלו"
און וואָס איז דער חילוק צווישן "זך" און "ישר"? זאָגט דער מלבי"ם: "זך" מיינט ריין פון אומגערייניקטקייט - זיינע מעשים זענען ריין, עס איז נישטאָ אין זיי קיין שלעכטע גופ'ישע תכונות. "ישר" איז פאַרקערט פון עוול און עיקש, וואָס מיינט אַן השקפה וואָס איז נישט גלייך. "זך" גייט אויף מעשים וואָס וואַקסן אַרויס פונעם כוח פון די מידות, און דער שורש פון די מידות איז אין חכמה, ווי מיר האָבן שוין געלערנט עטלעכע מאָל: ווער איז אַ חכם - אַ מענטש וואָס פירט זיך מיט גלייכע מידות, און בנוגע מידות האָבן מיר נישט קיין קלאָרע אָנווייזונג פונעם שכל הישר, דערפאַר זענען זיי בגדר חכמה וואָס דאַרף אָנגענומען ווערן פון אַן אַנדער מקור. אָבער "ישר" מיינט ערלעכקייט אין מחשבה און השקפה, אַז ער האָט אַ גלייכע און נישט קיין פאַרקרומטע מחשבה און השקפה, און דער שורש דערפון איז אין בינה, אין התבוננות און אַרויסנעמען מסקנות צו פאַרשטיין אַ זאַך פון אַ זאַך.
לסיכום:
"גם במעלליו יתנכר נער" לערנט אונז עטליכע וועגן אינעם זעלבן יסוד: א גרויסער מענטש ווערט נישט געשאפן אין איין טאג, נאר שוין אין זיין יוגנט האט ער זיך דערווייטערט פון תאוות און זיך פארנומען מיט מושכלות; ווער עס ווערט באהערשט דורך תאוות בלייבט א "נער" און נישט קיין "מלך", און פון אינדרויסן שטעלט ער אהער אן ערליכקייט בשעת אינעווייניג איז פאראן אן אנדערע כוונה; און זאל א מענטש נישט זאגן "ווער ווייסט וואס ס'איז אין מיין הארץ", ווייל דער וואס האט באשאפן אויער און אויג ווייסט דאך מעשה, דיבור און מחשבה. און בעיקר האבן מיר געלערנט דעם כלל השיפוט פונעם מלבי"ם: משפט נישט אן איינצלנעם מעשה אפגעריסן פונעם מענטש, נאר קוק אויף זיינע מעללים - אויף זיינע תכונות הנפש און זיינע פעסטע מדות - און ממילא וועסטו וויסן צי דער מעשה איז געקומען פון א גוטע אדער א שלעכטע מדה, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי משה, ביי יוסף און ביי פנחס, און בלויז אזוי וועסטו וויסן צי זך וישר פועלו.