אין קאפיטל כ' גייט שלמה המלך ווייטער אן אויסצוקלעקן די וועגן פון דער מעשׂיים'דיגער חכמה: ווי אזוי דער מענטש קומט צו דער ריכטיגער החלטה, און ווער איז דער מענטש וואס זיינע ווערטער זענען נאמן. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף צוויי פסוקים: דער פסוק וואס רעדט איבער דער עצה וואס ליגט באהאלטן אין דער טיפעניש פונעם הארץ און איבער דעם כח התבונה וואס פאדערט זיך כדי איר ארויסצוציען, און דער פסוק וואס רעדט איבער דעם איש חסד לעומת דעם איש אמונים.
מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב־אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנָה יִדְלֶנָּה׃ (כ, ה) - טיפע וואסער איז אן עצה אינעם הארץ פון א מענטש, און א פארשטענדיגער מענטש וועט דאס ארויסשעפּן.
רש"י ערקלערט: די עצה אינעם הארץ פונעם חכם איז פארבארגן אין זיין הארץ, פארשטעקט און ווערט נישט אנטפלעקט. און ווער איז דער "איש תבונה אשר ידלנה"? דאס איז דער פארשטענדיגער תלמיד, וואס קומט און שעפּט זי ארויס פון די אינעווייניגסטע טיפענישן פון זיין רבי'ן.
דער קלאסישער משל דערויף איז רבי חיים וויטאל און דער הייליגער אריז"ל. דער אריז"ל האט מגלה געווען פאר רבי חיים וויטאל אסאך סודות, אבער דער סדר איז תמיד געווען אז מען פלעגט ארויסשלעפּן פונעם אריז"ל די סודות. אסאך סודות האט ער נישט געוואלט מגלה זיין, און ער האט אפילו געזאגט אז דאס מגלה זיין שאדט אים. און די תלמידים האבן אסאך מאל נישט געפאלגט, און האבן שטארק געדריקט אויף אים ער זאל מגלה זיין יענע סודות, ביז ער האט למעשה מגלה געווען איין סוד וואס ער האט זיי געזאגט אז צוליב דעם איז נגזר געווארן אויף אים מיתה. און ער איז טאקע נסתלק געווארן בקיצור ימים, אין עלטער פון אכט און דרייסיג, ניין און דרייסיג יאר.
און דאס איז דער כלל: א חכם האט אסאך עצות אין זיין הארץ, א געוואלדיגע חכמה ליגט פארבארגן אין אים. וואס פעלט אויס? איינער וואס זאל וויסן ווי אזוי דאס ארויסצוציען פון אים, ווי אזוי אים אויסצופרעגן און מברר זיין ביי אים ביז מען קומט אן צו די גוטע עצות. דאס איז זייער מצוי ביי גרויסע לייט. א פשוט'ער מענטש - ווען ער האט א רעיון, גייט ער און מפרסם דאס; ער האט א חידוש, א ווארט, טראכט ער ווי אזוי דאס מפיץ צו זיין. ווידעראום, ווען מען ווענדט זיך צו א גרויסן מענטש און מען פרעגט אים א שאלה, און מען הייבט אן נאכצופארשן און מקשה זיין, זאגט ער דיר: "דעם אמת געזאגט, אין מיינע יונגע יארן האב איך געשריבן איבער דעם ענין" - און ער איז דיר מגלה א געוואלדיגן געדאנק. און ווען דו וואלסט נישט געפרעגט און עס ארויסגעצויגן פון אים, וואלט מען דערפון גארנישט געוואוסט. ער לערנט תורה לשמה, נישט כדי אז דו זאלסט וויסן און נישט כדי עס זאל פארעפנטליכט ווערן וואס פאר א מהלך ער האט מחדש געווען. די הלכה אין הארץ פונעם חכם איז סתומה, און אן איש תבונה קומט און שעפּט זי ארויס פון זיינע מעיים.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דער לשון "מים עמוקים" קומט מרמז צו זיין אז די עצה אין הארץ פונעם חכם איז ווי טיפע וואסער. וואס איז דער חילוק צווישן טיפע וואסער און פלאכע וואסער? וועלכע וואסער איז מער לויטער? זיכער די טיפע. און בלשון פונעם אבן עזרא: טיפע וואסערן זענען קאלט און לויטער, און קיין פוס פארמוטשעט זיי נישט ("ורגל לא תרפשם"). פלאכע וואסער - יעדע פוס טרעט דערין אריין. א שלולית פון צוואנציג צענטימעטער, מענטשן טרעטן דערין און גייען ווייטער, און דאס וואסער ווערט פארמוטשעט און בלאטיג. אבער טיפע וואסער - ווער טרעט דערין? וועלכע קאר פארט דארט אריין? זיכער נישט. און אזוי אויך איז די עצה אינעם מענטשנ'ס הארץ לויטער און קלאר ווי די טיפע וואסער, די קאלטע און ריינע. נאר וואס דען? מען דארף אן איש תבונה וואס זאל קענען ארויסשעפן די דאזיגע ריינע חכמה.
רבינו יונה לערנט אונז אז די עצה געפינט זיך נישט ביים מענטש ארויסגעשאסן אויפ'ן שפיץ גאפל, נאר דורך א געלאסענער מחשבה מתונה און השתוננות הכליות: "לא תיגמר אליו הדעת הברורה זולתי במחשבה מתונה והשתונן הכליות". דעריבער וועט איר שטענדיג זען גרויסע לייט וואס שיסן נישט קיין ענטפערס. ער זאגט דיר: איך דארף איבערטראכטן, מען דארף זיצן דערויף, מתבונן זיין אין דעם, מעיין זיין אין דעם. די קליינע מענטשן ווייסן אלעס, זיי שיסן גלייך אויף יעדער זאך; אבער דער גרויסער מענטש איז מתבונן און מעיין, און אמאל זאגט ער דיר: דאס איז א זאך וואס פאדערט עיון, איך דארף עס נאכקוקן, איך האב נישט קיין קלארן ענטפער דערויף. דאס איז דער גרויסער מענטש.
און פונקט ווי א מענטש קען נישט קריגן צו טרינקען פון די טיפע וואסערן נאר דורך א שטריק און אן עמער, אזוי אויך נאר אן "איש תבונה ידלנה" - צו דער טיפער מחשבה וואס איז די עצה אינעם מענטשנ'ס הארץ. און דער פסוק קומט אפצוטיילן פון דעם וועג פון די וואס פארלאזן זיך גלייך אויף זייער אייגענער מחשבה און אויף וואס ס'פאלט זיי איין אויפ'ן געדאנק אן קיין ישוב הדעת און אן קיין עיון - די וואס באשליסן באלד און שפרינגען תיכף, און ווי מען זאגט: אן הדיוט שפרינגט אין פראנט ("והדיוט קופץ בראש"). קעגנאיבער זיי, דער חכם איז אין יעדער זאך מתבונן און מעיין.
רבינו יונה פארבינדט דעם פסוק מיטן פסוק פריער:
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (כ, ד) - פונעם ווינטער וועגן אקערט דער פוילער נישט, און אין שניט וועט ער בעטן און עס וועט גארנישט זיין.
דער עצל אקערט נישט ווייל ס'איז ווינטער און ס'איז אים קאלט, און צום סוף זוכט ער אין שניט און ס'איז גארנישט פאראן. און אזוי זאלסטו וויסן: דער עצל אין ענינים פון מחשבה האט נישט קיין כח ארויסצושעפן די ריכטיגע און טיפע מחשבה פון טיפקייט פונעם הארץ, און דערפאר שיסט ער ארויס פון ארבל. אבער ווען ער וואלט זיך מתבונן געווען און חוקר געווען - וואלט ער אנגעקומען צו ריכטיגע מסקנות. און דאס איז אן עצה פאר יעדן מענטש: ווער ס'וויל צוקומען צו א ריכטיגער מסקנה, זאל נישט טאן קיין זאכן אויפן שפיץ גאפל. דו ווילסט עפעס אויפבויען, עפעס צוגרייטן, פארשטיין די הלכה על בוריה - טו דאס נישט מיט א שנעלן ווארף. דו האסט געעפנט און געזאגט "איך האב שוין פארשטאנען" - ניין, דו האסט נאך נישט פארשטאנען. קוק גוט אריין, לערן איבער די הלכה נאכאמאל און נאכאמאל, זיי מעיין אין די ווערטער פון די מפרשים וואס זיי זאגן אויף דעם. מען דארף זיין אן איש תבונה ארויסצושעפן די הלכה. און זיי נישט ווי יענער עצל וואס אקערט נישט אין ווינטער - אדרבה, אקער גוט דורך די סוגיא, און דורך דעם וועסטו ארויסשעפן די ריכטיגע און פאסיגע תשובה פאר יעדער זאך.
דער גר"א ערקלערט אז עצה איז דעת, און דאס זענען די טיפע וואסערן. און ביי וועמען געפינט זיך די זאך? בלויז ביי א "איש" - ער דארף זיין אין דער בחינה פון אן איש, אן איש המעלה. בלויז אן איש קען טראכטן איבער דער עצה ווי עס דארף צו זיין. און מען קען נישט ארויסשעפן פון אים די עצה נאר דורך אן איש תבונות. און וואס איז תבונה? אויב עצה איז דעת, איז תבונה מבין צו זיין דבר מתוך דבר. ווער ס'וויל באמת צוקומען צו א ריכטיגער מסקנה מוז זיין אן איש תבונות, וואס איז מבין דבר מתוך דבר: דורך חקירה און עיון וועט ער לערנען, און פון דעם וועט ער פארשטיין נאך א זאך, און פון דעם וועט ער ארויסנעמען א מסקנה, ביז ער וועט אנקומען צו דער ריכטיגער מסקנה.
און דער משל אויף דעם איז: א טיפער ברונעם וואס מ'דארף שעפן פון דארט, און דער שטריק איז צו קורץ. בינדט מען צו דערצו נאך א שטריק און נאך א פאדעם, נאך א שטריק און נאך א פאדעם, ביז מען האט א לאנגן שטריק צו קענען שעפן דערמיט. אזוי אויך מיט לאגישע היקשים: אויב דאס איז ענליך צו יענעם, און יענץ איז ווי דאס, און דער דריטער איז ענליך צום פינפטן - אויב אזוי פיר איך אויס אז דאס האט דעם זעלבן ווערט ווי דער ערשטער. איין מסקנה נאך דער צווייטער, איין זוכן נאכן צווייטן, ביז מ'קומט אן צו דער ריכטיגער מסקנה. אסאך לאגישע היקשים זענען אויסגעבויט אויף דעם אופן, און דערפאר פאדערט זיך אן איש תבונות דאס ארויסצושעפן - פונקט ווי מען בינדט צו שטריק צום עמער, דארף מען צונויפבינדן און מדמה זיין איין זאך צום צווייטן כדי צו דערגרייכן די ריכטיגע מסקנה.
דער מלבי"ם גיט א הגדרה: עצה מיינט צו אויסוועלן דאס גוטע און נוצליכע פון אלע מעגליכקייטן. ווען דארפן מיר אן עצה? ווען עס ליגן פאר אונז פיל "חלקי האפשר" - מעגליכקייטן וואס קענען זיין. ס'קען זיין אזוי, פון דער צווייטער זייט אפשר לוינט זיך צו טאן אזוי, פון א דריטער זייט איז אפשר בעסער צו גיין אויף א גאר אנדערן וועג, פון א פערטער זייט קען זיין... און מען איז פארפלאנטערט מיט זיך אליין און ווייסט נישט וואס צו טאן. דא פאדערט זיך אן עצה, און דאס איז: אויסצוקלויבן די פאסיגע, ראוי'דיגע און נוצליכע זאך פון אלע מעגליכקייטן. דאס איז די ריכטיגע עצה, דאס איז די ריכטיגע און פאסיגע פעולה.
און דער מלבי"ם לייגט צו: א מענטש האט אסאך מחשבות וואס פליסן אין זיין הארץ ווי א וואסער־שטראם, ווי עס שטייט "רבות מחשבות בלב איש". און א מענטש וואס געפינט זיך אין א דילעמע - איז עס ממש אזוי: ער האט צען לעזונגען, נאר ער ווייסט נישט וועלכע פון זיי איז די ריכטיגע. "רבות מחשבות בלב איש, אבל עצת ה' היא תקום" - פון אלע מחשבות דארף מען אויסוועלן די עצה, די ריכטיגע און פאסיגע זאך וואס וועט פירן צום געוואלטן תכלית. און די זאך ליגט באהאלטן אין דער טיפקייט פונעם הארץ, און נאכצופארשן און טרעפן די ריכטיגע עצה איז גארנישט קיין פשוט'ע זאך.
עס איז פאראן אן עצה לויט דער חכמה, לויט דער תורה. אזא עצה האבן מיר נישט פון זיך אליין - מען באקומט זי פון אנדערע. און ווי מיר האבן שוין פריער גערעדט, חכמה קען מען נישט משיג זיין אליין; וואס איז גוט און וואס איז שלעכט מוז מען באקומען פון א מלמד. חכמה איז תמיד מקובל פון אנדערע, און מענטשן קענען דאס נישט משיג זיין פון זיך אליין. דערפאר שטייט "ושומע לעצה חכם" - ווער ווערט אנגערופן א חכם? דער וואס הערט צו צו אן עצה, ווייל אן עצה דארף מען מקבל זיין פון אנדערע. און אזוי אויך "לא תאבד תורה מכהן ועצה מחכם" - נאכאמאל זעסטו אז עצה איז פארבונדן מיטן חכם. און דאס איז א חלק פון וואס מיר טוען מיט א שאלת חכם: פרעגן א רב, כדי צו זען וואס די תורה ראט מיר צו טאן אין דעם מצב.
אבער עס איז דא אן עצה וואס א מענטש קען אליין פארטיפן און חוקר זיין. איך האב נישט יעצט קיין חכם צו פרעגן, ס'איז נישטא מיט וועמען זיך דורכצורעדן - איז פאראן א מעגליכקייט אז דער מענטש זאל אליין מעמיק זיין און צוקומען צו דער עצה וואס ליגט אין אים. נאר זי איז זייער טיף, און מעמיק צו זיין אליינס כדי אנצוקומען צו דער ריכטיגער מסקנה איז גארנישט פשוט. צו דעם פאדערט זיך דער כח הבינה, ווי דער גר"א האט ערקלערט - מבין צו זיין דבר מתוך דבר, און משפט'ן מיט זיין כח הבינה אויף אלע חלקי הסותר. דאס הייסט: אויב איך וועל טאן אזוי, וואסערע היזק קען פאסירן? אזא שריט וועט ברענגען א רעאקציע, און די רעאקציע וועט מאכן אז יענער וועט טאן אזוי און איך וועל ענטפערן אזוי, און צום סוף וועט ארויסקומען א שאדן. דאס מיינט מבין זיין דבר מתוך דבר: א ריכטיגע עצה וואס איך וויל אליין אויספארשן דארף אפוועגן אלע שריט פאראויס.
דער משל דערויף איז דאָס שפּיל אישקוקי - דאָס איז דאָס שאַך שפּיל אין לשון פון די קדמונים. די קדמונים לויבן דאָס זייער אויס, אַז דאָס אַנטוויקלט דעם מחשבה, און פאַרוואָס? ווײַל דאָס אַנטוויקלט די עצה: צו זען עטלעכע מהלכים פאָראויס. דער וואָס קען זען מער מהלכים פאָראויס, ער איז דער מנצח. וואָס מאַכט אַלע קאַספּאַראָווס פאַר מומחים און נומער איינס אויף דער וועלט? דער כוח און טאַלאַנט פאָראויסצוזען מהלכים. און פאַרוואָס איז שפּילן קעגן אַ קאָמפּיוטער כּמעט אַ זעלבסטמאָרד? ווײַל דער קאָמפּיוטער טראַכט אין איין רגע אַלע מעגלעכקייטן: אויב איך ריק דעם לויפער (דעם רץ) אין דעם ריכטונג - זענען פאַראַן זיבן מעגלעכקייטן; פון זיי איז די מעגלעכקייט אַז דו וועסט רעאַגירן אַזוי די מסתבר'דיקע; און דערנאָך וועל איך רעאַגירן אַזוי, און דו אַזוי, און איך אַזוי - שאַך-מאַט, איך האָב געוואונען. און די חכמה איז צו זען אַלע מעגלעכקייטן פאָראויס נאָך איידער מען ריקט דעם רץ. ווער עס האָט דעם כוח פאָראויסצוזען מהלכים, ער ווערט אָנגערופן אַ נבון, און פאַרוואָס? ווײַל ער איז מבין דבר מתוך דבר.
מען דערציילט וועגן דעם בריסקער רב, אַז עס איז געקומען צו אים אַ מענטש און דערציילט אַז ער דאַרף שמוגלען סחורה אין רוסלאַנד. די סחורה געפינט זיך שוין דאָרט, און ער האָט זייער מורא אַז מען וועט אים כאַפּן. האָט אים דער רב געפרעגט: וווּ געפינט זיך די בדיקה? האָט אים דער מענטש געוויזן וווּ עס זענען דאָ סטאַנציעס, וווּ מען קאָנטראָלירט, און האָט אים אַלץ פאַרשריבן. האָט אים דער בריסקער רב געזאָגט: דו גייסט אַרײַן דאָ און קומסט אַרויס דאָ, גייסט אַרויף בײַ דער סטאַנציע און גייסט אַראָפּ בײַ יענער סטאַנציע, גייסט אַרויף דאָ און אַראָפּ דאָ - און אַלץ וועט זײַן בסדר. אַזוי האָט דער מענטש געטאָן, און ער איז טאַקע געראַטעוועט געוואָרן. האָט ער דערנאָך געפרעגט: רבי, איז דאָס רוח הקודש? האָט אים דער רב געזאָגט: ניין, איך האָב פשוט געמאַכט אַ חשבון לויט די ערטער וווּ עס געפינט זיך די בדיקה, ווי אָפט מען קאָנטראָלירט, און וואָס זענען די שאַנסן מען זאָל כאַפּן. און לויט דעם אַלעס האָט ער אויסגערעכנט מהלכים פאָראויס און אים געזאָגט וווּ זענען די בעסטע שאַנסן - און אַזוי איז טאַקע געווען.
פון דאַנען פאַרשטייען מיר אַז אַן איש תבונה איז אַ מענטש וואָס קען אויסרעכענען מהלכים פאָראויס. דורך דעם וואָס מען רעכנט אויס די מהלכים און מען קלערט זיך אײַן אין יעדן צד הסותר - וואָס וועט אַרויסקומען פון יעדער פעולה וואָס מען טוט - קען מען צוקומען צום ריכטיקן באַשלוס. אָבער דאָס איז בכלל נישט פּשוט: מען דאַרף פאַרבינדן שטריק צו שטריק און שטריק צו שטריק, ווי די ווערטער פונעם גר"א, ביז מען קען שעפּן מיטן עמער פון טיפן ברונעם. "ואיש תבונה ידלנה" - מען דאַרף אַ סך תבונה כדי צו טראַכטן וועגן אַלע מעגלעכקייטן. און נישט בלויז טראַכטן וועגן די מעגלעכקייטן, נאָר טראַכטן וואָס קען זיי סותר זײַן און צעשטערן. ווײַל ווען אַ מענטש וויל עפּעס, בויט ער זיך אַ בילד וואָס שטימט פּונקט מיט וואָס ער גלוסט: "זאָרג נישט, אַלץ וועט זײַן גוט". דאָס איז נישט קיין חכמה. די חכמה איז צו טראַכטן וואָס וועט פּאַסירן אויב עפּעס גייט שלעכט. דער חכם איז דער וואָס זאָגט: אויב איך וועל טאָן אַזוי, וואָס פאַר אַ טעותים קענען פאָרקומען? וואָס פאַר אַ שטרויכלונגען? וואָס קען מיר שטיין אין וועג? און אַזוי טראַכט ער דורך אַלע מהלכים, און פון דעם שעפּט ער אַרויס די ריכטיקע עצה - די עצה מיט מינימום ריזיקעס און מאַקסימום שאַנסן.
דער מלבי"ם דריקט אויס אַז אין לשון הקודש באַטײַט "עצה" דער אויספיר און מסקנא וואָס פאַר אַ פעולה צו טאָן, און דאָס ווערט קונה דורכן כוח הבינה. דעריבער זאָגן חז"ל "מרבה עצה מרבה תבונה" - אַז פונעם כוח התבונה קומט מען אָן צום אויספיר, צו דער ריכטיקער עצה. און אַזוי אויך "אבדה עצה מבנים" - און לכאורה וואָס באַטײַט דאָס, אַז פון די זין (בנים) איז פאַרלוירן געגאַנגען די עצה און בײַ די טעכטער איז אַלץ אין אָרדענונג? נאָר זאָגט דער מלבי"ם: "מבנים" מיינט פון די נבונים, מלשון בינה. און אַזוי אויך "את מי נועץ ויבינהו" - ווידער איז די עצה פאַרבונדן מיט בינה. און אויך "לי עצה ותושיה אני בינה". זעט מען דאָך אַז עצה און תבונה גייען צוזאַמען: כדי צו דערגרייכן צו דער עצה, וואָס זי איז דער ריכטיקער באַשלוס, מוז מען האָבן אַ סך תבונה און אַ גרויסע התבוננות, איבערצוקוקן אַלע צדדים פונעם ענין, און דאַן קען מען אַרויסנעמען מסקנות של אמת.
רָב־אָדָם יִקְרָא אִישׁ חַסְדּוֹ וְאִישׁ אֱמוּנִים מִי יִמְצָא׃ (כ, ו) - אַ סך מענטשן רופן אויס דעם מענטש וואָס טוט מיט זיי חסד, אָבער ווער קען געפינען אַן אמת'דיקן, געטרײַען מענטש?
רש"י ערקלערט: אַ סך מענטשן פאַרלאָזן זיך אויף זייערע גוטע פרײַנד וואָס זאָגן זיי צו צו טאָן מיט זיי חסד. "איש חסדו" - דער מענטש וואָס האָט צוגעזאָגט צו טאָן מיט אים חסד, וואָס האָט אים געזאָגט: זאָרג נישט, ווען דו האָסט אַ פּראָבלעם ווענד זיך צו מיר. רוב מענטשן ווענדן זיך טאַקע צו יענעם מענטש וואָס האָט זיי צוגעזאָגט חסד. אָבער צווישן אונז גערעדט - "ואיש אמונים מי ימצא"? ווער איז דער מענטש וואָס איז באמת געטרײַ, וואָס האָט צוגעזאָגט און אויך מקיים געווען, וואָס האָט געזאָגט איך וועל טאָן מיט דיר אַ חסד און האָט עס טאַקע אַרויסגעבראַכט מכוח אל הפועל?
און מיר אַלע ווייסן דאָך "אל תבטחו בנדיבים" - מען זעט דאָך אַז די מענטשן האָבן נישט קיין ישועה, און זאָלסט נישט ערוואַרטן פון זיי קיין ישועה. און דאָך זענען פאַראַן מענטשן וואָס לעבן אין אילוזיעס: באַזירט אויף דעם וואָס יענער האָט געזאָגט, גייט ער און זאָגט זיך אָפּ פון דער אַרבעט. פאַרוואָס? ווײַל יענער האָט געזאָגט אַז ער וועט אים באַזאָרגן מיט אַ פרנסה: "וואָס אַרבעטסטו נאָך דאָרט? זאָג זיך אָפּ, איך וועל זיך זאָרגן פאַר דיר, זאָרג נישט". און דערנאָך געפינט מען זיך אַ האַלב יאָר זיצן אין דער היים, די שטיצע איז שוין אויסגעגאַנגען און מען איז נאָך אַלץ אָן אַן אַרבעט. "אָבער יענער האָט מיר דאָך צוגעזאָגט"... ס'איז אמת, רוב מענטשן ווענדן זיך צו זייער בעל חסד און פאַרלאָזן זיך אויף אים, אָבער אַן איש אמונים - אַ מענטש וואָס האָט צוגעזאָגט און בלײַבט געטרײַ צו זײַן וואָרט - ווער קען געפינען? דערפאַר זאָל מען נישט בויען דערויף.
רבינו יונה ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: "רב אדם יקרא איש חסדו" - רוב מענטשן רופן זיך אויס אלס בעלי חסד. עס רופט אויס און לאזט וויסן יעדער איינער זיין חסד. רוב מענטשן דערציילן: קוק מיך נישט אן אזוי, איך בין א גרויסער מנדב; ווייסט דו וויפיל איך האב מנדב געווען פאר ישיבות? ווייסט דו וויפיל איך טייל פאר נצרכים? מענטשן, ליידער, פארשטייען נישט אז דעם שכר פונעם עולם הבא באקומט ער שוין דא, מיט א פאר קאמפלימענטן. חסד טוט מען בהסתר. חסד דערציילט מען נישט, און מען זאגט פאר קיינעם נישט וואס מען האט מקיים געווען און וואס מען האט געטאן - דאס דארף בלייבן נאר ביי דיר. אבער ליידער "רב אדם יקרא איש חסדו", יעדער גייט און דערציילט דעם חסד וואס ער האט געטאן מיט די מענטשן.
לעומת זה "ואיש אמונים מי ימצא" - אן איש אמונים איז דער וואס פארדעקט זיינע צדקות און באהאלט זיינע חסדים, ער טוט אלעס בחשאי, בבחינת "מתן בסתר יכפה אף" און "והצנע לכת עם אלוקיך". דאס הייסט אן איש אמונים, ווייל אן איש אמונים איז מכסה דבר - ער באהאלט די זאכן און אנטפלעקט און פארשפרייט זיי נישט. און אויף דעם ווערט געזאגט "מי ימצא": ווער געפינט אזעלכע מענטשן וואס באהאלטן זייער חסד? רוב מענטשן בארימען זיך און שטאלצירן מיט זייערע מעשים טובים.
די צוויי פסוקים לערנען אויס צוויי מדות פון פנימיות. "מים עמוקים עצה בלב איש" - די חכמה און די עצה ליגן פארבאארגן אין דער טיפעניש, לויטער ווי טיפע וואסערן וואס קיין פוס האט זיי נישט פארטריבלט, און נאר אן איש תבונה וואס קען מבין זיין דבר מתוך דבר, בינדן א שטריק צו א שטריק, אויסרעכענען שריט פאראויס און שוקל זיין אויך די סתירה'דיגע צדדים, איז מצליח זיי ארויסצושעפן. עס איז נישטא קיין עצה ארויסגעצויגן פונעם ארבל: עס איז פאראן אן עצה וואס מען באקומט פון א חכם, און עס איז פאראן אן עצה וואס מען שעפט מיט כח ההתבוננות. און "איש אמונים מי ימצא" - קעגן די פילע וואס רופן אויס און פארשפרייטן זייער חסד, שטייט דער יחיד הנאמן: דער וואס פירט אויס וואס ער האט צוגעזאגט, און דער וואס פארדעקט זיינע צדקות און טוט חסד בהסתר. סיי די אמת'ע חכמה און סיי דער אמת'ער חסד - זייער ארט איז אין דער טיפעניש און בצנעה.