אין דעם טייל פונעם קאפיטל באשעפטיגן מיר זיך מיט דריי סמוכ'דיגע פסוקים וואס זייער ענין איז איינס: די וועגן פון תוכחה און מוסר. שלמה המלך רעכנט אויס דריי טיפן - דער לץ, דער פתי און דער נבון - און לערנט אויס וועלכער וועג העלפט פאר יעדן פון זיי. דערנאך שילדערט ער וואס ס'געשעט צום סוף מיט א זון וואס מ'האט נישט מחנך געווען און נישט מייסר געווען, און ענדיגט מיט א פערזענליכן רוף צום זון: הער אויף מיט דער עבירה, כדי דו זאלסט נישט דארפן מקבל זיין דעם מוסר אויפ'ן שווערן וועג.
לֵץ תַּכֶּה וּפֶתִי יַעְרִם, וְהוֹכִיחַ לְנָבוֹן יָבִין דָּעַת׃ (כה) - שלאג דעם לץ וועט דער פתי קלוג ווערן, און גיב מוסר פאר א נבון וועט ער פארשטיין דעת.
רבינו יונה ערקלערט: דער לץ האט נישט קיין האפענונג, נישט מיט תוכחה און נישט מיט א שבט. גארנישט וועט צו אים רעדן, און ממילא פרעגט זיך די קשיא וואס איז דער טעם אים צו שלאגן. אויף דעם זאגט ער: שְלאג דעם לץ כדי די צוהערער זאלן זיך לערנען מוסר און די פתאים זאלן קלוג ווערן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן "והנשארים ישמעו וייראו". דאס הייסט, אמאל שלאגט מען אים נישט פאר זיין אייגענער טובה - ביי אים איז שוין נישטא וואס צו טון, גארנישט וועט אים מער נישט ארויסנעמען פון זיין בלאטע - נאר צוליב די איבעריגע, פאר די וואס קענען נאך נעמען דערפון א מוסר השכל. לץ תכה, זיין שוץ וועט אים נישט העלפן, און דאס וועט כאטש ברענגען א תועלת פאר אנדערע.
און דער פסוק פירט אויס: "והוכיח לנבון יבין דעת". דער נבון איז נישט בלויז מקבל די תוכחה ווען מ'גיט אים מוסר, נאר ער היט זיך אויך און פארשט אליין: ווען ער זעט ווי א צווייטער פאלט דורך אין א געוויסער זאך, האט ער מורא טאמער וועט מיר אויך פאסירן אזוי ווי אים. "יבין" איז מלשון מבין דבר מתוך דבר. עס זענען פאראן מענטשן וואס מוזן אליין כאפן די קלעפ כדי צו פארשטיין, און ס'איז פאראן מענטשן וואס זעען וואס אנדערע האבן געכאפט און לערנען זיך דערפון אפ א מוסר - זייער לעקציע האבן זיי שוין אויפגעכאפט און זיי היטן זיך. דאס איז די מעלה פונעם נבון, און דאס איז איינס קעגן דאס אנדערע: דער לץ וואס אפילו קלעפ וועלן אים נישט אפקערן פון זיין וועג, און דער נבון וואס נעמט אן, און אפילו אן דעם וואס מ'זאל אים מוכיח זיין פארשטייט ער דעת פון דעם וואס ס'פאסירט ביי אנדערע און היט זיך פון דער עבירה.
דער גאון מווילנא ערקלערט עס אנדערש. דער לץ איז א מענטש וואס רעדט דברים בטלים, ליצנות, חנופה, שלעכטע רייד. וואספארא הנאה האט ער דערפון? אויב איינער עסט א סטיק, לאמיר זאגן פון איסור - קען מען זיך נישט דינגען, ס'איז דא א גופליכע הנאה. אבער ווען א מענטש רעדט גנאי אדער מאכט ליצנות, וואספארא הנאה האט ער? זיין גוף האט דאך דערפון גארנישט קיין הנאה.
דעריבער, זאגט דער גר"א, וועט תוכחה אים נישט העלפן - אבער קלעפ וועלן יא העלפן. פארוואס וועט תוכחה נישט העלפן? ווייל דער ענין פון תוכחה איז איבערצייגן דעם שכל, תוכחה איז מלשון ויכוח. איך וויל דיך איבערצייגן אז דאס וואס דו טוסט איז נישט גוט - אבער ווער ווייסט נאך בעסער ווי דיר אז ס'איז נישט גוט, און ווער ווייסט נאך אזוי ווי דיר אז דו האסט נישט קיין שום הנאה פון די פארדארבענע מעשים וואס דו טוסט? ווען איך וועל קומען און דיר דאס זאגן האב איך דיר גארנישט צוגעלייגט, ווייל די פאקטן ווייסטו דאך שוין אליין. און וואס יא איז דער ענטפער? קלעפ. ער זאל זען: הגם איך ציה מיך נאך ליצנות און נאך הבלים, אבער איך כאפ קלעפ - ס'איז נישט כדאי. דאס איז דער וועג וויאזוי דער לץ וועט פארלאזן זיינע פארדארבענע דרכים.
און ווער איז דער פתי? ערקלערט דער גר"א אז דער פתי איז א מענטש וואס לאזט זיך פארפירן נאך זיינע תאוות הלב, און ער איז אנדערש ווי דער לץ. דער לץ - וואס ברענגט אים די ליצנות? גארנישט. אבער דער פתי זאגט דיר: איך האב דאך הנאה דערפון, פון די עבירות וואס איך טו האב איך א געשמאק. אזא מענטש, ווען ער זעט ווי מ'שלאגט דעם לץ, וועט ער גלייך "יערים" - ער וועט זיך קלערן: וואס קומט מיר ארויס פון די תאוות? וואס האב איך פון די הנאות? ס'איז דאך ווי א שאטן וואס פליט פארביי, אלע די תאוות געבן מיר גארנישט, און אויב ס'איז יא דא א הנאה - איז עס דאך נאר א רגע'דיגע הנאה. קומט אויס, אז ווען מ'שלאגט דעם לץ וואס טוט ליצנות אן קיין שום תועלת, איז דאס דער וועג וויאזוי ער וועט זיך אפקערן פון זיין שלעכטער מחשבה און פון זיין פארדארבענער דרך, און דאס איז אויך דער וועג ווי דער פתי וועט זיך לערנען א לקח און אויפהערן נאכצוגיין די תאוות פון זיין הארץ.
אבער דער נבון דארף גארנישט. זאגט דער גר"א: קיין האנט זאל אים נישט אנרירן. ס'איז גענוג אים מוכיח צו זיין, און ער פארשטייט שוין פון זיך אליין דעת. האבן מיר דא דריי מדריגות: דער לץ מוז כאפן קלעפ; דער פתי מוז צוקוקן ווי מ'שלאגט דעם לץ, כדי ער זאל איינזען אז ס'איז נישט כדאי נאכצוגיין זיינע תאוות הלב און זאל זען וואספארא עונשים מ'באקומט; און דער נבון - פאר אים איז גענוג בלויז א ווארט. ס'איז גענוג צו זאגן פאר אים אז דער וועג וואס ער האט אנגעהויבן צו גיין איז נישט קיין גוטער וועג, און פון זיך אליין פארשטייט ער שוין דעת. און דער גר"א לייגט צו: אם אין בינה אין דעת, און דעריבער הייסט ער א נבון. און דאס איז דער ענין פון "תחת גערה במבין מהכות כסיל מאה" - דער אנשרייען אויף א מענטש וואס פארשטייט א זאך פון א צווייטער און ציט די ריכטיגע מסקנות, העלפט מער ווי צו שלאגן דעם כסיל הונדערט מאל.
דער מלבי"ם בינדט צו דעם דאָזיקן פּסוק מיט די צוויי פּסוקים נאָך אים, און ס'איז כּדאַי צו לייענען אַלע דריי צוזאַמען: "לץ תכה ופתי יערים והוכיח לנבון יבין דעת", "משדד אב יבריח אם בן מביש ומחפיר", "חדל בני לשמוע מוסר לשגות מאמרי דעת". זאָגט דער מלבי"ם: דער פתי פֿאַרטראַכט זיך נישט פֿון אַ לאָגישער און שׂכל'דיקער תוכחה, נאָר ער דאַרף קלעפּ - ער זעט ווי מען שלאָגט דעם לץ און לערנט זיך אָפּ נישט צו גיין אויף זײַן וועג. אָבער דער נבון, ווי דער גר"א האָט מסביר געווען, דאַרף דאָס נישט; עס איז אים גענוג די תוכחה פֿונעם שׂכל, מען דערווײַזט אים עס אויף אַ לאָגישן אופֿן און ער נעמט עס אָן.
און מיט וואָס פּינקטלעך מוסר'ט מען אים? דאָס איז דער נעקסטער פּסוק. מען זאָגט אים: קוק, דער בן מביש ומחפיר באַרויבט זײַן פֿאָטער און פֿאַרטרײַבט זײַן מוטער. דער זון וואָס גייט אויפֿן קרומען וועג איז מחפיר - ער פֿאַרשעמט און ברענגט אַ גרויסן ביזיון - און באַרויבט זײַן פֿאָטער און פֿאַרטרײַבט זײַן מוטער פֿון איר הויז. צי אַזוי ווילסטו אויסזען? דאָס איז די תוכחה פֿונעם שׂכל, אַ לאָגישער מוסר: ס'איז נישט כּדאַי צו טאָן קיין שלעכטע זאַכן, דו ברענגסט נאָר עגמת נפֿש פֿאַר אַלע אַרום דיר. מיט דעם ווײַזט מען אים אויף אַז ער זאָל אַזאַ זאַך נישט אָנטאָן פֿאַר זײַנע עלטערן.
מְשַׁדֶּד אָב יַבְרִיחַ אֵם, בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (כו) - דער וואָס באַרויבט דעם פֿאָטער און פֿאַרטרײַבט די מוטער, איז אַ זון וואָס מאַכט שאַנד און ביזיון.
רש"י, ווי זײַן שטייגער, טײַטשט דעם פּסוק אויף היסטאָרישע געשעענישן. "בן מביש ומחפיר דרכיו" - דורך דעם וואָס שרה האָט געזען דעם זון פֿון הגר המצרית מצחק, ער שפּילט זיך מיט עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים, ווי עס שטייט דאָרט "כמטחווי קשת", ער שיסט פֿײַלן און פֿינקלען. האָט ישמעאל מיט זײַנע שלעכטע מעשׂים גורם געווען אַז מען האָט פֿאַרטריבן זײַן מוטער, און דאָס איז "יבריח אם": אברהם האָט פֿאַרשיקט הגר פֿון זײַן שטוב צוליב די רייד פֿון שרה און דעם באַפֿעל פֿונעם בורא עולם "כל אשר תאמר אליך שרה". ווער האָט דאָס אָנגעמאַכט? דער בן מביש ומחפיר האָט פֿאַרטריבן זײַן מוטער. און אויך זײַן פֿאָטער האָט ער שטאַרק פֿאַרשאַפֿט צער, און דאָס איז "משדד אב", וואָרום עס שטייט "וירע הדבר מאוד בעיני אברהם". דו האָסט פֿאַרשאַפֿט צער דײַן פֿאָטער, און פֿאַרטריבן דײַן מוטער וואָס איז געגאַנגען און געבלאָנדזשעט אין מדבר - לערנט אונדז דאָס ווי קאַליע די מעשׂים פֿון אַזאַ זון זענען און וויפֿל שלעכטס ער ברענגט אויף זײַנע עלטערן.
רבינו יונה ערקלערט, אַז נאָכדעם וואָס מען האָט גערעדט וועגן דער מעלה פֿון תוכחה, באַשרײַבט דאָ דער פּסוק וואָס ס'פּאַסירט צו אַ פֿאָטער און אַ מוטער וואָס מוסר'ן נישט זייער קינד. חס ושלום דאָס איז אַ מינע וואָס צום סוף וועט זי אויפֿרײַסן, און דעמאָלט וועט די אומאַנגענעמלעכקייט זײַן דײַנע, דער ביזיון וועט זײַן דײַנער און דער עונש וועט זײַן דײַנער. פֿריִער האָט מען גערעדט פֿון דער מעלה פֿון דעם וואָס שטראָפֿט זײַן זון, און איצט קומט דער פּסוק און זאָגט: וויסן זאָלסטו, אויב דו וועסט דאָס נישט טאָן - וועט עס דיר אויפֿרײַסן אין פּנים.
און דאָס איז "משדד אב יבריח אם": אַ בן מביש וואָס האָט נישט קיין שׂכל, וואָס מען האָט אים נישט אויסגעלערנט קיין דעת, מען האָט אים נישט געמוסערט און נישט געשטעלט אויפֿן דרך האמת, מאַכט ער אַ חרפּה און ברענגט אַ שרעקלעכן ביזיון מיט זײַנע נאַרישע מעשׂים. "משדד" - פֿון לשון שודדים, ער באַרויבט זײַן פֿאָטערס געלט און פֿאַרמעגן. הײַנט זעט מען דאָס גאַנץ קלאָר: אַ מענטש איז אַ מיליאָנער, קומט זײַן זון און פֿאַרלירט אַלץ - שלעכטע געשעפֿטן, פֿעלער פֿון שׂכל, הוללקייט. "דײַן טאַטע האָט איבערגעלאָזט אַ סך געלט" - יאָ, און אַלץ איז אַוועק. און אַמאָל וואַרט ער אפֿילו נישט ביז דער טאַטע גייט פֿון דער וועלט, נאָר שוין בײַם טאַטנ'ס לעבן באַנוצט ער זיך מיט אים ווי אַ באַנקאָמאַט: טאַטע גיב געלט, טאַטע גיב דאָס אויטאָ, טאַטע, טאַטע, טאַטע. בקיצור, ער נעמט אַרויס די נשמה פֿונעם טאַטן בעת ער לעבט נאָך. דאָס איז "משדד אב", ווי איינער וואָס באַרויבט זײַן טאַטן און זײַן פֿאַרמעגן.
עס איז כּדאַי צו ברענגען אַ ציטאַט פֿון רבינו יונה, מען איז נישט מחויב מסכּים צו זײַן, אָבער עס באַשרײַבט די מציאות. זאָגט רבינו יונה: "מפני שאין הסבלנות מצויה בנשים כמו באנשים, על כן תברח מפניו ולא תוכל שאת". דאָס הייסט, בײַ פֿרויען איז דער געדולד קירצער. עס איז געקומען אַ פֿרוי צום סטייפּלער און געזאָגט: כּבֿוד הרבֿ, מײַן מאַן שרײַט כּסדר אויף מיר. האָט ער איר געזאָגט: זײַ באַרויִקט, דו ביסט אין אַ גוטער חבֿרה. און אַמאָל איז עמעצער געקומען און געזאָגט: רבי, מײַן פֿרוי שלאָגט מיך. האָט מען אים געזאָגט: באַרויִק זיך, אדם הראשון האָט אויך געזאָגט "ותיתן לי מן העץ ואוכל", און דער מדרש זאָגט אַז זי האָט אים געשלאָגן. עס איז דאָ אין דיר פֿון דעם שׂכל פֿון אדם הראשון - און ווייסטו דען וואָס אדם הראשון איז געווען? ער האָט זוכה געווען צו אַ נשמה יתירה. דו ביסט דער המשך פֿון אדם הראשון, האָסטו זוכה געווען. ווי אַזוי עס זאָל נישט זײַן, זאָגט רבינו יונה: פֿאַר אַ פֿרוי איז שווערער צו געדולדן, איר געדולד איז קירצער און זי רײַסט שנעלער אויף.
און אויף דעם האָבן חז"ל געזאָגט: איש און אשה, זכו - שכינה ביניהם, לא זכו - אש אוכלתם. וווּ איז די שכינה? די יו"ד וואָס דער הקב"ה האָט אַרײַנגעלייגט אין אי"ש, און די ה"א וואָס דער הקב"ה האָט אַרײַנגעלייגט אין אש"ה: א"ש מיט יו"ד, א"ש מיט ה"א. אויב דער אויבערשטער מאַכט רוען זײַן שכינה - איז דאָס איש און דאָס איז אשה. און אויב ס'איז נישטאָ קיין השראת השכינה, נעמט דער הקב"ה צו די יו"ד און די ה"א, און וואָס בלײַבט איבער? אש און אש, עס קומט אַרויס אַ פֿײַער און פֿאַרצערט ביידע, און זיי פֿאַרברענען איינער דעם אַנדערן. און גיט אַ קוק: בײַם מאַן געפֿינט זיך דער "פֿײַערלעשער" צווישן דעם אל"ף און דעם שי"ן - די יו"ד שטעלט אָפּ דאָס פֿײַער אינדערמיט, און עס איז נישטאָ קיין פֿײַער. ווידער בײַ דער פֿרוי איז פֿאַראַן "אש" און ערשט דערנאָך די ה"א צום סוף - דער פֿײַערלעשער קומט מיט אַ פֿאַרשפּעטיקונג. דעריבער כאַפּט אַ פֿרוי שנעלער כּעס און פֿאַרלירט דעם געדולד, און ווען עפּעס געפֿעלט איר נישט רעאַגירט זי גלײַך, בעת אַ מאַן האָט פֿיל מער כּוח זיך צו באַהערשן, אײַנצוהאַלטן זיך און נישט צו רעאַגירן אויפֿן אָרט. דאָס איז אַן אמת'ע מציאות.
דער ווילנער גאון ערקלערט דעם פּסוק מיט אַ ביאור דורך וועלכן עס ווערן אויך פֿאַרענטפֿערט צוויי פּסוקים אין ישעיה. "משדד אב יבריח אם" - זײַן פֿאָטער באַרויבט ער אינעווייניק אין זײַן הויז, און זײַן מוטער פֿאַרטרײַבט ער פֿון איר הויז. דער פֿאָטער וועט האָבן ביזיונות, אָבער אינעווייניק אין שטוב; די מוטער וועט האָבן ביזיונות ביז זי וועט אַנטלויפֿן און אַרויסגיין פֿון שטוב. און וווּ איז דער ביזיון גרעסער? אינדרויסן, ווען מען זעט אַז זי איז פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון שטוב צוליב די מעשׂים פֿונעם זון - דאָס איז שוין אַ ביזיון וואָס יעדער איינער זעט.
און פון דא פרעגט דער הגר"א: וואס איז דער חילוק צווישן "מביש" און "מחפיר"? מיר געפינען "כי יבושו מאילים אשר חמדתם ותחפרו מהגנות אשר בחרתם", און מיר געפינען "וחפרה הלבנה ובושה החמה". זאגט דער הגר"א: די בושה איז בסתר און די חפירה איז בגלוי. אויף יעדן ארט וואו עס שטייט בושה - מיינט עס אז די זאך ווערט געטאן בסתר; און א מעשה מחפיר - מיינט אז זיין קלון און בזיון ווערט אנטפלעקט פאר יעדן.
לויט דעם איז פארשטענדליך "וחפרה הלבנה ובושה החמה": די לבנה איר פלאץ איז אינעם אונטערשטן רקיע, און דערפאר איז איר חפירה בגלוי - "וחפרה"; און די חמה איז אינעם העכערן רקיע, און דערפאר איז איר בושה בהסתר - "ובושה החמה".
און אזוי ווערט אויך ערקלערט "כי יבושו מאילים אשר חמדתם ותחפרו מהגנות אשר בחרתם". זאגט דער הגר"א: צוויי מינים עבודה זרה האבן זיי געהאט. אדער האבן זיי געדינט א זאך וואס האלט זיך אויף אייביג, ווי א שטיין און א בוים, און זייער ציל איז געווען זוכה צו זיין צו חיי הנצח, אין עולם הבא; אדער האבן זיי געדינט א זאך וואס האלט זיך נישט אויף אייביג נאר איר קיום איז צייטווייליג, ווי א לעמל און ווי יעדער צייטווייליגער כוח אויף דער וועלט, און דאס איז געווען לצורך א צייטווייליגער תועלת פון דעם עולם הזה. בפשטות: אדער האבן זיי געדינט א זאך וואס האלט זיך אויף אייביג און האבן געבעטן דערפון שפע פאר עולם הבא, אדער האבן זיי געדינט א זאך וואס האלט זיך נישט און האבן געבעטן דערפון שפע דא אויף דעם עולם הזה.
און דאס איז דער חילוק צווישן "אילים" און "גנות": די אילים זענען די אילנות, א זאך וואס האלט זיך - עס זענען דא אילנות פון ששת ימי בראשית, גאר אלטע ביימער; בעת וואס די גנות זענען א פלאנצונג פון מענטשן, געוויינליך גרינצייג, א זאך וואס האלט זיך נישט. די וואס דינען לשם עולם הבא - וואו וועט זיין זייער בושה? ווען זיי וועלן אנקומען אהין און זען אז יענער עבודה זרה וואס זיי האבן געדינט ווארט נישט אויף זיי מיט א פולער קאסע, און עס וועט זיי קלאר ווערן אז זיי האבן אריינגעלייגט כוחות להבל וריק. זייער בושה וועט זיין נאך דער מיתה, בסתר. לעומת זה די וואס דינען לשם עולם הזה - זייער בושה איז דא, ווען זיי זעען אז זיי האבן נישט באקומען דאס אויף וואס זיי האבן געהאפט: דו האסט געהאפט אויף שפע, אויף פרנסה, אויף געזונט, אויף הצלחה, דו האסט געארבעט פאר דעם עולם הזה און דו האסט גארנישט באקומען, און דאס איז "אשר בחרתם". בעת וואס די וואס ארבעטן פאר דעם עולם הבא - יעדער גלוסט דאך נאך עולם הבא, רשעים און צדיקים כאחד ווילן זוכה זיין צו א חלק לעולם הבא, דערפאר שטייט ביי זיי "חמדתם", א זאך וואס אלע גלוסטן דערנאך.
און פון דא קערט זיך דער הגר"א צוריק צו אונזער פסוק: קעגן "משדד אב" שטייט "בן מביש", ווייל בושה איז איר ענין בסתר, און ער גייט אראפ צום לעבן פון זיין פאטער בסתר. און קעגן "יבריח אם" שטייט "ומחפיר", ווייל זיין מוטער פארטרייבט ער דאך פון שטוב, און יעדער זעט און פרעגט: וואס איז געשען, פארוואס איז זי ארויס פון שטוב? און מ'ענטפערט: איר זון מאכט איר דאס לעבן ביטער. דאס איז א בן קלוקל, א בן מחפיר, וואס זיינע מעשים זענען נישט ערליך.
נאך אן הסבר זאגט דער הגר"א, אז דער פסוק איז געזאגט געווארן אלס א משל. "משדד אב" גייט ארויף אויפן הקדוש ברוך הוא: ווען א מענטש טוט עבירות בארויבט ער כביכול דעם רבונו של עולם, ווי עס שטייט אויפן חורבן בית המקדש "ושוד בהמות יחיתן" (חבקוק ב, יז). דער חורבן הבית איז כביכול א רויבעריי וואס מען האט בארויבט פונעם הקדוש ברוך הוא דעם בית המקדש - און מכוח וואס? מכוח די שלעכטע מעשים. און ווי חז"ל זאגן: מה לו לאב שהגלה את בניו? וואס בלייבט דען איבער פארן פאטער אין דער צייט וואס ער האט פארטריבן זיינע קינדער - כביכול אפילו זיין הויז איז אים נישט געבליבן. קומט דאך אויס אז דו האסט בארויבט דעם פאטער.
"ויבריח אם" - ווען כלל ישראל זינדיגט און טוט נישט דעם רצון המקום, וואס ווערט מיט דער שכינה הקדושה? עשר גלויות גלתה שכינה: פון ארון צום כרוב, און פון כרוב צום כרוב, ביז זי האט געזאגט "אלכה ואשובה אל אישי הראשון". קומט אויס אז עס איז פארהאן א מציאות אז א מענטש פארטרייבט די מוטער, און דאס איז "ובפשעיכם שולחה אמכם" - און ווער איז אמכם? די שכינה הקדושה. מיט זיינע שלעכטע מעשים פארטרייבט ער די שכינה. "בן מביש" פאר זיין פאטער בסתר, "ומחפיר" פאר זיין מוטער פאר די אויגן פון יעדן, ווייל די שכינה איז כביכול פארטריבן געווארן פון פלאץ פונעם בית המקדש. און כאטש עס איז דאך מבואר אז לא זזה שכינה ממקום המקדש, איז אבער נישט קיין ספק אז דאס איז נישט די זעלבע מדריגה און די זעלבע מעלה פון השראת השכינה וואס איז געווען אין בית ראשון; און אפילו אין בית שני איז געווען השראת השכינה, איז עס נישט געווען אויף דער זעלבער מעלה, און כל שכן היינט. זעט מען דאך אז עס איז דא א בחינה פון גירוש השכינה, און די שכינה איז כביכול אין א בושה - און די בושה איז אנטפלעקט פאר יעדן.
חֲדַל בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר, לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי דָעַת׃ (כז) - הער אויף, מיין זון, צו דארפן הערן מוסר, זיך אפצונייגן פון די ווערטער פון פארשטאנד.
און יעצט, זאגט דער מלבי"ם, ווענדט זיך דער פסוק צום פארשטענדיגן זון: "חדל בני לשמוע מוסר" - הער אויף פון די עבירות, כדי דו זאלסט נישט דארפן הערן מוסר. און וואס מיינט דא "לשמוע מוסר"? מקבל זיין מוסר, דאס הייסט יסורים. דערפאר מיין זון, זאלסטו זיין קלוג, און עס זאל דיר זיין גענוג מיט וואס מען רעדט צו דיר; ווייל אויב דער דיבור וועט דיר נישט גענוג זיין, וועסטו מוזן מקבל זיין דעם מוסר למעשה, מיט יסורים, און דעמאלט וועט שוין מער די רייד אליין נישט קלעקן.
און אויב דו וועסט נעמען די "אמרי דעת" צום הארצן - און וואס זענען די אמרי דעת? דאס וואס איך האב דיר געזאגט: קוק ווי דער פארדארבענער זון מיט זיינע מעשים ברענגט בושה און חרפה אויף זיינע עלטערן - און דאס זאלסטו נעמען צום הארצן, דורך דעם וועסטו תשובה טון פון די פארדארבענע מעשים פון די לצים און דו וועסט נישט דארפן באקומען דאס וואס זיי באקומען. קומט אויס אז די אלע דריי פסוקים לערנען אויף איין ענין, און זיי זענען א גאנצער מוסר וואס ווערט איבערגעגעבן פארן זון כדי ער זאל גיין אין וועג פון אמת.
די דריי פסוקים שטעלן צונויף איין מהלך. "לץ תכה ופתי יערים" - פאר יעדער מדרגה איז פאראן אן אייגענער וועג: לויט רבינו יונה שלאָגט מען דעם לץ כדי די צוהערער זאלן מוסר נעמען, און לויטן גר"א איז דאס שלאגן גופא די רפואה פארן לץ, וואס ער האט דאך נישט קיין הנאה פון זיינע מעשים און דערפאר וועט א שכל'דיגע תוכחה אים גארנישט רירן; דער פתי, וואס גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ, לערנט זיך אפ פון די מכות וואס דער לץ כאפט, אז תאוות זענען נישט מער ווי א צל עובר; און פארן נבון איז גענוג מיט א דיבור, ער פארשטייט א דבר מתוך דבר און היט זיך אפ פון וואס ער האט געזען ביי אנדערע. "משדד אב יבריח אם" - דאס איז די שכל'דיגע תוכחה וואס מען שטעלט פאר פארן נבון: זע וואס א שלעכט קינד טוט צו זיינע עלטערן, ער בארויבט זיין פאטער בסתר ("מביש") און פארטרייבט זיין מוטער בגלוי ("מחפיר"), אזוי ווי רש"י דרש'נט ביי ישמעאל און הגר, און ווי דער גר"א דרש'נט בדרך משל אויפן רויב פון בית המקדש און גלות השכינה. און "חדל בני לשמוע מוסר" - הער אויף מיט דער עבירה כדי דו זאלסט נישט דארפן באקומען קיין ייסורים; לייג אמרי דעת אויף דיין הארץ, און עס וועט דיר גענוג זיין בלויז מיט א דיבור.