דער קאפיטל פאר אונדז גייט ווייטער אין דער רייע פון משלים איבער דעם זון, איבער חינוך און איבער מדות. אין דעם דאזיקן שטיקל וועלן מיר עוסק זיין אין דריי פסוקים: "משדד אב יבריח אם", "חדל בני לשמוע מוסר" און "עד בליעל יליץ משפט" - און אין יעדן פון זיי וועלן מיר זען עטלעכע אופנים פון ביאור: פון דעם דרש אין די רייד פונעם גר"א איבער דעם חורבן פון די בתי מקדש, דורכן פראקטישן פשט פונעם רלב"ג און מצודת דוד אין ענינים פון חינוך הבנים, ביז די שארפע מוסר-ווערטער פון רבינו יונה איבער ווער עס איז גרייט צו הערן תוכחה און ווער עס איז נישט גרייט.
מְשַׁדֶּד־אָב יַבְרִיחַ אֵם בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (משלי יט, כו) - דער וואס בארויבט דעם פאטער און פארטרייבט די מוטער, איז א זון וואס ברענגט שאנדע און שפאט.
נאך אן הסבר זאגט דער גר"א: "משדד אב" באציט זיך צום חורבן בית ראשון, און "יבריח אם" - צום חורבן בית שני. און פארוואס טאקע אזוי? עס זעט אויס צו זאגן, אז אין בית ראשון איז געווען אן השראת השכינה וואס איז נישט געווען אין בית שני. אלע יענע ניסים וואס חז"ל האבן אויסגערעכנט - אז ס'האט זיך נישט באוויזן קיין פליג אין בית המטבחיים, אז דער ווינט האט נישט פארריקט דעם רויך-זייל פונעם מערכה, אז דער רעגן האט נישט אויסגעלאשן דאס פייער פון די עצי המערכה און אזוי ווייטער - ווערן געברענגט ווי אזעלכע וואס זענען געווען אין בית ראשון, און נישט אין בית שני. קומט אויס אז בית ראשון איז געווען תקיף און שטארק, און לויט זיין גייסטיקער מדריגה איז עס געווען אין גדר פון "אב", בעת בית שני איז געווען שוואכער, בבחינת "אם".
און א ראיה דערצו: די וואס זענען צוריקגעקומען פון שבי הגולה און האבן געזען בית שני - האבן געוויינט. די יונגע האבן זיך געפרייט: אט איז דא א בית המקדש! אבער די זקנים האבן געזאגט: מיר האבן דאך געזען ווי אזוי בית המקדש האט אויסגעזען, מיר האבן געזען שלמה'ס הויז, אינגאנצן באדעקט מיט גאלד, א געוואלדיגע און וואונדערבארע זאך. איר זעט דאס און פרייט זיך, אבער אויב איר וואלט געוואוסט ווי אזוי דער בית ראשון האט אויסגעזען - וואלט איר זיך נישט געפרייט מיט דעם וואס איז דא. מען זעט פון דעם אז בית שני איז געווען שוואך קעגן דעם ערשטן, און ממילא פארשטייט מען פארוואס דער פסוק האט אים באצייכנט בבחינת "אם".
און פארוואס ווערט ער אנגערופן "בן מביש"? מיר האבן דאך מסביר געווען אז בושה איז א זאך וואס באלאנגט בסתר. זאגט דער גר"א: ווייל די ערשטע דורות, אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז חרוב געווארן, איז זייער עבירה געווען בסתר. און ער ברענגט דעם לשון פונעם זוהר הקדוש: "עברו השבילים הסתומים שבסתר" - דאס הייסט, זיי האבן פוגם געווען אין די עולמות העליונים, אין די פארבארגענע שטעגן.
און לכאורה זאגן דאך חז"ל פארקערט: אין בית ראשון איז נתגלה געווארן זייער עבירה - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים אפן פאר יעדן - און דערפאר איז נתגלה געווארן זייער קץ, זיבעציג יאר. בעת אין בית שני וואס זייער עבירה איז נישט נתגלה געווארן, איז זייער קץ אויך נישט נתגלה געווארן, און מען האט זיי נישט מודיע געווען ווען די מעשה וועט זיך ענדיגן. נאר די כוונה פונעם זוהר איז, אז די אפענע עבירות וואס מען האט געזען אין בית ראשון זענען בלויז געווען וואס מען האט געזען פאר די אויגן, אבער אונטער דעם זענען געווען נסתר'דיגע עבירות און פגמים אין די עולמות העליונים, יענע "שבילים סתומים שבסתר". קעגנאיבער דעם, אין בית שני איז דער פגם אין די עולמות העליונים געווען בגלוי, ווי דער גר"א ברענגט אז זיי האבן געזינדיגט כנגד ל"ב נתיבות חכמה, כנגד די ל"ב פסוקים אין פרשת התוכחה פון בית שני. ווארום די פרשיות פון תוכחה זענען איינגעטיילט אין צוויי: די תוכחה ביים סוף פון פרשת בחוקותי איז כנגד בית ראשון, און די תוכחה אין פרשת כי תבוא איז כנגד בית שני, און דארט זענען פאראן צוויי און דרייסיג פסוקים כנגד ל"ב נתיבות חכמה.
ממילא ווערט דער סוף פונעם פסוק מפורש: "בן מביש" גייט ארויף אויף "משדד אב", וואס דאס איז בית ראשון, וואס דער פגם דערין איז געווען בסתר - און בושה באדייט בסתר. "ומחפיר" גייט ארויף אויף "יבריח אם", וואס דאס איז בית שני, בבחינת די מוטער וואס איז שוואכער, און דארט איז דער פגם געווען בגלוי - און חרפה באדייט אן אפענע בושה.
דער רלב"ג ערקלערט דעם פסוק כפשוטו: דער בן מביש מאכט חרפות פאר זיינע עלטערן, ער יאגט זיך נאך תאוות, און ברענגט דערצו אז מענטשן זאלן קומען און באגנבענען און בארויבן זיין פאטער. די דאזיקע מציאות קענען מיר היינט גאר קלאר. מען האט אים ארעסטירט - ווער שרייבט אונטער די ערבות? די עלטערן. ער שטייט נישט אין די תנאים - פון וועמען גייט מען צונעמען די ערבות? פון די עלטערן, און זיי וועלן פארלירן דאס געלט. מען קומט און מען זאגט זיי: אייער זון האט דא מזיק געווען, דארט מזיק געווען; די עלטערן קריצן מיט די ציין, נעמען ארויס דעם טשעק-ביכל און באצאלן - אבי ס'זאל נישט זיין קיין גערודער, נישט זיין קיין בזיונות, מען זאל נישט הערן און נישט וויסן. דאס איז אינעם ערשטן שלב. אינעם צווייטן שלב, נאכדעם וואס יעדער ווייסט שוין, זאגן זיי פארן ניזק: ר' איד, איר זענט גערעכט, ער האט אייך מצער געווען? מיך אסאך מער. איך האב נישט וואס צו טון, איך קען זיך נאר באטייליקן אין אייער צער.
אדער גייט דער זון און נעמט הלואות. מען קומט און מען זאגט פארן פאטער: דיין זון האט גענומען א הלואה, איך האב אים געגעבן דאס געלט וואס איז געווען באשטימט צו קויפן א דירה, יעצט האב איך געקויפט א דירה און איך האב נישט מיט וואס צו באצאלן, מען וויל מיך ארויסווארפן פון שטוב. וואס זאל דער מענטש טון? ער האט נישט קיין ברירה, ער באצאלט פאר זיין זון. דאס איז דאך "משדד אב" - דער זון נעמט הלואות אן א דעקונג און אן א חשבון און פארלענדט זיין פאטערס פארמעגן. און צוליב דער זעלבער סיבה "יבריח אם": עס קומען די בעלי חובות, עס קומען די תובעים, עס קומען אלע וואס ער האט זיי מזיק געווען און קלאפן אין דער טיר - און די מוטער קען שוין מער נישט אויסהאלטן, און זי אנטלויפט פון שטוב.
און דערפאר זאגט דער רלב"ג: עס פאסט פאר'ן פאטער און דער מוטער אים צו מוסר'ן אין זיין יוגנט, כדי עס זאל נישט ארויסקומען פון זיי דער דאזיגער שאדן. מיט פשוטע ווערטער: דו ווילסט נישט קיין נזקים? טראכט גוט אריין בשעת דו האדעוועסט דאס קינד, אים מחנך צו זיין אויפ'ן ריכטיגן און גוטן וועג, ווייל צום סוף, ווער עס וועט אפליידן פון דער גאנצער זאך - וועסט דאס זיין דו אליין. און מען זעט דאס היינט אפן ביי מענטשן וואס קענען נישט מחנך זיין, וואס האבן נישט קיין מושגים אין חינוך. און דעמאלט טענה'ט מען: איך האב דאך געגעבן פאר'ן קינד אלעס, איך פארשטיי נישט פארוואס ער טוט אזעלכע שטיק, אלעס האבן מיר אים געקויפט, אלעס האבן מיר אים געגעבן. און מען באגרייפט נישט אז בעצם זאגט מען דא אליין דעם ענטפער - דאס איז פונקט דער פראבלעם, וואס איר האט אים שטענדיג אלעס געקויפט און אלעס געגעבן. ווי אזוי איז דען ארויסגעקומען ביי דוד המלך אדוניה בן חגית? "ולא עצבו אביו מעולם לאמור מדוע ככה עשית" - זיין פאטער האט אים קיינמאל נישט געקרענקט צו זאגן פארוואס האסטו אזוי געטאן. אויב מען האט אים קיינמאל נישט געזאגט פארוואס טוסטו אזוי, זיי נישט קיין חידוש אז ער וועט טאן מעשים וואס וועלן דערנאך ברענגען גרויס עגמת נפש.
דער מצודת דוד טייטשט אויס אן ארגינעלן ביאור: א מענטש וואס בארויבט זיין פאטער, פארשעמט אים און מאכט אים צו שאנד - איז גורם דערמיט אז דער פאטער זאל גט'ן די מוטער. דאס הייסט, "יבריח אם" מיינט אז דער זון, מיט'ן גאנצן צער וואס ער האט אנגעמאכט פאר'ן פאטער, ברענגט דעם טאטן צו גט'ן זיין ווייב וואס האט אויסגעלערנט דעם זון צו גיין אויף אזא קרומען וועג.
און פילע מאל זעט מען אזעלכע זאכן, אז עס ווערן געשאפן שלום בית פראבלעמען צוליב דעם חינוך פון די קינדער: דער טאטע כעס'ט אויף דער מאמע פארװאס זי גיט נישט קיין מוסר פאר'ן קינד, פארוואס זי פאלגט אים אלעמאל נאך אן אים צו באגרענעצן. און דורך דעם איז דער זון אויך גורם אז דער טאטע זאל אויסגעבן געלט, וואס אויב ער גט - דארף ער דאך באצאלן די כתובה. קומט אויס אז דער זון בארויבט זיין פאטער די דמי הכתובה, ער מאכט אים אן איבעריגע הוצאות, און ער פארטרייבט זיין מאמע פון זיין טאטן. סיי "יבריח אם" און סיי "משדד אב", וואס ער דארף יעצט באצאלן פאר די דאזיגע גירושין.
און היינט, כאטש על פי רוב צאלט מען נישט די כתובה, אבער דער "משדד אב" וואס קומט מיט גירושין איז פיל גרעסער ווי די כתובה. פרעגט מענטשן וואס לעקן נאכדעם די וואונדן, וועלן זיי אייך דערציילן אז א גט איז א טייער געשעפט. און ווער עס מאכט א לעבן פון דער גאנצער מעשה זענען די עורכי דין פון ביידע זייטן, וואס זאגן: פארוואס זאלסטו נאכגעבן? און פארוואס זאל זי באקומען? און דעמאלט קומט מען צו א מצב פון גאוה, און "גם לי גם לך לא יהיה", איך וועל דיר ארויסנעמען די אויגן און די נשמה - און ביים סוף פרעסן די עורכי דין אויף דאס גאנצע געלט, אבי יענער זאל נישט באקומען. קומט אויס "משדד אב", אז ער מאכט אן א געוואלדיגן נזק פאר זיין פאטער וואס מוז גט'ן זיין מוטער און אויסגעבן ריזיגע הוצאות.
חֲדַל־בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי־דָעַת׃ (משלי יט, כז) - הער אויף, מיין זון, צו הערן מוסר, צו בלאנדזשען פון די רייד פון פארשטאנד.
דער דאזיגער פסוק איז זייער שווער לויט'ן פשוט'ן טייטש, און דערפאר דרייען אלע מפרשים איבער זיין סדר. "חדל בני לשמוע מוסר"?! זאל א מענטש אויפהערן צו הערן מוסר?! עס שטייט דאך אין אלע פסוקים "שמע בני מוסר אביך ואל תיטוש תורת אמך", "החזק במוסר אל תרף" - און פלוצים "חדל בני לשמוע מוסר"? און וואס מיינט "לשגות מאמרי דעת"?
דערפאר זאגט רבינו יונה אז דאס איז א מקרא מסורס, דאס הייסט מען דארף ענדערן דעם סדר פון די ווערטער כדי צו פארשטיין זיין כוונה: "חדל בני לשגות מאמרי דעת - למען שמוע מוסר". הער אויף, מיין זון, פון דיינע פארדארבענע מעשים, בלאנדזשע נישט אפ פון די אמרי דעת, כדי דו זאלסט קענען הערן מוסר. "לשגות מאמרי דעת" מיינט צו פארפירט ווערן און נישט גיין אויפ'ן גראדן וועג פון אמרי דעת, די זאכן וואס שכל'דיג לאזן זיך הערן. הער אויף מיט דעם וועג, נאר הער מוסר, נעם אן דעם מוסר וואס מען זאגט דיר און פארראכט דיינע וועגן.
און דער ביאור דערפון: אויב דו ווילסט לערנען מוסר און מקבל זיין תוכחה, דארפסטו קודם אויפהערן צו בלאנדזשען פון אמרי דעת, ווייל דעמאלט וועט דער מענטש האבן א לב שומע. שמיעה מיינט אז דער מענטש נעמט אן די רייד. אבער דער וואס בלאנדזשעט אין זיינע מעשים איז נישט גרייט מקבל צו זיין קיין מוסר. פארוואס? ווייל ווען מען גייט אויף א נישט ריכטיגן וועג און יענער מאכט א באמערקונג דערויף, טוט דאס וויי און שטעכט. וממילא ווען מען קומט זאגן זאכן וואס זענען נישט אנגענעם פאר די אויערן, טראכט מען נישט אריין אין וואס מען זאגט און מען וויל נישט צוהערן, ווייל עס שמעקט נישט - וויבאלד די מעשים זענען פארקערט ווי דאס וואס מען הערט. און אפילו אויב מען הערט יא, גייט מען נישט אריין אין דער אמת'דיגקייט פון די רייד, ווייל מען ווייסט אז מען איז נישט בסדר.
מען האט אמאל אזוי מגדיר געווען דעם ענין: ווייסט איר וואס איז די צרה ביי די צניעות-אסיפות? מען מאכט אן אסיפה פאר פרויען, מען רעדט איבער זיך מחזק זיין אין עניני צניעות, איבער דערווייטערן זיך פון אייפאונס און אינטערנעט און אלע אנדערע זאכן - וויכטיגע און הערליכע ענינים. אבער ווער קומט צו די דאזיגע אסיפות? צי קומען די וואס גייען מיט דאס ענגע און קורצע, די וואס האבן אייפאונס, די וואס זייערע פאות דערגרייכן ביז'ן שפאלט? ניין. ווער עס קומט זענען די צדקניות און יראי שמים, די וואס האבן סיי ווי נישט קיין אייפאונס, וואס זייערע קליידער זענען ביז די שיך, וואס גייען מיט א כיסוי ראש בדקדוק ההלכה. און מען מיינט חלילה נישט צו מזלזל זיין - עס איז בלי ספק זייער וויכטיג צו מחזק זיין אויך די שטארקע. אבער פונקט די וואס מען וואלט געוואלט זען דארט, וואס פאר זיי איז וויכטיג צו הערן ווי הארב עס איז צו גיין אן צניעות, וויפל פגם עס ליגט דערין, וויפל יסורים מען וועט צאלן דערויף און וויפל קלקול עס קען ברענגען פאר די קינדער - פונקט זיי קומען נישט. קומט אויס אז די פאר וועמען די רייד זענען געוואנדן, הערן עס נישט. דאס איז פונקט וואס דער פסוק לערנט אונז: דער וואס דארף פארראכטן זיינע וועגן - שמעקט אים נישט צו הערן מוסר-רייד. דערפאר, אויב ווילסטו באמת הערן מוסר, זאלסטו נישט בלאנדזשען פון אמרי דעת, גיי נישט אויף קרומע וועגן, און דעמאלט ווען מען וועט דיר זאגן מוסר וועט דיר זיין פיל גרינגער עס אנצונעמען. אבער אויב בלאנדזשעסטו אויף קרומע וועגן, ווען מען קומט דיר מוסר'ן זענען די רייד נישט אנגענעם פאר דיינע אויערן און דו שטויסט זיי אפ פון פאראויס - און ווי אזוי וועסטו זיך פארראכטן? דערפאר, דער וואס וויל הערן מוסר - זאל נישט בלאנדזשען פון אמרי דעת.
נאך אן הסבר זאגט רבינו יונה: דער דאזיגער פסוק איז א המשך צום פריערדיגן פסוק, דער פסוק פונעם בן מביש ומחפיר וואס רויבט דעם פאטער און פארטרייבט די מוטער. און יעצט קומט ער מיט א תוכחה צו יענעם זון: "משדד אב יבריח אם בן מביש ומחפיר - הער אויף, מיין זון!" הער אויף מיט די אלע מעשים, הער אויף צו זיין א בן מביש ומחפיר - "לשמוע מוסר", כדי דו זאלסט קענען הערן מוסר; און הער אויף "לשגות מאמרי דעת", הער אויף צו בלאנדזשען אין פארדארבענע וועגן, נאר גיי אויפן ריכטיגן וועג.
רבינו יונה דערקלערט נאך א חידוש'דיגן ביאור: "חדל בני לשמוע מוסר" - מוסר וואס מען מוסר'ט דיך כדי דו זאלסט בלאנדזשען און זיך דערווייטערן פונעם גלייכן וועג. פונקט ווי אן ערליכער און גלייכער מענטש מוסר'ט זיין זון כדי ער זאל גיין אויפן גלייכן וועג - און מען זאל ווידער באטאנען, "מייסר" מיינט נישט בהכרח קלעפ אדער א געוואלדטאטיגן אופן, נאר אסאך מאל דאס זאגן דברי מוסר און מוסר'ן דעם זון - אזוי אויך דער קרומער און דער רשע מוסר'ט זיין זון פארוואס ער גייט נישט אויפן שלעכטן וועג.
און אויב מען וועט פרעגן: ס'איז דאך א גוזמא, וואו זעט מען אזעלכע זאכן? לאמיר זען וואו. א קינד קומט אהיים און דערציילט אז דער מלמד האט אים געזאגט אזוי און אזוי און אים וויי געטאן. און עס זענען דא נארישע עלטערן - כאטש דאס איז א מיעוט, אבער ס'מאכט זיך אזעלכע - וואס זאגן: וואס, אזוי האט ער דיר געזאגט? פארוואס האסטו אים נישט געענטפערט? וואלסט אים געדארפט זאגן אזוי און אזוי! פארוואס האסטו געשוויגן? וואלסט אים געדארפט צוריקגעבן! איז דאס דען וואס דו געוואוינסט צו דיין קינד, ער זאל זיין א חוצפן אן דרך ארץ?! אדער דער זון דערציילט: טאטע, א חבר האט מיר געטאן אזוי און אזוי. און דער טאטע זאגט: וואס רעדסטו?! איך וואלט אים געגעבן צוויי פעטש אויפן פלאץ! וואס פאר א נאר ביסטו, וואספאר א שלעפער, פארוואס האסטו אים נישט געוויזן? אדער ער דערציילט וועגן א געלעגנהייט וואס ער האט געקענט נעמען, און דער טאטע פרעגט: פארוואס האסטו נישט גענומען? וואס זארגסטו זיך? זיי האבן גענוג, דאס איז נישט קיין גזל און נישט קיין גניבה, נעם! קומענדיגע מאל וואס דו זעסט אזא זאך - ברענג עס אהיים! און דער זון זאגט: אבער איך האב געטראכט אז דאס באלאנגט צו עמיצן. און דער טאטע מוסר'ט אים: וואס באלאנגט? דאס איז דיין דאגה? קומענדיגע מאל פארגעס נישט, ברענג עס! מען רעדט דא נישט פון א טאטן וואס הייסט דעם זון גיין רציחה - דאס זענען עקסטרעמע פאלן; אבער מען זעט אז ס'איז דא א מציאות אז אן אומפארשטענדליכער פאטער מוסר'ט זיין זון פארוואס ער טוט נישט קיין שלעכטע זאכן, ווייל לויט זיין באגריף איז דאס די פאסיגע רעאקציע און די ריכטיגע האנדלונג.
און לויט דעם ווערט דער פסוק פארטייטשט ממש כפשוטו, אן פארדרייען און אן צוקלעפן: "חדל בני לשמוע מוסר" - אזא מין מוסר וואס דער טאטע גיט דיר און אזא מוסר וואס די מאמע גיט דיר, פארוואס האסטו אים נישט צוריקגעגעבן, פארוואס האסטו אים נישט געוויזן - אזא מוסר זאלסטו נישט אויסהערן. און פון וואספארא מוסר רעדט מען דא? "לשגות מאמרי דעת" - מוסר וואס איז אינגאנצן א תוכחה פארוואס דו האסט נישט פארפירט פון די אמרי דעת, פארוואס דו האסט נישט געטאן קיין פגומ'דיגע און פארדארבענע מעשים. אזא מוסר זאלסטו נישט אננעמען.
און דאס איז וואס רבינו יונה זאגט: ס'זענען דא רשעים וואס פארבינדן זיך צום שלעכטס, צום נצחון און צו עזות, און דאס זענען די אויסגעצייכנטע מדות אין זייערע אויגן. דאס איז פונקט וואס מיר האבן געזאגט: "גיב אים נישט נאך, פארוואס האסטו נאכגעגעבן, וואס ביסטו אזא נאר, וואס ביסטו א פראייער, וואלסט אים געדארפט ווייזן". דאס איז א מענטש וואס קלעבט זיך צום נצחון - נצחנות. און נצחנות מיינט: דו וועסט נישט זאגן דאס לעצטע ווארט, איך וועל זאגן דאס לעצטע ווארט. דאס איז א גאר שלעכטע און פארדארבליכע מדה, אויך אינעם אייגענעם שטוב, ווען א מענטש לעבט שטענדיג מיט אהבת הנצחון, האט ליב זיך צו דינגען, און געוואוינט צו זיין זון "גיב אים צוריק, זאג אים, גיב אים נישט נאך". און אזוי אויך עזות: "פארוואס האסטו אים געשוויגן? וואלסט אים געדארפט זאגן!" און וואס לערנסטו אים אויס - צו זיין אן עז פנים?! יא, דאס איז חשוב ביי זיי, און זיי וועלן מחנך זיין זייערע קינדער אויף די דאזיגע מדות. און ס'שטייט "אנשי דמים ישנאו תם" - זיי האסן אן ערליכן, תמימות'דיגן מענטש, און דערפאר: "זיי נישט קיין נאר, גיב אים צוריק, ווייז אים". און ס'שטייט "תועבת רשע ישר דרך" - דער רשע עקלט זיך פון די וואס גייען אויפן גלייכן און ערליכן וועג.
קומט אויס אז דער תם ווערט ביי אים פאררעכנט ווי א פראייער, ווי איינער וואס פארלירט נאר ווען ער גיט נאך פאר אנדערע. אבער ס'איז גארנישט אזוי. געוואוין צו דיין קינד ער זאל פארמאגן די מדה פון בושה, די מדה פון צניעות, די מדה פון ענוה - דאס איז פיל בעסער ווי ער זאל ביי יענער געלעגנהייט שטיין אויף זיינ'ס, אבער דו וועסט אים דערמיט איינקויפן א שלעכטע מדה. אויף אזא מוסר ווערט געזאגט "חדל בני לשמוע מוסר", מוסר וואס זיין גאנצער ציל איז דיך אפצונייגן פון אמרי דעת און דיך דערווייטערן פונעם ריכטיגן און גלייכן וועג. דאס איז א פארדארבענער מוסר, און אזא מוסר זאלסטו נישט אננעמען פון דיינע עלטערן.
דער ווילנער גאון ערקלערט אויף אן אנדערן אופן. מיר האבן געלערנט אינעם פריערדיגן פסוק "לץ תכה ופתי יערים" - דער פתי לערנט זיך אויס דורך דעם וואס ער זעט די קלעפ פונעם לץ, און ער וויל נישט כאפן אזעלכע קלעפ. אבער דער חכם, פאר אים איז גענוג מיט א דיבור און מיט תוכחה; ער דארף נישט זען קיין קלעפ כדי אנצונעמען מוסר, און ער דארף נישט זען ווי מענטשן ווערן געשעדיגט כדי צו פארשטיין אז דער וועג איז נישט ריכטיג.
און דאס מיינט "חדל בני לשמוע מוסר": הער אויף, מיין זון, צו ווארטן און צוקוקן וואס ס'פאסירט מיטן לץ, וויאזוי ער כאפט יסורים, און הערשט דעמאלט זיך לערנען דערפון. ס'איז דיר גענוג די תוכחה! פארוואס דארפסטו זען יענעם כאפן קלעפ כדי אויסצוגלייכן דיינע וועגן? ווארט נישט צו זען דאס בייזע וואס קומט אויפן לץ כדי ארויסצוברענגען דערפון מסקנות - ס'איז דא א פיל בעסערער וועג: הער אויס תוכחה, און ווען מען רעדט צו דיר - נעם עס אן. "חדל בני לשמוע מוסר" - הער אויף אנצונעמען דעם מוסר פונעם לץ, וואס נאר דורך אים לערנסטו זיך נישט "לשגות מאמרי דעת". נאר גיי אויפן ריכטיגן און גלייכן וועג אפילו מען רעדט נאר צו דיר און מען מוסר'ט דיך, אן דעם וואס דו זאלסט דארפן צוקוקן ווי יענער כאפט קלעפ כדי זיך אפצוזונדערן פון זיין וועג.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע־אָוֶן׃ (משלי יט, כח) - א נידעריגער עדות שפאט פונעם משפט, און דאס מויל פון רשעים פארשלונגט אומרעכט.
רבנו יונה זאגט: "יליץ משפט" מיינט איינער וואס לערנט חובה ביים משפט. כאטש מיר זענען געוואוינט אז א מליץ ביים משפט מיינט א מלמד זכות, ווי "אם יש עליו מלאך מליץ", איז דאס אבער נישט מוכרח, ווייל מיר געפינען דאך "יליץ אשם". דאס הייסט, א מענטש וואס זאגט עדות ביים משפט ווערט אנגערופן "יליץ משפט", און דא רעדט מען פון איינעם וואס זאגט עדות לחובה אויף יענעם.
און רבנו יונה ערקלערט אז עס זענען דא צוויי מיני מענטשן. עס איז דא א מענטש וואס זוכט אלעמאל צו לערנען חובה אויף יעדן מענטש, ער מכריע'ט יעדן איינעם לכף חובה. אלעס וואס מ'וועט אים דערציילן - "ניין, ער האט זיכער געמיינט אזוי", "זיי נישט אזוי תמימות'דיג". אין יעדער מעשה זוכט ער צו געפינען דאס שלעכטע אינעם מענטש און זיין גנות. אזא מענטש וועט אלעמאל "יליץ משפט", ער זאגט שטענדיג שווערע און הארבע משפטים קעגן אלע מענטשן. און פון דער דאזיגער מידה רעה וועט ער אנקומען דערצו צו ווערן א "עד בליעל". פארוואס? ווייל ער זוכט דאך שטענדיג ווי אזוי מעיד צו זיין און ווי אזוי צו רעדן שלעכטס אויף מענטשן, און דא האט ער א באלעבאטישע פלאטפארמע, א דוכן העדים, און אויך פרסום. אזא מענטש וועט נישט האבן קיין שום פראבלעם צו קומען אין בית דין אדער בית משפט און דערציילן זאכן וואס זענען קיינמאל נישט געווען און אויסטראכטן בלאפערייען, צוליב זיין שלעכטן טבע צו זוכן גנות אין מענטשן.
לעומת זה איז דא א צווייטער מענטש, א רשע, אויף וועמען עס שטייט "ופי רשעים יבלע אוון". "יבלע" מיינט ער וועט באהאלטן און צודעקן, אזוי ווי עס שטייט "ולא יבואו לראות כבלע את הקודש" - אין דער צייט ווען מען פלעגט צודעקן די כלי הקודש ביי די מסעות איז געווען פארבאטן צו קומען און שטיין דארט. און אזוי האט מען אויך שוין אמאל מבאר געווען לויטן טור און דעם רא"ש און נאך מפרשים דעם פסוק "ותבלענה השיבולים הדקות": צי קענען דען עהרן איינשלינגען אנדערע עהרן? האבן זיי דען א מויל? נאר "ותבלענה" - זיי זענען אויסגעוואקסן און האבן זיי צוגעדעקט. די מאגערע האבן צוגעדעקט די פעטע און געזונטע. "בלע" איז א לשון פון צודעקן.
און אט דער רשע, דער בעל עבירה בפועל וואס זיין יצר הרע איז אים מתגבר, ער וועט נישט זאגן קיין עדות שקר אויף יענעם און וועט נישט רעדן קיין שלעכטס אויף אנדערע - אבער נישט צוליב א גוטער מידה, נאר אדרבה, דאס ווייזט אויף א שלעכטער מידה אין אים. ווייל וויבאלד ער איז א בעל אוון און באגייט מעשי רשע, ווען מען קומט און מען זאגט אים אז יענער טוט אזוי און אזוי, ענטפערט ער: ניין, הער זיך איין, מיש זיך נישט אריין אין וואס מענטשן טוען, מאך נישט קיין הערות פאר מענטשן, זאג זיי נישט וואס זיי טוען נישט גוט. און מען קען נאך נתפעל ווערן: וואס פאר א צדיק, ער קוקט אויפן גוטן חלק פון אנדערע! אבער דאס איז דאך "פי רשעים": ער טראכט ביי זיך - היינט מאכט מען א הערה פאר יענעם, מארגן וועט מען מיר אויך מאכן. און דערפאר: יעדער זאל לעבן ווי אזוי ער פארשטייט, און מאך נישט קיין הערות פאר קיינעם. פון וואו נעמט זיך דאס? פון דעם וואס ער וויל "לבלע" זיין אייגענעם אוון, ער וויל פארדעקן זיין אייגענעם שלעכטס, און דערפאר דעקט ער אויך צו יענעמ'ס אוון - און נישט צוליב קיין צדקות, און נישט ווייל ער איז פלוצים געווארן א תלמיד פון רבי לוי יצחק מברדיטשוב. דאס איז בכלל נישט דער מהלך.
מען געדענקט נאך פון די קינדערישע יארן, פאר ארום אכט און צוואנציג יאר צוריק, ווען עס איז געווען א שנת שמיטה. אין שול איז אויפגעשטאנען א איד א בר אוריין און אויסגערופן: רבותי, מיר האלטן אין שמיטה יאר, און דא אין נתניה איז פאראן א געשעפט וואס פארקויפט פאר שומרי שמיטה, אין אזא און אזא פלאץ, און ווער עס וויל קויפן אן קיין חשש פון ספיחין - איז דא דאס און דאס געשעפט. גלייך איז אויפגעשטאנען איינער פון די רעדנערס אינעם שול און געזאגט: אנטשולדיגט, איך בעט איבער, דא איז א בית הכנסת, דא מאכט מען נישט קיין רעקלאמעס, יעדער זאל קויפן וואו ער פארשטייט, דו דארפסט נישט זאגן פאר מענטשן וואו צו קויפן; מארגן וועט איינער מפרסם זיין דאס געשעפט און א צווייטער אן אנדער געשעפט. שוין דעמאלט, אלס קינד, האט מען פארשטאנען, און עס איז געווען קלאר און אפילו געשניטן אין די אויערן פאר א בעל אוזן, צו זען ווי דער מענטש זאגט בעצם: דו פארציילסט אונז פון א שמיטה-געשעפט - מארגן וועל איך אויך מוזן גיין קויפן דארט. לאז אפ, זאג נישט, איך וויל נישט הערן און נישט וויסן אז ס'איז דא א שמיטה-געשעפט; איך גיי און קויף אויפן מארק, און אויב דו זאגסט אז ס'איז דא א געשעפט - וועט מיר דאס מחייב זיין צו גיין. דעריבער: זאלסט נישט מוסר'ן קיין מענטשן, זאג נישט פאר מענטשן אז וואס זיי טוען איז נישט פיין, ווייל אויב דו זאגסט פאר זיי - זאגסטו עס אויך פאר מיר, לאז יעדן לעבן ווי ער פארשטייט. נישט צוליב קיין צדקות און נישט צוליב דער קדושת בית הכנסת און אלע מיני נארישע טענות פון דעם סארט. די כוונה איז געווען קלאר: מאך נישט קיין הערות פאר מענטשן, ווייל נאכדעם וועסטו מאכן הערות אויך פאר מיר.
דאס איז "פי רשעים יבלע אוון" - ער באהאלט און פארדעקט דעם אוון. און ער איז דער פונקטליכער פארקערטער פונעם מענטש וואס איז "יליץ משפט", וואס רעדט אויף יעדנ'ס גנות און זוכט דעם פעלער פון יעדן איינעם. דא איז פונקט פארקערט: ער זוכט נישט קיין גנות, אלע זענען צדיקים אין זיינע אויגן, אלע זענען ערליך און אלע זענען בסדר - אבי מען זאל נישט געפינען דעם גנות אין אים אליין.
אין די דאזיגע פסוקים האבן מיר געזען דריי בליקן. "משדד אב יבריח אם": על דרך הרמז - דער חורבן פון בית ראשון און בית שני, אן עבירה בסתר און אן עבירה בגלוי; און על דרך הפשט - א פארדארבענער זון וואס פארלענדט זיין טאטנ'ס געלט און פארטרייבט זיין מאמע פון שטוב, און אמאל ברענגט ער אפילו צו א פירוד צווישן זיינע עלטערן, און פון דעם קומט ארויס די פליכט צו מוסר'ן דעם קינד אין זיין יוגנט און אים נישט געבן "אלעס" אן א גרעניץ. "חדל בני לשמוע מוסר": אדער הער ערשט אויף צו בלאנדזשען פון אמרי דעת און דעמאלט וועסטו האבן א לב שומע; אדער א תוכחה פאר יענעם זון מביש; אדער א ווארענונג נישט אנצונעמען א פארדארבענעם מוסר פון נצחנות און עזות; אדער, ווי די ווערטער פונעם הגר"א, אז דו זאלסט נישט ווארטן צו זען די מכות פונעם לץ נאר זיך באגנוגענען מיט מוסר פון רייד. און צום סוף "עד בליעל יליץ משפט ופי רשעים יבלע אוון": צוויי פארקערטע שלעכטע מידות - איינער וואס זוכט אלעמאל דעם גנות פון מענטשן און קומט דערפון צו עדות שקר, און איינער וואס דעקט צו אלעס נישט צוליב קיין צדקות נאר כדי מ'זאל נישט אנטפלעקן זיין אייגענעם אוון.