ביים ענדע פון פרק י"ט שטעלט שלמה המלך פאר אונז צוויי טיפן פון קלקול, און אין צוויי נאכאנאנדיגע פסוקים פסק'נט ער צווישן זיי: ווער פון זיי איז ערגער, און וואס איז די פאסיגע שטראף פאר יעדן איינעם. די צוויי מדות וואס שטייען פאר אונז זענען שלעכטע מדות, און די שאלה איז וועלכע פון זיי איז ערגער - און אויף דעם קומט דער פסוק וואס גייט נאך זיי.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע אָוֶן׃ (כח) - א שפל'דיגער עדות שפאט אפ פון משפט, און דאס מויל פון די רשעים שלינגט איין אומגערעכטיגקייט.
נָכוֹנוּ לַלֵּצִים שְׁפָטִים וּמַהֲלֻמוֹת לְגֵו כְּסִילִים׃ (כט) - פאר די ליצנים זענען אנגעגרייט שווערע שטראפן, און קלעפ פאר'ן רוקן פון נארנים.
רבינו יונה ערקלערט דעם צווייטן פסוק אלס אן הכרעה אויף דער שאלה וואס איז ארויפגעקומען אינעם ערשטן פסוק: ווער איז ערגער - דער מענטש וואס איז א לץ, וואס זוכט שטענדיג די שאַנדע און חסרונות פון אנדערע, אדער דער רשע וואס באהאלט זיין שלעכטס? זאגט רבינו יונה: זאלסטו וויסן, דער וואס מאכט ליצנות פון משפט איז זיין שלעכטס פיל גרעסער. און פארוואס? ווייל צוליב דער דאזיגער שלעכטער מדה - צו זוכן אלעמאל חובות אויף מענטשן, צו זען שטענדיג דאס נעגאטיווע - האט ער קיין שום צוריקהאלט נישט צו קומען אפילו אין בית דין און זאגן עדות שקר קעגן מענטשן. דערפאר זענען די לצים אסאך ערגער, און פאר זיי איז נישטא קיין תקנה.
"נכונו ללצים שפטים" - ערקלערט רבינו יונה אז "שפטים" מיינט א טויט-שטראף. מ'האט גארנישט וואס צו טון מיט דעם דאזיגן לץ, נאר א טויט-משפט, ווייל אויב נישט וועט ער פארדארבן די גאנצע וועלט. עס איז נישטא קיין האפענונג פאר'ן בעל לשון, ווייל די צונג, נאכדעם וואס זי איז צוגעוואוינט געווארן צו לשון הרע און צו רעדן גנאי, איז מער נישט אונטער דער רשות פונעם מענטש. ער האט איר צוגעוואוינט צו מעסטן אלעס לויט די תאוות פון זיין הארץ וואס פאלט אים נאר איין, און אים ארויסצוציען פון דעם איז זייער שווער.
ווידער דער כסיל - דאס איז דער רשע פון וועמען מ'האט גערעדט אינעם פריערדיגן פסוק, וואס קען זיך נישט איינהאלטן פון זיינע תאוות און באהאלט זיינע שלעכטע מעשים, און ער איז נישט גרייט מ'זאל רעדן שלעכטס אויף אנדערע כדי מ'זאל אים אויך נישט מוסר'ן. ביי אים איז פאראן א האפענונג אז ער וועט איינברעכן זיין יצר, און דערפאר "ומהלומות לגו כסילים": ביי אים וועלן קלעפ יא אויפטון. וועסט אים שלאגן מיט שווערע קלעפ, איז פאראן א האפענונג אז ער וועט אונטערווארפן זיין יצר הרע, ער וועט הערשן איבער זיינע אברים, זיך דערווייטערן פון טון עולות, און אפילו מוסר'ן אנדערע אויב ער וועט זיי זען טון אן עוולה. קומט אויס אז דער עד בליעל וואס שפאט אפ פון משפט - איז זיין משפט נאר שפטים, בשעת דער "פי רשעים" וואס באהאלט און - אויף אים וועלן קלעפ העלפן אים אויסצוגלייכן אויפ'ן גראדן וועג.
און צוריק צום פריערדיגן פסוק: רבינו יונה לייגט צו נאך א ביאור אין "ופי רשעים יבלע און". עס איז דא א פסוק אין איוב "אם תמתיק בפיו רעה". ווען א מענטש געוואוינט זיך צו צו טון שלעכטס, ווערט דאס שלעכטע זיס אין זיין מויל - ער האט א הנאה דערפון, ער האט א תאוה אין טון שלעכטס.
שרייבט אויף דעם דער אור החיים הקדוש: מען האט מעיד געווען פאר מיר און דערציילט מיר וועגן יענע מענטשן וואס זענען טבחים ביי דער מלוכה - נישט קעכער וואס באקן קוכנס, נאר פון לשון "טבוח טבח והכן", די וואס זייער ארבעט איז אויף דער גיליאטינע, צו קעפ'נען מענטשן מיט דער רשות פונעם קעניג - אז זיי האבן א גרויסע תאוה און א געוואלדיגע הנאה אין דער צייט וואס זיי ברענגען א מענטש צום טויט. מיר, וואס זענען נישט צוגעוואוינט דערצו, אויב מיר דארפן חלילה ווייטאן א צווייטן, ציט מען זיך צוריק און מען דערשרעקט זיך, אבער יענער שעפט דערפון א סיפוק. וויאזוי קען דאס זיין? ווען א מענטש געוואוינט זיך צו צו שלעכטס, "תמתיק בפיו רעה", ווערט די רשעות ביי אים געשמאק און זיס.
לויט דעם ווערט ערקלערט "ופי רשעים יבלע און": דאס שלעכטס איז אזוי פארזיסט געווארן אינעם מויל פונעם רשע, אז ער שלינגט איין די עולה - ער עסט עס אויף אן זאלץ, פון גרויס תענוג און הנאה. דאס וואס מיר קוקן אן אלס א נעגאטיווע זאך און אלס רשעות, איז ביי אים מתוק. יבלע און - ער שלינגט עס איין בעודו בכפו, נאך איידער עס לאזט זיך אראפ פון דער האנט.
דער גאון מווילנא ערקלערט: "עד בליעל" איז דער עד שקר, און ער איז א בליעל. און א כלל זאלט איר וויסן: איבעראל וואו עס שטייט "בליעל" מיינט עס אז ער האט נישט קיין יראת שמים, עס איז נישט ארויף אויף אים קיין עול - "בלי עול", ער האט נישט אויף זיך קיין עול מלכות שמים. דער דאזיגער עד שקר האט נישט אויף זיך קיין עול מלכות שמים צו טאן די מצוות השם.
און וואס מיינט "יליץ משפט"? זאגט דער גר"א: ער מאכט א מליצה אין דער תורה. דאס הייסט, ער טענה'ט אז די דברי תורה זענען נישט קיין מחייב'דיגע זאכן, נאר מען דארף קוקן אויף דער תורה ווי אויף א פולקאמע השכלה וואס קומט זאגן דעם מענטש א דרך החיים בכלליות, וואס איז די ריכטיגע הנהגה, אבער מען האט נישט געמיינט אז יעדן איינציגן פרט זאלסטו גיין מקיים זיין אין פראקטיק. "מען האט נישט באמת געמיינט אז דו זאלסט נעמען און פארטיליקן א גאנצע עיר הנדחת, נאר די כוונה איז אז ביי דיר זאלן זיי זיין ווי פארטיליקט, אז דו זאלסט זיך נישט צו זיי באציען, זיי זאלן זיין ווי מנודים, אבער נישט כפשוטו זיי צו הארגענען" - דער פסוק האט גערעדט בלשון מליצה. און אזוי אין יעדער זאך, ערקלערט ער די פסוקים כאילו זיי זענען מליצות, כאילו דאס זענען בלויז געדאנקען וואס זענען געזאגט געווארן און נישט קיין הלכות וואס מען דארף מקיים זיין למעשה. אדער וועט ער דיר זאגן: דאס איז געווען אמאל, אין אונזערע צייטן האבן זיך די צייטן געטוישט, ס'איז נישט רעלעוואנט, היינט דארף מען זיך פירן אנדערש. אדער וועט ער זאגן: קוק נישט אויף די זאכן כפשוטן, עס זענען דא דערין געוואלדיגע סודות, און מען מיינט נישט באמת אז דו זאלסט טאן אזוי און אזוי, נאר דאס איז א רמז און א סוד.
אזוי למשל ביי שעטנז: ער וועט דיר זאגן אז די כוונה איז נישט אז דו זאלסט נישט נעמען צמר ופשתים - "וואס גייט עס אן פאר'ן הקדוש ברוך הוא וואס דו טוסט אן, טו אן וואס דו ווילסט" - נאר "שעטנז" זענען די אותיות "שטן עז", און ווען דו מאכסט א חיבור צווישן וואל און פלאקס שאפט דאס כביכול א חיבור אין די עולמות העליונים, א פארשטערקערונג פון די דינים, און די כוונה איז בלויז אז דו זאלסט נישט טאן קיין מעשים וואס פארשטערקערן די דינים אויף דער וועלט. און אט, אמת טאקע אז שעטנז איז שטן עז, אבער ער האט דאס גענומען צו גאר אנדערע פלעצער: אז די תורה רעדט נישט כפשוטה, אז עס איז נישטא קיין איסור פון וואל און פלאקס, נאר אלעס זענען משלים און רמזים אויף הויכע זאכן. ווער עס קוקט אויף דער תורה אויף דעם אופן איז ער בגדר א מקצץ בנטיעות, און דאס איז א גמורה'דיגע כפירה. און דאס איז "עד בליעל יליץ משפט": ווער עס איז א בליעל, אן קיין עול מלכות שמים, באציט זיך צו אלע דיני התורה ווי צו מליצות.
"ופי רשעים" - די וואס ווילן עובר זיין עבירות און מורד זיין אין השי"ת, וועט זיי א מליצה גארנישט העלפן. ער וויל דאך מורד זיין, וואס פעלט אים אויס מליצות? ער זאגט: עס איז נישטא קיין בורא עולם. און דעריבער "יבלע אוון" - ער פארשלינגט און באהאלט, ער זאגט "לא פעלתי אוון". וועסטו אים זאגן: ר' איד, דאס איז א הארבע זאך וואס דו האסט געטאן. וועט ער ענטפערן: עס איז נישטא דערין קיין שום פראבלעם, און תורה - לאז אפ די תורה. קומט אויס אז דער עד בליעל, וואס ער האט נישט קיין יראת שמים אבער ער ווייסט אז עס איז פאראן א תורה, מוז טרעפן תירוצים: ס'איז נישט רעלעוואנט, נישט פאר אונזער צייט, דאס איז נאר בדרך רמז, ס'איז בלויז א מליצה. אבער דער רשע דארף גארנישט קיין תירוצים - ער זאגט לית דין ולית דיין, עס איז נישטא קיין תורה, נישטא גארנישט, און דעריבער באהאלט ער גלייך און זאגט: עס איז נישטא קיין אוון, איך האב נישט געטאן קיין שלעכטס, דאס איז נישט קיין עבירה, וואו שטייט אז דאס איז אסור.
דער מצודת דוד ערקלערט: א מענטש וואס איז בגדר אן עד בליעל, וואס קומט מעיד זיין עדות שקר אויף זיין חבר, וויל איבערצייגן די צוהערער אז זיינע ווערטער זענען ריכטיג. וואס טוט ער? "יליץ משפט" - ווען ער קומט רעדן ביים משפט און דין, רעדט ער מיט א לשון מליצה, מיט א לשון מדברת גדולות, מיט א הויכער און געמאלענער שפראך.
און איר זאלט וויסן: אסאך מאל ווען א מענטש קומט באשרייבן א זאך באריכות, קומט די אריכות צו פארדעקן דעם מאנגל אין ידיעה. איינער האט אמאל דערציילט: איך האב געהאט א מלמד, און יעדעס מאל וואס איך האב עפעס נישט געוואוסט פלעג איך שרייבן א האלבע פאליא בלאט, און גלייך פלעג איך באקומען אן אויסגעצייכנטן צייכנס. ווען מען ווייסט עפעס - זאגט מען עס אין דריי ווערטער. ווען מען ווייסט נישט - מאכט מען אסאך רייד ארום און ארום כדי צו פארדעקן וואס מען ווייסט נישט. מען פרעגט דיר א פינקטליכע קשיא, און דו הייבסט אן: דער נביא האט אזוי געזאגט, און יענער האט אים אזוי געענטפערט, און דו דערציילסט א גאנצע מעשה - אבער אויפ'ן תירוץ האסטו נישט געענטפערט. דער ריבוי דברים איז געמאכט צו פארדעקן דערויף אז מען האט נישט קיין תשובה, און דעריבער רעדט מען אויף אלעס ארום, און אינעם פינטל אליין רירט מען נישט צו.
אזוי אויך דער עד שקר. ווען ער וויל זאגן א ליגן, וועט ער נישט ענטפערן קלאר און שארף צום פינטל. מען פרעגט אים: איז עס געווען אדער נישט געווען? אין וועלכע שעה? און ער הייבט אן: הער זיך איין, איך וויל דיר דערציילן, איך בין ארויס יענע שעה פון שטוב, און אט זע איך פלוצלונג אז יענע זאך איז פארשוואונדן געווארן, האב איך אנגעהויבן נאכצופארשן ווער עס האט עס געטאן - און א גאנצע מעשה. צום סוף, ווען מען פרעגט אים ווידער: קענסטו מיר זאגן די שעה? וועט ער ענטפערן: די שעה ווייס איך נישט פינקטליך. ער ווייסט דאך נישט, דעריבער האט ער דערציילט אסאך מעשיות ארום, מיט א הויכער און איבערצייגנדיגער שפראך וואס מאכט א רושם, ווייל ער האט נישט וואס צו פארקויפן און ער קען נישט זאגן קיין קלארע פאקטן. דאס איז "יליץ משפט" - מיט דער בעסטער מליצה שטעלט ער אויס זיינע רייד כדי מען זאל עס אננעמען אויפ'ן הארץ און אים גלייבן: פיל מיט מליצות און הויכע לשונות, וואס עס איז נישטא אין זיי קיין שום תוכן און ממשות. איינער האט אמאל געזאגט: וואס איז א פאליטיקאנט? א מענטש וואס איז מסוגל צו רעדן א גאנצע שעה, און דערנאך פרעגט מען וואס האט ער געזאגט - און מען האט נישט קיין ענטפער. איז ער דערפאר אדער דערקעגן? "טאקע אזוי, אבער פונדעסטוועגן טאר מען נישט פארגעסן..." - און אלעס שטימט פאר יעדן, ווערטער וואס שמעקן פאר יעדנ'ס אויער, און ער האט גארנישט געזאגט.
און אין המשך צו דעם: "ופי רשעים יבלע אוון". ווען דער רשע וויל זאגן א זאך וואס איז נישט אמת, אדער א זאך וואס זאל אנגענומען ווערן אין אונזערע אויערן, ווייסט ער אז אויב ער וועט מעיד זיין אויפ'ן שלעכטס (אוון) אויף אן אפענעם און קלארן אופן - וועט מען זאגן אויף אים אז ער איז א בעל אינטערעס, ער קומט דאך מעיד זיין אז פלוני האט געטאן אזוי און אזוי. דעריבער איז ער זייער קלוג: ער דערציילט כביכול א צווייטע מעשה, און בדרך אגב פארשלינגט ער אריין דאס שלעכטס און די רשעות פונעם יעניגן אויף וועמען ער זאגט עדות. און וואס דערגרייכט ער דערמיט? מען זאל זאגן: האסט געזען, ער איז דאך א מסיח לפי תומו, ער איז דאך בכלל נישט געקומען מעיד זיין דערויף, נאר בדרך אגב האבן מיר פון אים פארשטאנען אז פלוני האט געטאן אזוי און אזוי. א מענטש וואס קומט און זאגט עדות אפן - הייבן זיך גלייך אן די קשיות: וואס איז זיין אינטערעס? ווער האט אים געשיקט? וואס וויל ער? אבער איינער וואס זאגט די זאך אויף א פארבארגענעם און איינגעשלונגענעם אופן, מאכט תמיד אן איינדרוק אז ער האט נישט דאס געמיינט, און בלשון חז"ל ווערט דאס אנגערופן א מסיח לפי תומו.
אגב, זאלט איר וויסן אז דאס איז אויך די מערסטע ווירקזאמע שיטה אין רעקלאמעס. עס וועט קומען איינער און דיר זאגן "טרינקט קאקא-קאלע" - וועסטו זאגן: דו וועסט מיר זאגן וואס צו טרינקען? איך וויל נישט. אבער אויב מען שטעלט דיר פאר א בילד אדער א ווידעא, וואו מען שרייט גארנישט, נאר מען ווייזט דעם העלד עפנט א פלאש, די גאזן גייען ארויף ווי א וואלקן, און ער ברענגט עס צו צו די ליפן און רואיגערהייט נעמט ער א שלונג - אין דער הפסקה גייסטו קויפן קאקא-קאלע. פארוואס? מען האט מיר נישט געהייסן קויפן, אבער "קאקא-קאלע איז פאר די וויכטיגע, די שיינע, די באגאבטע און די געלונגענע". דאס ווירקט צען טויזנט מאל שטארקער ווי אן אפענע רעקלאמע. און אגב, לויט'ן געזעץ איז אסור צו מאכן א פארבארגענע רעקלאמע אין א פילם.
און מער פון דעם: מען האט אויסגעפונען אין א פארשונג, אז א פילם איז דאך צונויפגעשטעלט פון צענדליגער בילדער אין א סעקונדע - א בילד און נאך א בילד און נאך א בילד, ווי יענע אמאליגע רעדל-פילמען, וואס אויב מען וואלט געקוקט אויפן פילם וואלט מען געזען פילע בילדער נאכאנאנד. מען האט גענומען א פילם און אריינגעשמוגלט אין איין בילד דערין א פלאש קאקא-קאלע, און מען האט געזען אז די מענטשן וואס האבן צוגעקוקט האבן ביים אפשטעל געקויפט יענע פלאש. און עס איז דאך אוממעגליך אויפצוכאפן איין איינציג בילד מיטן אויג, און זיי האבן עס בכלל נישט אויפגעכאפט מיטן אויג - אבער עפעס אינעם אונטערבאוואוסטזיין האט עס אויפגעכאפט, און זיי זענען געגאנגען און געקויפט. דאס איז איבערראשנד: דאס אויג איז ביכולת אויפצוכאפן אפילו זאכן וואס דער מענטש מיינט אז ער באנעמט נישט, און עס שיקט דאס אריבער צום מוח אינעם אונטערבאוואוסטזיין, און די זאך ווירקט אויפן מענטש און רעדט אים איין. און דערפאר איז דאס פארבאטן על פי חוק, ווייל דאס איז א פארשטעלטע מוח-שווענקונג: ווען מען זאגט מיר אפן, באשליס איך צי איך וויל עס צי נישט, און איך ווייס אז מען קומט מיך איבעררעדן; אבער ווען מען טוט דאס בהסוואה, שפירט מען גארנישט אז מען קומט משכנע זיין, און דעריבער ווירקט עס פיל שטארקער. דאס איז "פי רשעים יבלע אוון": דער רשע דערציילט די מעשה הרשע דרך אגב, כביכול מסיח לפי תומו, און דאס איז פיל מער משכנע ווי איינער וואס קומט איבעררעדן בגלוי.
אויפן פסוק "נכונו ללצים שפטים ומהלומות לגו כסילים" ערקלערט רש"י אז די לצים זענען בעלי לשון הרע, און פאר זיי זענען אנגעגרייט שפטים. און וואס זענען די שפטים פונעם בעל לשון הרע? צרעת, ווי עס שטייט "זאת תהיה תורת המצורע" - מצורע, מוציא רע מפיו, ער ברענגט ארויס דברי גנאי און שלעכטס. דאס איז דער לץ וואס רעדט לשון הרע.
דער הגאון מווילנא ערקלערט אז "נכונו ללצים שפטים" רעדט אינעם עולם הבא, פון די עונשים אויף דער נפש, בעת "ומהלומות לגו כסילים" רעדט אינעם גֵו ממש, אינעם גוף אינעם קבר. ביידע רעדן פון דעם וואס קומט פאר נאך דער מיתה, נאר דאס איז אויבן און דאס איז אונטן. און די זאך ווערט פיל מבואר אין די ספרי קבלה: עס איז דא אן עונש פארן מענטש דא אינעם קבר, און עס איז דא אן עונש פאר דער נשמה דארט אויבן.
דער עונש וואס איז דא אינעם קבר ווערט אנגערופן בלשון חז"ל חיבוט הקבר: צוויי מלאכים קומען אראפ צו זיין קבר, מען מאכט עס ברייטער און גרעסער כדי עס זאל זיין פלאץ, איינער כאפט אים ביי די פיס און דער צווייטער ביי די הענט, און זיי הייבן אן אים אויסצושלייסן ווי מען שאקלט אויס א טלית, כדי אראפצונעמען פון אים אלע סיגים, און דאס זענען יסורים קשים ונוראים. און ווער עס ווערט ניצול דערפון איז דער וואס ווערט באגראבן אום יום שישי, ערב שבת - טייל זאגן פון פינף שעה און ווייטער, טייל זאגן פון זעקס שעה און ווייטער, און טייל זאגן אפילו אויב ער איז נפטר געווארן אינדערפרי און נקבר געווארן פרייטאג, און עס זענען דא אין דעם עטליכע שיטות.
און עס שטייט אין די ספרים הקדושים, אז דער מענטש וואס ווערט ניצול פון חיבוט הקבר - אפילו אן יום שישי - איז א מענטש וואס איז דא בכלל נישט געווען צוגעבונדן צו די תאוות פונעם עולם הזה, ווייל די תאוות פונעם עולם הזה שאפן סיגים וואס קלעבן זיך צום מענטש, און חיבוט הקבר קומט אפצוטיילן די דאזיגע סיגים. און אויב א מענטש איז בכלל נישט געווען צוגעקלעבט צום עולם הזה, אפילו ער זאל נפטר ווערן אינמיטן דער וואך וועט ער נישט האבן קיין חיבוט הקבר, אדער ער וועט האבן א גאר גרינגן חיבוט הקבר. וואס איז דען דער גאנצער תכלית פון חיבוט הקבר? ארויסצונעמען די נשמה פונעם גוף. און היות דער מענטש איז געווען פארבונדן מיט תאוות און הנאות צו זיין גוף, איז די נשמה פארפלאכטן און צוגעקלעבט צום גוף, פונקט ווי וואל וואס ליגט טיף טיף צווישן דערנער - ווייסט מען דען וואס עס מיינט דאס ארויסצוציען? מען מוז עס צורייסן, מען קען עס נישט ארויסנעמען גלאטיג. פרובירט נאר ארויסנעמען א קנויל וואל פון צווישן דערנער - מען צורייסט עס דאך. אזוי איז מיט א מענטש וואס איז געפאנגען אין תאוות. לעומת זה, א מענטש וואס האט זיך אויסגעלייטערט, איז נישט צוגעקלעבט צום גוף און געהערט נישט צו זיינע הנאות, און מיט א קליין שאקל גייט ארויס זיין נשמה, און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "כמשחל בניתא מחלבא" - ווי ארויסצוציען א האר פון מילך.
עס איז געווען א שכן, א איד א תלמיד חכם, וואס איז נפטר געווארן אום יום שישי מיט צוויי וואכן צוריק. דער דאזיגער איד האט געוואוינט אין א שטוב וואס האט זיך מיט גארנישט געטוישט פון זעכציג יאר צוריק. ווען מען איז געווען ביי אים צו ניחום אבלים, האט מען דאס געקענט זען מיט די אייגענע אויגן. ער האט געהאט ניין זין, אלע בני תורה, בני בר אוריין, געלערנט אין ישיבות, טייל פון זיי תלמידי חכמים און פארנעמען כלי-קודש שטעלעס. און ער אליין - זעכציג יאר אן אברך, זעכציג יאר עוסק בתורה מיט אן אויסערגעווענליכער התמדה, אן קיין שום פאסטן, און פערציג יאר דערפון געדאווענט כוותיקין ביים נץ החמה. אן אמת'ער איד, אן איש צורה, פול מיט איידלקייט און יראת שמים.
און אין זיין שטוב האט מען פופציג יאר נישט געטוישט דעם טיש. די ספרים-שאפע - אייזערנע פאליצעס ווי מיט זעכציג יאר צוריק. דער פלאנצער - אמאליגע פלאכן, קאלירטע באדן-ציגל, און אויף עטליכע ערטער איז דער קאליר אנדערש, ווייזט אויס פון פארריכטן דעם באדן. א שטוב וואס די צייט האט זיך דארט אפגעשטעלט. מען פלעגט אים זאגן: טאטע, טויש שוין אויס דאס בעט - ער פלעגט שלאפן אויף אן איינפאכן מיטת סוכנות, זיין בעט און זיין ווייב'ס בעט זענען געווען אין צוויי באזונדערע הויכקייטן - און ער פלעגט ענטפערן: פארוואס, מיט דעם בעט קען מען נישט אנקומען אויף יענער וועלט? זיין קאך איז געווען ווי אמאל, שמאל ווי א קארידאר, מיט איין וואשבעקן אינמיטן, און אונטן זענען נישט געווען קיין שאַנקען נאר א פארהאנג. א מענטש וואס האט געלעבט ווי מיט זעכציג יאר צוריק, און עס האט אים גארנישט געפעלט, שטענדיג גליקליך אין לעבן און שמח בחלקו.
און דער דאזיגער איד איז נפטר געווארן אום יום שישי. ער האט געענדיגט די תפילה כוותיקין, איז געגאנגען צום ים - ער פלעגט זיך טובל'ען אינעם ים און אויך גיין אהין פאר רפואה און געזונט - ער האט זיך געטובל'ט, איז ארויסגעקומען פונעם וואסער און געזאגט אז ער שפירט עפעס אינעם הארץ. מען האט באלד גערופן הצלה, ער האט געזאגט שמע ישראל, און מען האט אים אונטערגעזוכט און קאנסטאטירט זיין פטירה. אום יום שישי אליין, צוויי שעה פאר שבת, האט מען אים געברענגט לקבורה. מען האט אים מספיד געווען מיט גרויסע הספדים נעבן זיין שטוב, חשוב'ע רבנים זענען געקומען און אים מספיד געווען ווי איינער פון די גדולי הדור. ער איז באמת געווען א מורא'דיגער אדם מיוחד און א תלמיד חכם. און ער האט זוכה געווען צו ווערן נפטר אום יום שישי פאר שבת און ניצול צו ווערן פון חיבוט הקבר - ווייל אויך בחייו האט ער גארנישט געהאט פון די ענינים פון עולם הזה, און דערפאר אויך ווען ער איז נסתלק געווארן האט ער נישט געהאט קיין חיבוט הקבר, וויבאלד ער איז בכלל נישט געווען פארבונדן צו דער גשמיות'דיגער מציאות פון דער וועלט.
מיר וועלן צוריקקערן צום ביאור פונעם גר"א: "נכונו ללצים שפטים" - אויף יענער וועלט, אין דער נפש; "ומהלומות לגו כסילים" - אינעם גוף, אינעם קבר. און דאס איז וואס שטייט "יגלו שמיים עוונו וארץ מתקוממה לו". וואס באטייט "עוונו"? די שטראף, אזוי ווי "גדול עווני מנשוא", וואס זיין טייטש איז מיין שטראף. ווען דער קדוש ברוך הוא גוזר א שטראף - "יגלו שמיים עוונו", קודם קומט די זאך אין הימל, און פונעם הימל לאזט מען אראפ די נשמה כביכול צו דער ערד, און דעמאלט מאכט די ערד משפט: "וארץ מתקוממה לו" - זי שטעלט זיך קעגן אים אפצוצאלן די שטראף. די ערד משפט'ט דעם גוף, און אין הימל משפט'ט מען די נפש - "השם בחכמה ייסד ארץ, כונן שמיים בתבונה".
און דערפאר זאגט דער גאון: דער לץ איז דער היפך פון דער תורה, ווייל די תורה איז מן השמיים, און ער מאכט ליצנות און נעמט זי נישט אן און שפאט פון תורה מן השמיים - דעריבער איז זיין דין אין הימל, אין דער נפש. דער כסיל לעומת זה איז דער היפך פון דער חכמה וואס איז אויף דער ערד, ווייל ער גייט נאך די תאוות פונעם הארץ און ווערט נאכגעצויגן נאך ארציות און גשמיות, און ציט זיך נישט נאך דער חכמת התורה וואס ער האט געדארפט לערנען דא אויף דער ערד - דערפאר וועט מען אים משפט'ן דא, אינעם גוף, אויף דער ערד, ביי חיבוט הקבר.
דער רלב"ג ערקלערט דעם פסוק כפשוטו, בנוגע דעם מענטש און זיין הנהגה מיט די מענטשן דא אויף דער ערד. א מענטש וואס שפאט פון מענטשן, די ליצנים וואס לאכן פון יענעם און טרייבן קאטאוועס פון יענעם און חוזק'ן פון יענעם, וועט גרינג טרעפן מענטשן וואס וועלן אים משפט'ן שפטים גדולים: דו האסט יענעם גערייצט - און פלוצלונג וועסטו זיך טרעפן כאפן שלעק, ווייל עס איז מסוכן אויפצורייצן מענטשן. "נכונו ללצים שפטים" - היט זיך, מענטשן וועלן זיך באגיין מיט דיר שלעכט, וועלן דיך באשטראפן און פייניגן פארן אפלאכן פון זיי.
"ומהלומות לגו כסילים" - זיי וועלן האבן בראכן און קלעפ אין זייער גוף, ווייל דער כסיל אין זיין נארישקייט וועט טון פארשידענע שלעכטע זאכן קעגן מענטשן, וועט האנדלען קעגן זיי און זיי שעדיגן. און וואס מיינסטו, אז דאס וועט זיין בחינם? נישט בחינם - דו וועסט באקומען דערפאר קלעפ פון מענטשן. און עס מוז נישט זיין אז מהלומות מיינט דוקא ממש מכות, נאר עס זענען דא אנדערע מיני קלעפ: דו דארפסט א הלוואה, און דו ביסט געקומען בעטן פון עמיצן, און פלוצלונג באקומסטו פון אים א פראסק אין פנים - "איך האב נישט קיין מעגלעכקייט דיר צו געבן, איך קען יעצט נישט". און פארוואס? ווייל דו ביסט בגדר לץ: די גאנצע צייט האסטו געשפאט פון אים, געלאכט פון אים און אים פארשעמט, און יעצט ווען דו דארפסט אים קומסטו און קריכסט פאר אים? פונעם ליצנות באקומסטו שפטים. און אזוי אויך ווען דו פירסט זיך אויף צו אים מיט כסילות - וועסטו כאפן קלעפ, און נישט דוקא פיזישע: אמאל איז אן אנדערע קלאפ נאך שווערער, דו האפסט פון אים אויף הילף און ער וועט דיר נישט העלפן - האסטו דאך געכאפט א קלאפ, ווייל דו ביסט נישט געגאנגען אויפן ריכטיגן וועג.
און דער רלב"ג לייגט צו, אז עס קען זיין אז דער פסוק איז א המשך צו וואס עס שטייט פארדעם. "עד בליעל יליץ משפט" - ווער איז דער עד בליעל? א מענטש וואס פארציילט ליגנס ביים משפט, זאגט אן עדות פון בליעל. דער דאזיקער מענטש וועט פירן בטעות די חכמים וואס זיצן ביים משפט: ער וועט זיי פארציילן מעשיות וואס זענען קיינמאל נישט געווען, וועט ערפינדן בויך-סברות, וועט שילדערן גאר ברייטע באשרייבונגען פון דער פאנטאזיע וואס האבן קיין שום שייכות נישט צום מציאות, און וועט פארפירן די דיינים וואס פסק'ענען דעם דין. און אויף דעם קומט שלמה און זאגט "נכונו ללצים שפטים" - די דאזיקע לצים, די וואס זאגן עדות שקר, פאר זיי זענען אנגעגרייט שפטים, ווייל זיי טוען א גרויסע שלעכטס מיט דעם וואס זיי נארן אויס דעם חכם. דערפאר דארף מען זיך היטן, זאגט דער רלב"ג, מען זאל נאר זאגן אן עדות אמת און זיין צוגעקלעבט צום אמת ביזן סוף, ווייל צום סוף וועט ער באצאלן א גאר טייערן פרייז פאר זיינע מעשים.
און דער רלב"ג לייגט צו, אז אפילו א טעות אין א קלייניקייט קען גורם זיין א גאנצן שיבוש אינעם משפט, און ער ברענגט דערצו א משל: אמאל ווען עס איז פארוואלקנט, וועט זיך איין שטערן דאכטן ווייטער פונעם צווייטן שטערן ווי דער אמת'ער מרחק צווישן זיי, און ער וועט קומען און מעיד זיין דערויף, און לויט דעם קען מען חרצ'ענען א פאלשן פסק. און דער נמשל: אמאל זאגן מיר נישט קיין ליגנט במזיד, נאר עס דאכט זיך אונז אז אזוי איז געווען - "איך בין נישט זיכער הונדערט פראצענט, אבער איך מיין אז אזוי איז געווען". אויב ביסטו נישט הונדערט פראצענט זיכער - טארסטו נישט מעיד זיין. פארוואס? ווייל די איינבילדונג נארט אפ, און ווי עס שטייט "אני אמרתי בחופזי כל האדם כוזב": ווען א מענטש זאגט זאכן אן קיין בדיקה, אדער ווען ער יאגט זיך, קומט ער גרינג צו כזב און ליגנט. און דערפאר זאלסטו נישט מעיד זיין סיידן דו האסט קלארע און פעסטע זאכן, ווייל אויב נישט איז דאס "עד בליעל יליץ משפט", און דורך דעם וועט ער חס ושלום באקומען א שרעקלעכע שטראף, ווייל נכונו ללצים שפטים.
און ווער זענען די כסילים דא, לויטן רלב"ג? מענטשן וואס האבן פארדרייטע מיינונגען - זיי ווערן אנגערופן כסילים, און פאר זייער נארישקייט קומט זיך מען זאל צוברעכן זייער גוף, וויבאלד זיי ציען זיך נאך גשמיות'דיגע תאוות, און דאס איז וואס שטופט זיי אונטערצושטיצן די עדות שקר און אויספירן דעם רצון פון די וואס זענען העכער זיי, דאס וואס איזבל וויל. אזוי פירט זיך דער שופט וואס איז בכלל "פי רשעים יבלע אוון".
און אויף דעם קומט שלמה און זאגט: וויסן זאלסטו, עס איז דא א דין און עס איז דא א דיין, און צום סוף וועלן די רשעים באצאלן דעם חשבון. "נכונו ללצים" - די לצים זענען די זעלבע "עד בליעל יליץ משפט", די מענטשן וואס מען האט געדונגען צו זאגן עדות שקר, און פאר זיי זענען אנגעגרייט שפטים, "ועשיתם לו כאשר זמם". "ומהלומות לגו כסילים" - דאס זענען די רשעות'דיגע שופטים, און פאר זיי זענען אנגעגרייט מהלומות און מכות מן השמיים. און אזוי האבן מיר טאקע געזען צום סוף, ווי מען האט געזאגט פאר אחאב: אויפן פלאץ וואו די הינט האבן געלעקט דאס בלוט פון נבות, וועלן די הינט לעקן דיין בלוט - "הרצחת וגם ירשת". יעדער איינער וואס איז געווען א שותף אינעם רשעות'דיגן משפט, וועט צום סוף געבן א דין וחשבון: די לצים - פאר זיי זענען אנגעגרייט שפטים, און אויך די כסילים, די שופטים וואס זענען "פי רשעים יבלע אוון", וועלן באצאלן א טייערן פרייז פאר די פארדארבענע מעשים וואס זיי האבן געטאן.
די צוויי פסוקים וואס שליסן דעם קאפיטל שטעלן איינער קעגן דעם צווייטן דעם לץ און דעם כסיל. דער לץ, וואס איז צוגעוואוינט צו זוכן גנות אין יעדן מענטש און פון דארט איז זיין וועג קורץ צו עדות שקר, און וואס מאכט די דיני התורה פאר בלויז א מליצה און א רמז - פאר אים איז נישטא קיין תקנה, און זיין דין איז שפטים: אין זיין נפש למעלה, און מיט צרעת און משפט למטה. דער כסיל, וואס ווערט נאכגעצויגן נאך די תאוות פון זיין הארץ און פארשטעלט זיינע מעשים ביז "תמתיק בפיו רעה" און ער שלינגט איין דעם אוון מיט הנאה - ביי אים איז נאך דא א האפענונג, און דערפאר "מהלומות לגו כסילים", מיט יסורים אינעם גוף דא און אין קבר. און פון דא נעמט מען ארויס א גרויסן מוסר: זיך צו היטן פון א לשון מליצה וואס פארדעקט דעם חוסר אמת, פון ווערטער וואס ווערן פארמישט בדרך אגב וואס זיי זענען די מערסט איבערצייגנדע ליגנס, און פון יעדע עדות וואס האט נישט קיין פולקאמע ודאות; און זיך היטן פון דער התקשרות צו תאוות העולם הזה, וואס דאס קלעבט צו די סיגים צום נפש - ווארום ווער עס איז נישט צוגעבונדן צום עולם הזה, גייט זיין נשמה ארויס כמשחל ביניתא מחלבא.