קאַפּיטל ד' אין ספר משלי עפנט אַ נייעם קאַפּיטל אינעם מוסר-וועג פון שלמה המלך. ביז אַהער האָט שלמה גערעדט צו אונדז מצד זיך אַליין, און דאָ עפנט ער אַ פֿענצטער צום הויז וואו ער איז אויפגעוואַקסן: דאָס זענען די זאַכן וואָס איך האָב מקבל געווען פון מיין פאָטער, דוד המלך, און דאָס זענען די זאַכן וואָס איך האָב אַרויסגענומען פון מיין אייגענער בינה. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים און זען ווי דער מלבי"ם איז מדייק אין יעדע איינציקע וואָרט.
שִׁמְעוּ בָנִים מוּסַר אָב וְהַקְשִׁיבוּ לָדַעַת בִּינָה׃ - הערט אויס, קינדער, דעם מוסר פונעם פאָטער, און פֿאַרנעמט צו וויסן פאַרשטאַנד.
שלמה זאָגט צו זיינע קינדער: איך וועל אייך דערציילן דעם מוסר וואָס איך האָב מקבל געווען פון מיין פאָטער, ווי ער וועט מפרש זיין ווייטער אין פסוק ג'. און חוץ מזה - "והקשיבו לדעת בינה". מיר האָבן שוין פריער מסביר געווען אַז בינה איז אַ זאַך וואָס קומט אַרויס ביים מענטש אַליין פון די הקדמות וואָס ער האָט שוין אין דער האַנט. חכמה קען מען נישט אויפווייזן, חכמה מוז מען מקבל זיין מאת השם; אָבער נאָכדעם ווי מען האָט באַקומען חכמה, הייבט מען אָן צו פֿאַרשטיין אַ דבר מתוך דבר, זיך צו פֿאַרטראַכטן און ציען ווייטערדיקע מסקנות - און דאָס הייסט בינה. זאָגט שלמה: איך האָב אין דער האַנט צוויי מינים זאַכן - דאָס וואָס איך האָב מקבל געווען פון מיין פאָטער, און דאָס וואָס איך האָב זיך מתבונן געווען פון מיין בינה, און דורך ביידע צוזאַמען וועט איר וויסן די זאַכן מיט אַ קלאָרער ידיעה. "לדעת" מיינט אַ קלאָרע און פולקאָמע ידיעה.
און פאַרוואָס שטייט קודם "שמעו" און דערנאָך "והקשיבו"? דאָ פירט די מאָדערנע העברעישע שפּראַך אַ ביסל בלאָנדזשען. ווען מען וויל זאָגן אַז אַ מענטש האָט בלויז געהערט עפּעס וואָס איז פֿאַרבייגעגאַנגען זיין אויער, זאָגט מען "שמעתי"; און ווען מען וויל זאָגן אַז ער האָט זיך גוט פֿאַרטראַכט, זאָגט מען "הקשיב לו", ווי דער לשון "רוב קשב". אין לשון הקודש איז עס אָבער פּונקט פאַרקערט: זאָגט דער מלבי"ם אַז הקשבה איז ווייניקער ווי שמיעה. שמיעה איז מיט דקדוק און מיט עיון, און הקשבה איז נישט מיט אַזאַ גאַנצן דקדוק און עיון. דערפֿאַר, ווען זיי קומען צוזאַמען, איז שמיעה דאָס שטאַרקע און הקשבה דאָס שוואַכערע. זאָגט שלמה: "שמעו בנים מוסר אב" - דאָס וואָס איך האָב מקבל געווען פון דוד המלך, דאָס פאָדערט אַ גוטע, פונקטלעכע שמיעה; "והקשיבו לדעת בינה" - וואָס איך האָב זיך מתבונן געווען אַליין, פאָדער איך נישט דערויף אַזאַ שמיעה ווי אויף די ווערטער פונעם טאַטן, אָבער פֿאַרנעמט כאָטש אויך דאָס.
כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל־תַּעֲזֹבוּ׃ - וואָרום אַ גוטע לערע האָב איך אייך געגעבן, מיין תורה זאָלט איר נישט פאַרלאָזן.
קעגן דעם וואָס ער האָט מקבל געווען פון זיין פאָטער זאָגט ער "לקח טוב נתתי לכם": וואָס איך האָב כביכול גענומען און אָפּגעקויפט פון מיין פאָטער איז אַ גוטע זאַך מצד זיך, און איך גיב עס איבער צו אייך. איך האָב מקבל געווען פונעם פאָטער גוטע יסודות, און איך גיב זיי ווייטער צו אייך. און קעגן דעם וואָס ער האָט אַרויסגענומען פון זיין אייגענער בינה און התבוננות, וואָס דאָס ווערט מייחס געווען צו אים - "תורתי" - אויף דעם זאָגט ער "אל תעזובו". אויך דאָ איז דער לשון זייער מדויק: "נתתי לכם" איז אַ פּאָזיטיווע נתינה, נעם עס מיט ביידע הענט; "אל תעזוב" איז בלויז זיך אָפּהאַלטן פון פאַרלאָזן, אַ נידעריקערע מדרגה. וואָס קומט פונעם טאַטן - כאַפּ עס אָן; און וואָס קומט פון מיר - זאָלסטו כאָטש נישט פאַרלאָזן, ווייל אויך דערין וועסטו געפינען גוטע זאַכן.
כִּי־בֵן הָיִיתִי לְאָבִי רַךְ וְיָחִיד לִפְנֵי אִמִּי׃ - וואָרום אַ זון בין איך געווען צו מיין פאָטער, צאַרט און אַן איינציקער פאר מיין מוטער.
שלמה איז מסביר פאַרוואָס דער מוסר וואָס ער האָט מקבל געווען איז אַזוי טייער און ספּעציעל אויסדערוויילט. אַ פאָטער גיט טאַקע איבער מוסר צו אַלע זיינע קינדער, אָבער על אחת כמה וכמה צום זון וואָס איז ביי אים אויסדערוויילט. אַזוי געפינען מיר ביי יעקב, וואָס האָט איבערגעגעבן די גאַנצע תורה פון שם ועבר דווקא צו יוסף. ווען עס איז פאַראַן אַן אויסדערוויילטער זון, זענען די יסודות וואָס ער באַקומט פונעם פאָטער פולער, מער פונקטלעך, מיט דער פולער נתינה. זאָגט שלמה: "בן הייתי לאבי" - איך בין געווען דער עיקר'דיקער זון, דער זון וואָס בויט דאָס הויז פון זיין פאָטער. ווער האָט ווייטער געפירט די דינאַסטיע פון מלכות? שלמה. ממילא איז פאַרשטענדלעך אַז אויב דוד האָט געוואָלט איבערגעבן דעם עיקר ענין, האָט ער עס איבערגעגעבן צו שלמה, וואָס ער איז דער ממשיך פון זיין וועג.
און נאך: "רך ויחיד לפני אמי". בת שבע האט נישט געהאט נאך קינדער - דער ערשטער זון וואס איז איר געבוירן געווארן פון דוד, פון דער פריערדיקער צייט, איז געשטארבן, און שלמה איז געווען דער זון נאך אים. און וויבאלד ביי מיין מוטער בין איך געווען א יחיד, בין איך ממילא אויך ביי מיין פאטער פאררעכנט געווארן ווי א בן יחיד: ביי דער פרוי וואס ער האט ליב געהאט בין איך געווען דער איינציקער זון, און דאס האט געמאכט אז איך זאל זיין ווי א בן יחיד אויך ביי מיין פאטער. אויך פון זיין מוטער האט שלמה באקומען אסאך מוסר, ווי מיר געפינען "מה ברי ומה בר בטני ומה בר נדרי" - ווען ער האט חתונה געהאט מיט בת פרעה און איז געבליבן שלאָפֿן ביז שפעט און איז נישט געגאנגען עפענען די טירן פונעם היכל, האט אים זיין מוטער געשלאגן מיט איר שיך און אים מוכיח געווען. גוטן מוסר האט ער באקומען אויך פון זיין מוטער.
דער מלבי"ם שטעלט זיך דא אפ אויף אן אינטערעסאנטער זאך: פארוואס ווערט א זון אנגערופן מיטן נאמען "בן"? ווייל ער בויט דאס הויז פון זיין פאטער. אזוי געפינען מיר ביי א יבמה - "אשר לא יבנה את בית אחיו": ווען ס'איז דא א זון, איז דא א בנין פאר'ן הויז פונעם פאטער; ווען ס'איז נישטא קיין זון, איז נישטא קיין בנין. און כ'האב געזען ווער עס ערקלערט - כ'געדענק נישט יעצט וואו, אפשר אינ'ם כלי יקר - אז דער היפך פון דעם איז א בת, מלשון "שתה בתה", א לשון פון חורבן. אין וואס פאר א זין איז זי א חורבן? חלילה נישט במעשה, נאר אין דעם וואס אירע קינדער ווערן נישט אנגערופן נאך איר פאטער'ס הויז. דער זון איז א חלק פונעם בנין פון בית האב, ער איז דער המשך דערפון און די קינדער זענען אויף זיין נאמען, דערפאר ווערט ער אנגערופן בונה. די טאכטער מייחס'ט אירע קינדער - וואס זענען דיינע אייניקלעך - צו איר מאן און צו זיין משפחה, זי בויט איר מאנ'ס הויז און נישט דיין הויז, און דערפאר ווערט זי אנגערופן "בת" מלשון בָּתָה, חורבן.
וַיֹּרֵנִי וַיֹּאמֶר לִי יִתְמָךְ־דְּבָרַי לִבֶּךָ שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה׃ - און ער האט מיך געלערנט און מיר געזאגט: זאלן מיינע רייד אונטערשטיצן דיין הארץ, היט מיינע מצוות און לעב.
"ויורני" - מיין פאטער האט מיר געוויזן. און וואס איז הוראה? ערקלערט דער מלבי"ם אז הוראה דרוקט תמיד אויס א זאך למעשה. ווען כ'ווייז דיר ווי אזוי אנצוברייטן א גלאז טיי - אט נעם איך דעם קעסל, איך גיס וואסער, לייג א טיי-זעקל - די מעשה'דיקע באווייזונג איז "ויורני". דערפאר האט ער מקדים געווען "ויורני" פאר "ויאמר לי": קודם האב איך געזען זיין הנהגה בפועל, און ערשט דערנאך זיינע רייד. ווארום "גדול שימושה יותר מלימודה" - דאס וואס איך זע דיר טון בפועל איז שטארק אן א שיעור מער פון יעדער טעאריע און פון יעדן מוסר.
פון דא זעט מען אז די פערזענלעכע דוגמא איז די וויכטיקסטע זאך אין שטוב, מער פון אלע מוסר-רייד. עס זענען דא עלטערן וואס שיטן מוסר אויף זייערע קינדער אבער קיין פערזענלעכע דוגמא געבן זיי נישט, און דער קינד כאפט פונעם פערזענלעכן ביישפיל פיל מאל מער ווי וואס ער כאפט פונעם מוסר, אויב ער כאפט בכלל. האט אמאל געזאגט דער סטייפלער: א קינד האט געטון אין כיתה א נישט-שיינע מעשה, און דער מלמד האט זיך אויפגערעגט, איז ארויס פון די כלים, געשריגן אויף אים און אים באגאסן מיט צען מינוט מוסר. וואס איז ארויסגעקומען פונעם קינד? מ'איז דאך נישט מוכיח א מענטש בשעת כעסו ובשעת קלקלתו, ווען זיין קאפ איז נישט אפן אנצונעמען - און דעם מוסר האט ער דאך נישט אנגענומען. אבער "גדול שימושה יותר מלימודה" - וואס יא האט ער געלערנט? ער האט געלערנט ווי אזוי מ'ווערט אין כעס. יעצט, ווען עמיצער וועט אים אויפרעגן, וועט איר אים זען זיך פירן פונקט אזוי: איך האב געהאט א גוטן רבי'ן, איך האב געזען ווי אזוי מ'איז אין כעס, איך האב גענומען א שיעור כהלכה.
אמאל קומט א מענטש טון א פאזיטיווע פעולה, און למעשה פלאנצט ער איין אין זיין קינד א שלעכטע מדה, פונעם עצם ווילן צו פארריכטן. דיינע ווערטער זענען פאזיטיוו, אבער די פערזענלעכע דוגמא איז נעגאטיוו. און אזוי אויך ווען א מענטש באמערקט א קינד מיט סארקאזם, מיט שטעכעכקייט, תמיד מיט אראפמאַכן און באליידיקן - ס'דאכט זיך דיר אז דו האסט פארראכטן, אבער דער קינד האט פון דיר געלערנט א מדה פון שטעכעכקייט און א ווילן צו דערנידערן יענעם. און בדרך אגב, ביי עלטערן וואס פירן זיך אזוי, וועט איר מערסטנס זען אויך די קינדער זיך אזוי פירן. "אבער איך האב אים שטענדיק געגעבן מוסר" - יא, אבער אויף וואספארא אופן? דער אופן איז דאס וואס גייט אריין. דערפאר זאגט שלמה "ויורני" לכתחילה: נישט בלויז געהערט פון מיין פאטער, נאר געזען זיינע מעשים און זיין הנהגה למעשה, און ערשט דערנאך "ויאמר לי".
דאס הארץ באצייכנט תמיד דעם כוח הממשלה אינ'ם מענטש. די תאוה וויל אוועקנעמען דאס הארץ פון עבודת השם און פון קיום המצוות, כדי דאס הארץ זאל נישט הערשן איבער די רצונות, נאר זיך בייגן נאך די תאוות. אויף דעם זאגט דוד צו זיין זון: "יתמך דברי לבך". ווארום דאס הארץ איז מערסטנס ווי א שפיל פון פינג פאנג, א מציאות פון רצוא ושוב: אמאל ציט עס צו דער תאוה, כאפט זיך, ציט זיך ווידער און שטעלט זיך ווידער אפ - אן אומאויפהערלעכע שאקלונג. בלויז די צדיקים, זאגט די גמרא, יצר הטוב שופטם - דער יצר הטוב פירט זיי פיר און צוואנציק שעה, און דער יצר הרע זעט זיי נישט פון קיין הונדערט מעטער. די בינוניים - און רבא האט געזאגט "אנן בינוניים", און וואס זאלן מיר זאגן, הלוואי זאלן מיר זיין בינוניים - יצר הטוב ויצר הרע שופטם: צייטנווייז נעמט דער יצר הרע די לייצעס און צייטנווייז דער יצר הטוב. אמאל שטרויכלט מען זיך אין לשון הרע, אמאל אין א ראיה אסורה, און אמאל שטארקט מען זיך און מ'נעמט די לייצעס. וואס מער שליטה דו גיסט פאר'ן יצר הטוב ער זאל פירן און משפט'ן, אלס מער דערנענטערסטו זיך צו דער מדרגה פון א צדיק; און אויב פארקערט - צו א רשע. און ווען דער יצר הרע נעמט די לייצעס אליין, איז דאס שוין די מדרגה פון רשעים, וואס יצר הרע שופטם. דאס איז די ווארענונג: די מוסר-רייד וואס איך לערן דיר זאלן שטיצן דיין הארץ, אז עס זאל תמיד שטיין פעסט אין דער שטרעבונג צו חכמה און צו יראת השם, און זאל נישט זיין אונטערטעניק צו אן אומאויפהערלעכן וואקלעניש.
און חוץ פון דעם: "שמור מצוותי וחיה". ווען דו וועסט היטן די מצוות פונעם אויבערשטן אויך אן קיין טעם און אויך אן פארשטיין דעם היגיון אין זיי - דורך דעם וועסטו האבן לעבן, לעבן אינ'ם רוחניות'דיקן זין און אויך אינ'ם גשמיות'דיקן זין, ווי ס'איז מבואר געווארן אינ'ם פריערדיקן פרק.
קְנֵה חָכְמָה קְנֵה בִינָה אַל־תִּשְׁכַּח וְאַל־תֵּט מֵאִמְרֵי־פִי׃ - קויף חכמה, קויף בינה, פֿאַרגעס נישט און בייג דיך נישט אָפּ פֿון די רייד פֿון מײַן מויל.
אַזוי האָט מיר מײַן פֿאָטער געזאָגט: קנה חכמה - די חכמה און בינה זאָלן זײַן בײַ דיר אַ קניין. מיר זאָגן אויפֿן הקדוש ברוך הוא יעדן טאָג "קונה הכל", און די כוונה איז נישט אַז עמעצער פֿאַרקויפֿט אים עפּעס, נאָר אַז אַלץ איז זײַן קניין: אַלץ וואָס געפֿינט זיך אויף דער וועלט איז דער קניין פֿונעם הקדוש ברוך הוא, און עס איז גאָרנישט דאָ וואָס באַלאַנגט כביכול צו אַ צווייטן. דאָס איז די כוונה פֿון "קנה חכמה": אַז די חכמה זאָל בײַ דיר זײַן בבחינת אַ קניין, נישט עפּעס וואָס מען טוט דרך עראי און בדרך אגב, נאָר אַ קניין אין דײַן נפש.
און מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען דעם חילוק צווישן חכמה און בינה: חכמה איז די דרכי ההנהגה אין זאַכן וואָס האָבן אין זיך גוטס און שלעכטס - קמצנות קעגן פזרנות, גאווה קעגן ענווה, רחמנות קעגן אכזריות; און בינה איז די התבוננות פֿונאַנדערצושיידן צווישן אמת און שקר. זאָגט אים זײַן פֿאָטער: סײַ קנה חכמה, עס זאָל זײַן אַ קניין אין דײַן נפש צו וויסן וואָס איז די פּאַסיקע מידה און פֿון וועלכער מידה מען דאַרף זיך דערווײַטערן, און סײַ קנה בינה, זיך מתבונן צו זײַן און פֿונאַנדערצושיידן צווישן אמת און שקר.
"אל תשכח ואל תט מאמרי פי" - צוויי סיבות קענען אָפּקערן אַ מענטש פֿון דעם וואָס מען האָט אים אויסגעלערנט. די ערשטע, אַז ער וועט פֿאַרגעסן די ווערטער וואָס זײַן פֿאָטער האָט אים געזאָגט, און אויף דעם שטייט "אל תשכח". די צווייטע, אַז ער געדענקט עס גאַנץ גוט, אָבער דער יצר הרע שלעפּט אים צו אַנדערע זאַכן, און אויף דעם שטייט "ואל תט מאמרי פי" - "תט" איז אַ לשון פֿון אָפּנייגן, זיך בייגן צו אַן אַנדער וועג.
אַל־תַּעַזְבֶהָ וְתִשְׁמְרֶךָּ אֱהָבֶהָ וְתִצְּרֶךָּ׃ - פֿאַרלאָז זי נישט און זי וועט דיך היטן, האָב זי ליב און זי וועט דיך באַוואָרענען.
ווידער צוויי מדריגות, ווי מיר האָבן שוין געזען: נישט פֿאַרלאָזן איז אַ שוואַכערע פּעולה פֿון ליבשאַפֿט. עס קען זײַן אַז אַ מענטש פֿאַרלאָזט נישט עפּעס מחמת בלית ברירה, כאָטש ער האָט עס גאָר נישט ליב. ער האָט אַן אַרבעטער וואָס זײַן גאַנצע אויפֿפֿירונג געפֿעלט אים נישט, און ער טוט זײַן אַרבעט אָן קיין חשק, און פֿונדעסטוועגן זאָגט ער אים נישט אָפּ - פֿאַר וואָס? ווײַל ער האָט דערווײַל נישט קיין ערזאַץ. דאָס איז די בחינה פֿון "אל תעזבה": איך האָב געהאַלטן און איך וועל ווײַטער האַלטן, אַ פּאַסיוו שטיין. ווידער ליב האָבן אַ זאַך קומט פֿון דעם גוטס און דער מעלה וואָס ליגט אין איר, איך וויל עס באמת - און דאָס איז אַן אַקטיווע פּעולה.
און לויט דעם שטימט דער המשך זייער גענוי: "אל תעזבה ותשמרך" - אַפֿילו אויב דו קומסט נישט אָן צום גדר פֿון ליבשאַפֿט, וועט דער עצם פֿאַקט אַז דו פֿאַרלאָזט נישט די תורה מאַכן אַז זי זאָל דיך אָפּהיטן. "אהבה ותצרך" - אָבער אויב דו וועסט דערגרייכן די מדריגה פֿון ליבשאַפֿט, וועט זי דיך באַוואָרענען, און "נוצר" איז גרעסער פֿון "שומר": נצירה איז אַ פֿיל שטאַרקערע און העכערע שמירה ווי אַ געוויינטלעכע שמירה.
שלמה פֿירט אײַן דעם קאַפּיטל מיט שטעלן צוויי מקורות: דער מוסר וואָס ער האָט מקבל געווען פֿון זײַן פֿאָטער, וואָס פֿאָדערט אַ מדוקדקדיקע הערה, און דאָס וואָס ער האָט אַרויסגענומען פֿון זײַן בינה, אַז כאָטש הערט זיך צו דערצו און פֿאַרלאָזט עס נישט. ער זאָגט עדות אויף זיך אַז ער איז געווען דער זון וואָס בויט דאָס הויז פֿון זײַן פֿאָטער און אַ יחיד בײַ זײַן מוטער, און דערפֿאַר האָט ער זוכה געווען מקבל צו זײַן די יסודות בשלימות און בפירוט. און דער אָנהייב פֿון זײַן קבלה איז נישט געווען אין רייד נאָר אין זען - "ויורני" גייט פֿריִער פֿאַר "ויאמר לי", ווײַל גדול שימושה יותר מלימודה, און דער פּערזענלעכער בײַשפּיל איז משפיע אויפֿן קינד מער פֿון יעדער מוסר־דרשה. פֿון דאַן און ווײַטער איז דער תּוכן פֿונעם מוסר: אַז דאָס וואַקלענדיקע האַרץ זאָל זיך שטיצן אויף דברי תורה און זיך נישט איבערגעבן צו די לייצעס פֿונעם יצר; אַז שמירת המצוות, אַפֿילו אָן אַ טעם, איז לעבן; אַז די חכמה און בינה זאָלן זײַן אַ קבועותדיקער קניין אין דער נפש און נישט קיין עראי; און אַז וואָס מער מען וועט שטײַגן פֿון דער מדריגה פֿון "אל תעזבה" צו דער מדריגה פֿון "אהבה", אַזוי וועט איר שמירה אויף דיר שטײַגן פֿון אַ געוויינטלעכער שמירה צו אַן אויסערגעוויינלעכער נצירה.