דער שיעור פֿאַר אונדז באַשעפֿטיקט זיך מיט צוויי סמוכימדיקע פּסוקים אין קאַפּיטל י"ט, וואָס זענען פֿון די גרעסטע יסודות פֿון חינוך הבנים: "יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה" און "גְּדָל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ". מיר וועלן דורכגיין די ווערטער פֿון רבינו יונה, דער רלב"ג, דער הגאון מווילנא, רש"י, מצודת דוד און דער מלבי"ם, און זען ווי יעדער פֿון זיי באַלויכט אַן אַנדער ווינקל אין דער זעלבער אזהרה: יאָ צו מוסרן, אָבער נישט פֿון כּעס.
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יט, יח) - מוסר דיין זון ווײַל ס'איז דאָ האָפֿענונג, און צו זײַן געוויין זאָלסטו ניט אויפֿהייבן דײַן נשמה.
רבינו יונה, דער רלב"ג, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם גייען דאָ אין איין ליניע, און לכאורה איז דאָס אַ ביאור וואָס מיר וואָלטן נישט צוגעקומען דערצו בפשטות - פֿונדעסטוועגן זאָגן אַלע אַז דאָס איז פשוטו של מקרא. "יסר בנך כי יש תקוה": זאָג נישט ס'איז שוין נישטאָ קיין טעם, דאָס קינד איז אַ קשה לב, ער נעמט נישט אָן קיין מוסר, ס'איז נישטאָ קיין האָפֿענונג. חלילה. מוסר דײַן זון, גיב אים מוסר ווידער און ווידער, ווײַל ס'איז דאָ האָפֿענונג - דו האָסט אויף וואָס צו האָפֿן, און ס'וועט אַרויסקומען אַ תּועלת פֿונעם מוסר וואָס דו לערנסט מיט אים.
"ואל המיתו אל תשא נפשך" - "המיתו" איז ווי "הֲמִיָּתוֹ", אַזוי ווי שביתו איז שבייתו און בכיתו איז בכייתו. און די כּוונה דערפֿון איז: המיה, געוויין. דאָס קינד קלאָגט און וויינט - זאָלסטו ניט אויפֿהייבן דײַן האַרץ צו אים, זאָל דיר ניט באַנג טאָן און האָב ניט קיין רחמנות אויף אים אין דער מינוט וואָס דו הערסט דעם קול פֿון זײַן געוויין. וואָרום ס'איז בעסער ער זאָל וויינען איצט און נישט וויינען שפּעטער, און ס'איז בעסער ער זאָל וויינען איידער דו זאָלסט וויינען.
גְּדָל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט, יט) - דער בעל כעס טראָגט אַ שטראָף, וואָרום אויב דו ראַטעוועסט וועסטו נאָך צוגעבן.
זאָגט רבינו יונה: כאָטש איך האָב דיר געזאָגט אינעם פֿריִערדיקן פּסוק "ואל המיתו אל תשא נפשך", אַז דו זאָלסט נישט רחמנות האָבן אויפֿן קינד ווען דו הערסט זײַן קול געוויין, נאָר פֿאָדערן פֿון אים וואָס ס'איז ראָוי צו פֿאָדערן - וואָרן איך דיך: היט זיך אויב דו ביסט אַ גדול חמה. ס'איז פֿאַראַן אַ טאַטע וואָס זאָגט "ריכטיק, מ'טאָר נישט רחמנות האָבן", נאָר דער טאַטע אַליין איז אַ בעל כּעס, און ווען ער ברעכט אויס איז ער בכּוח, השם ישמור, אַפֿילו צו טויטן. אויף דעם שטייט "נושא עונש" - דו וועסט טראָגן אַן עונש און ווערן באַשטראָפֿט דערויף, פונקט ווי דו וואָלסט געשלאָגן אַ פֿרעמדן מענטש.
און פֿאַר וואָס? ווײַל מע דאַרף פֿרעגן פֿון וואָס האָסטו אים געשלאָגן? צי פֿון אַ רצון אים צו פֿאַרריכטן, פֿון אַ רצון אים צו געבן גוטע הנהגות און גוטע מידות? ניין. דו האָסט אים געשלאָגן ווײַל דו ביסט אַן עצבני, אַ נערוועזער מענטש. האָסט געהערט אַז דאָס קינד האָט אַזוי געטאָן, ביסטו צעווילדעוועט געוואָרן און אויסגעבראָכן. דו האָסט געהאַנדלט פֿון חמה. און דאָס איז אַ גרויסע אזהרה וואָס שטייט אין פֿילע ספֿרים: מע טאָר נישט האַנדלען קעגן דעם קינד אין חינוך פֿון כּעס. ווײַל ווען די פּעולה קומט פֿון כּעס, איז זי תּמיד פֿיל מער ווי ס'פֿאָדערט זיך און מער פֿון דעם וואָס ס'איז געווען ראָוי צו טאָן. אַ מענטש וואָס כּועסט האַנדלט נישט אויף אַ שׂכלדיקן אופֿן נאָר פֿון געפֿילן: אויב ס'איז שלעק - איז דאָס עטלעכע מאָל מער ווי ס'דאַרף צו זײַן; און אויב ס'איז אַ שטראָף - איז זי גאָר נישט פּראָפּאָרציאָנעל צום מעשׂה פֿונעם קינד. די זאַך האָט אים אויפֿגעקאָכט, און ער האָט געהאַנדלט פֿון כּעס.
דערפֿאַר, פֿון איין זײַט זאָלסטו זיך נישט בייגן פֿון זײַן געוויין, און פֿון דער צווייטער זײַט זאָלסטו נישט האַנדלען פֿון דײַן כּעס. און אַדרבה, זאָגט דער פּסוק: "כי אם תציל" - וואָס איז ראָוי פֿאַר דיר צו טאָן? אים צו ראַטעווען פֿון דײַן אייגענער האַנט אין דער שעה פֿון כּעס. און פֿאַר וואָס? "ועוד תוסיף" - ווײַל אויב דו וועסט אים נישט ראַטעווען פֿון דיר, איז פֿאַראַן אַ סכּנה אַז דו וועסט אים געבן פֿיל מער פֿון דעם וואָס ס'קומט אים, פֿיל ווײַטער פֿון דער שלעכטער מעשׂה וואָס ער האָט געטאָן. און דערפֿאַר איז דאָס זייער מסוכּן.
דער גר"א לייגט צו אויפ'ן זעלבן מהלך: אויב דו זעסט אז דיין כעס אויף אים איז גרויס, אז דיין חמה איז גרויס, און דו קענסט אים נישט שלאגן אביסל און דו קענסט אים נישט מוסר'ן אביסל - בלשונו, "מבלי שתעיר כל חמתך עליו", מלשון "ולא יעיר כל חמתו" - און דו ווייסט אז אין דער מינוט וואס דו וועסט אנהייבן אים צו שלאגן וועסטו זיך צעפלאקערן, מיר קענען דאך אזעלכע פילע מענטשן, וואס ביי זיי איז דער אנהייב אזוי ווי א סטארטער: ער הייבט אן צו שלאגן מתוך כעס, און אנשטאט דאס זאל אים בארואיגן ווערט ער נאך מער צעפלאמט, ווערט נאך מער רויט, שרייט נאך מער, און דעמאלט איז דאס שוין ממש א סכנת נפשות פאר'ן קינד.
אויף דעם שטייט "נושא עונש", נאר דער גר"א טייטשט עס אנדערש ווי רבינו יונה. נישט "דו וועסט באשטראפט ווערן דערפאר", נאר: ווען דו שפירסט אז דו ביסט א גדול חמה, זיי א נושא עונש - טראג זיין עונש, דאס הייסט שטראף אים גארנישט, פארגעב אים אינגאנצן. ווייל אויב די ברירה איז צווישן געבן אן עונש מתוך רוב חמה אדער גארנישט געבן - איז בעסער אז דו זאלסט אים גארנישט געבן. אויב דו ביסט א גדול חמה, איז בעסער זאלסט אים מוחל זיין און אים אינגאנצן נישט שלאגן.
פון דעם קומט ארויס א זייער וויכטיגער כלל אין חינוך: קיינמאל איז דער עונש און דאס שלאגן נישט אויפ'ן עבר, נאר אויפ'ן עתיד. ווען דו האסט געטאן אן אומפאסיגע זאך און איך שטראף דיך נאכדעם, איז דאס נישט צוליב וואס דו האסט געטאן, נאר ווייל איך וויל אז אויפ'ן עתיד זאלסטו נישט טאן אזעלכע זאכן. און וויאזוי וועסטו וויסן זיך צוריקצוהאלטן? ווייל דו געדענקסט אז דאס פריערדיגע מאל האב איך געטאן אזוי און אזוי און עס האט מיר געקאסט טייער. קומט אויס אז דער עונש איז באשטימט דיך צו מתקן זיין, און נישט זיך אפצורעכענען מיט דיר.
און דער באווייז איז: אויב מען זאל זאגן פאר א מענטש אויף א קינד אז ער האט געטאן אזוי און אזוי, אבער דו וועסט אים שוין קיינמאל מער נישט טרעפן, אדער חלילה וחס ער איז נפטר געווארן פון דער וועלט - צי וואלט עמיצער געקלערט זיך אפצורעכענען מיט אים אויף וואס ס'איז געווען? וואס פאלט איין! איך האב שוין נישט וואס אים צו מחנך זיין, איך וועל אים מער נישט באגעגענען, אדער ער לעבט שוין מער נישט. ווער וועט גיין אים שטראפן אויף וואס ס'איז געווען? אן עונש איז קיינמאל נישט אויפ'ן עבר; ער איז שטענדיג כדי צו פארריכטן אויפ'ן ווייטער, כדי ביים קומענדיגן מאל זאלסטו נישט איבערחזר'ן די זעלבע טעות.
פון דא איז אויך פאראן א ביאור אויף "ואל המיתו אל תשא נפשך": זאלסט אים נישט מערן צו שלאגן ביז צו דער מיתה. ווייל "להמית" איז ווען דו קומסט זיך אפצורעכענען אויפ'ן עבר, אבער וואס וועסטו דערפון פארדינען אויפ'ן עתיד? דער שכל פונעם עונש איז ער זאל נישט איבערחזר'ן דעם טעות, און ווען דו טעטסט אים אפ איז דאך דא נישטא קיין שום עתיד - דאס איז ווי דו שטראפסט בלויז אויפ'ן עבר.
און וואס איז דען דער ריכטיגער וועג? "ועוד תוסיף". יעדעס מאל גיב אים אביסל. דאס איז דאס ווארט "תוסיף": קמעא קמעא, ביסלעכווייז. און עס רעדט זיך נישט דווקא פון שלאגן, נאר יעדעס מאל אביסל מוסר, יעדעס מאל הדרכה אויפ'ן נתיב האמת - נישט פיל אויף איינמאל, נאר ביסל ביי ביסל. "כי אם תציל ועוד תוסיף": ראטעווע אים אין דער צייט וואס דו ביסט אין דיין כעס און ריר אים אינגאנצן נישט אן, און דערנאך גיב אים יעדעס מאל א ביסעלע. דאס איז פיל מער לתועלת ווי צו געבן אויף איינמאל א גרויסע מכה וואס ברענגט בלויז שאדן.
דער רלב"ג טייטשט: ווער עס איז א גדול חמה, קען נישט זיין אז ער זאל נישט כאפן אן עונש פאר זיין גרויסן כעס, עס קען נישט זיין אז ער זאל נישט ליידן דערפון. דו ביסט א גדול חמה - נעם אין באטראכט אז דו ביסט א נושא עונש. און דאס איז א מציאות וואס מען קען זען ארום זיך: נערוועזע מענטשן געפינען זיך כסדר אין קריגערייען מיט מענטשן. ער ווערט אין כעס אויף יענעם, "וואס מיינסטו, אז איך וועל אים נאכגעבן?", גייט ער און שרייט אויף אים. אזא מענטש געפינט זיך כסדר אין סכסוכים. ער איז דאך א נושא עונש.
און אויב ער וועט טענה'ן: מיינע הערן, דאס ארבעט! די וואס איך בין אויף זיי אין כעס געווארן און געשריגן אויף זיי - האב איך זיי אפגעשראקן אויפ'ן פלאץ, און נאר דאס האט מיר געהאלפן. אויף דעם ענטפערט דער רלב"ג: "גם אם יקרה שבעת מה תצילהו החמה מהקם עליו" - ריכטיג, עס זענען דא צייטן וואס דער כעס האט געשטעלט מענטשן אויפ'ן פלאץ, זיי האבן זיך דערשראקן און געציטערט און צוליב דעם האסטו דערגרייכט דיין באגער - "הנה עוד תוסיף זאת התכונה שיתנהג ככה עם אחרים, עד שיהיה בהם מי שיקום עליו ויפילהו ברע". דאס הייסט: איבער יענעם האסטו געקענט, יענער האט זיך דערשראקן פון דיר און דער דריטער האט געציטערט, אבער דו קענסט אריינפאלן אין די הענט פון איינעם וואס רעכנט זיך גארנישט מיט דיר, און ער וועט דיר געבן אזא קלאפ אז דו וועסט חרטה האבן פאר'ן בכלל עפענען דאס מויל. אפשר ביסטו שטארק אויף די שוואכע, אבער ס'וועט קומען איינער וואס וועט דיר אנלייגן אין טאטנ'ס טאטן אריין, און דעמאלט וועסטו זען וואס פאר אן עונש דו האסט געכאפט - דו האסט זיך פארפלאנטערט מיט א מענטש מיט וועמען ס'איז געווען פארבאטן זיך אנצוהייבן. דעריבער וויסן זאלסטו: די דאזיגע הנהגה איז א שלעכטע הנהגה, און ווער עס איז א גדול חמה וועט צום סוף באקומען זיין עונש.
רש"י טייטשט אויף אן אנדערן אופן: "גדול חמה נושא עונש" - אויב דו זעסט אז עס ליגט אויף דיין חבר אן עונש, און כאטש דו האסט א גרויסן כעס אויף אים ביסטו "נושא עונש", אזוי ווי נושא עוון, אז דו רעכנסט זיך נישט אפ מיט אים. דו וואלסט יעצט געקענט זיך אפצורעכענען מיט אים, ווי מען זאגט "איך האב געווארט אויף אזא געלעגנהייט", און דאך רעכנסטו זיך נישט אפ מיט אים ווי עס וואלט געפאסט זיך אפצורעכענען. און דערצו דארף א מענטש באמת זיין בגדר אן אדם גדול, וואס איז ביכולת איינצוהאלטן זיינע רצונות און זיך מתגבר זיין אויף זיינע יצרים.
און ניט בלויז דאס, נאר "כי אם תציל". עס איז ניט גענוג וואס דו שטופסט ניט קיין שטיין נאכן נופל און דו ווארפסט ניט קיין שטיין נאך אים, נאר דו בלייבסט פאסיוו - זאגט דיר דער פסוק: עס איז ניט גענוג. דו זעסט ווי יענער פאלט, גיב אים ניט נאך א זעץ, נאר גיי און ראטעווע אים, דעם מענטש אויף וועמען דו האסט א שווערע חמה. "ועוד תוסיף" - הקב"ה פארזיכערט דיר אז דו וועסט דערמיט צוגעבן טעג און טובה. ווייל דער וואס טוט אזוי, איז דא דא א גוואלדיגע התגברות אויפן יצר, און אן קיין שום ספק איז זיין הבטחה גרויס מאת השם.
דער מצודת דוד טייטשט: "גדול חמה נושא עונש" - דער וואס איז בכעס, ער איז דער וואס שטראפט. ער וועט זיכער טאן שלעכטס פאר דעם אויף וועמען ער כעסט זיך, און ער ברענגט עונשים אויף אנדערע און שעדיגט זיי. "כי אם תציל ועוד תוסיף" - דו זעסט א מענטש כעסן זיך אויף זיין חבר און ווילדעווען און שטייט ממש גרייט אים צו רציח'ענען, און דו קומסט פרובירן אים צו בארואיגן. זאלסטו וויסן אז ער וועט זיך ניט בארואיגן, נאר ער וועט צוגעבן כעס אויך אויף דיר; פלוצים גיט ער א זעץ דווקא פאר דעם וואס איז געקומען ראטעווען. ווייל אזוי איז דער דרך פון בעלי חמה: ווען איינער קומט אפטון דעם כעסן פון זיין קרבן, איז עס אים ניט באקוועם, ווייל ער וויל זיך אויסבייזערן אויף יענעם, ממילא וועט ער זיך אויסבייזערן אויף דיר. דערפון זעט מען אז אסאך מאל לוינט זיך בכלל ניט זיך אריינצומישן אין סכסוכים. קומט אויס אז סיי ווי סיי איז דא דא א פראבלעם: דער כעסן שעדיגט דעם אויף וועמען ער כעסט זיך, און אויב דו וועסט פרובירן צו ראטעווען פון זיין האנט - וועט ער זיך כעסן אויף דיר נאך מער. שרעקליך און ביטער איז צו זיין א גדול חמה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "גדול חמה נושא עונש" - דעם עונש דארף טראגן דער וואס איז דער גדול החמה. אויב ער איז א כעס'דיגער מענטש, דארף ער ליידן דעם עונש כדי ער זאל בארואיגן זיין כעס. און ווען עס רעדט זיך פון א קינד וואס רעאגירט מיט כעס - דארף מען אים באשטראפן אויף זיין כעס, כדי ער זאל זיך לערנען צו קאנטראלירן זיינע מדות און כעסן. עס מאכט ניט קיין זינען אז א קינד זאל זיך אויפרייסן ווען אימער עס גלוסט זיך אים, און דו אלס זיין מחנך מוזט זען אז עס זאל זיין אן עונש אויף זיין זיין א גדול חמה.
"כי אם תציל ועוד תוסיף" - אויב דו וועסט ראטעווען דעם כעסן פונעם עונש און זאגן "מען האט אים דאך אויפגערעגט, דאס איז א נאטירליכע תגובה" און אלע מיני טענות פון דעם סארט כדי ניט צו האנדלען קעגן דעם כעסן, דעמאלט "עוד תוסיף החמה תת כוחה". פארוואס? ווייל דאס קינד האט געזען אז עס לוינט זיך צו כעסן: איך האב געבייזערט, געשריגן, מען האט מיר גארנישט געטאן, און דערנאך האט מען נאך געטאן וואס איך האב פארלאנגט. דערפאר, אויב דו האסט א קינד וואס איז א גדול חמה - זארג אז ער זאל טראגן אן עונש אויף זיין חמה. און אויב דו וועסט אים ראטעווען און רחמנות האבן אויף אים, וועט ער צוגעבן חמה אויף זיין חמה און וועט ווייטער אנגיין אויף דעם אופן.
נאך ערקלערט דער מלבי"ם א וואונדערליכן ביאור וואס פארבינדט דעם פריערדיגן פסוק מיט דעם פסוק. "ייסר בנך" - גיב מוסר פאר דיין זון און קלער ניט אז ער האט שוין ניט קיין תקנה, "כי יש תקווה", עס איז דא אויף וואס צו האפן, און אויב דו וועסט אים מוסר'ן און לערנען וועסטו אים פאררעכטן. "ואל המיתו אל תישא נפשך" - זאלסט זיך ניט מייאש זיין און טראכטן אז ער וועט שטארבן א מיתת הנפש; זאג ניט "מען קען שוין גארנישט טאן מיט אים, דאס קינד איז פארפאלן, לאמיר זיך אפגעבן מיט די איבעריגע קינדער, פאר דעם איז ניט פאראן קיין רפואה".
און פארוואס? "כי גדל חמה נושא עונש". און דא איז א חידוש'דיגער פירוש: אויב דו וועסט זיך פירן מיט אים מיט זיידענע הענטשקעס און זאגן אז עס איז ניטא קיין עצה פאר אים, אז ברוחניות איז ער שוין פארלארן און ס'איז ניטא קיין זין אים צו פרובירן פארריכטן און אויסגלייכן און מען דארף אים ניט מוסר'ן - נאר וואס וועסטו טאן? "גִדֵּל חמאה", דו וועסט אויפציען דאס קינד אויף אן אופן פון חמאה, דו וועסט זיך פירן מיט אים בלויז אויף א ווייכן און פארפיעשטן אופן - וועט דער רעזולטאט זיין אז דו וועסט אויפציען א קינד וואס איז פארדארבן אין זיינע הנהגות, א קינד וואס וועט אויסוואקסן א פרא אדם.
און אויב דו וועסט וועלן אוועקנעמען פון אים דעם עונש - "כי אם תציל", מלשון "וינצלו את מצרים", אויסליידיגן; אויב דו וועסט פרובירן אים אויסצוליידיגן פונעם עונש - זאלסטו וויסן אז ניט נאר וואס דו וועסט ניט אויסליידיגן, נאר "ועוד תוסיף": ער וועט באקומען א פיל גרעסערן עונש. ווייל דו האסט אויפגעצויגן א קינד וואס האט זיך געפירט מיט פינוק, אין טייכן פון פוטער, וואס מען האט אים שטענדיג אלעס צוגעגרייט ווייך און גרינג, און דערמיט ברענגסטו אים אפצונויגן פונעם וועג און צו פארגרעסערן זיין שטראף.
וואס שטייט אויף דוד המלך? "ולא עצבו אביו מעולם לאמר מדוע ככה עשית". און וואס איז ארויסגעקומען דערפון? אדוניה בן חגית. און וואס נאך איז ארויסגעקומען דערפון? אבשלום, א בן סורר ומורה. ווי דער רלב"ג שרייבט, האט דוד ניט אזוי מצליח געווען אינעם חינוך פון זיינע קינדער, און פארוואס? ווייל "לא עצבו". א טאטע מוז וויסן ווען צו שטעלן גרענעצן און ווען צו פארלאנגען.
און אזוי הערט מען מעשיות איבער שווערע און שרעקליכע זאכן וואס יוגנטליכע טוען, און די עלטערן זאגן מיט גרויס ווייטאג: מיר פארשטייען נישט וויאזוי ער האט געטאן אזא זאך, מיר האבן דאך אים שטענדיג געגעבן אלץ וואס ער האט געבעטן, שטענדיג האבן מיר אים נאר געשענקט. און זיי פארשטייען נישט אז די קשיא איז בעצם דער תירוץ. וויאזוי האט ער געטאן אזא זאך? ווייל שטענדיג אלץ וואס ער האט געבעטן האט איר אים געגעבן; ווייל שטענדיג האט איר אים נאר געשענקט; ווייל קיינמאל האט איר נישט פארלאנגט פון אים קיין שום זאך, קיינמאל נישט געשטעלט קיין גרעניצן, קיינמאל נישט אויסגעפארעמט אין אים א שדרה ער זאל וויסן וואס מען פאדערט פון אים און וואס ער דארף טון. שטענדיג האט מען אים נאר פארשטאנען, מקיל געווען אויף אים, זיך משתדל געווען פאר אים און געטאן לטובתו - און ממילא איז ער אויסגעוואקסן ווי א פרא אדם. און אויף דעם שטייט: "ואל המייתו אל תישא נפשך", לאז זיך נישט רירן פון זיין געוויין.
עס איז פאראן נאך א ביאור, לויט'ן ערשטן וועג וואס מען האט געזאגט אויף "ואל המיתו": אז אפילו ווען מען שטראפט דאס קינד, זאל מען צוגיין געלאסן, נישט מיט קיין שווערער גוואלדטאט. היט זיך מען זאל אים חלילה נישט שווער שעדיגן. און עס מיינט נישט אז מען מעג אים שלאגן ביז ער האלט ביים שטארבן און נאר ממש אומברענגען איז אסור; די גמרא זאגט אז עס איז נישט אזוי, נאר אז דער מלמד שלאגט די תלמידים מיט א "סרוך" - א לייכטער קלאפ, און נישט מיט א רימען פון א קאלב, און נישט קיין תשעה ושלושים מלקות. דאס הייסט, אפילו ווען מען דארף שוין געבן מוסר, זאל עס זיין מיט איידלקייט.
און מען האט שוין גערעדט דערפון עטליכע מאל, אז די דברים זענען געזאגט געווארן אין זייער צייט. אין אונזער צייט רעדט מען בכלל נישט פון שלאגן; עס איז א זעלטענע פעולה נאר פאר גאר עקסטרעמע פעלער, און אויך דעמאלט נאר מיט שכל און מיט גרויס פארזיכטיגקייט - אז עס זאל נישט זיין קיין דערנידעריגנדע קלאפ, און דאס קינד זאל נישט צוקומען צו שנאה צוליב דעם. און א "בן גדול" אין דעם ענין מיינט נישט קיין דרייסיג-יעריגער: א קינד וואס קומט אן צו די עלטער פון זיבן, אכט, ניין יאר - דארף מען שוין אינגאנצן אויפהערן צו שלאגן. ממש אינגאנצן. ווייל דער היינטיגער דור איז א מורד'דיגער און חוצפה'דיגער דור, און ווען דער פאטער הייבט אויף אויף אים א האנט, רייסט ער זיך אויף קעגן אים, ער פארשעמט אים, שרייט און פירט זיך אויף אן קיין דרך ארץ, און דער קלאפ ברענגט די פארקערטע פעולה: אנשטאט צו שאפן כבוד און מורא פאר'ן פאטער, ברענגט עס זלזול.
דעריבער דארף מען וויסן אז אין אן עלטער ווען דאס קינד הייבט שוין אן צו פארשטיין, זענען פאראן פיל אנדערע עונשים נאך פאר קלעפ. למעשה אין אונזער דור האבן קלעפ זיך נישט אויסגעוויזן, און אויב מען זאל זאגן קלארער - זיי האבן זיך אויסגעוויזן אלס דער ערגסטער אופן וויאזוי צו פארלירן די קינדער שנעל. די וואס האבן זיך געפירט מיט קלעפ, האבן זייערע קינדער ליידער פארלאזט דעם וועג, און נישט ביי פופצן יאר נאר שוין ביי די צען יאר. דאס זענען מעשיות וואס מען ווייסט, שרעקליכע זאכן. דעריבער זאל מען וויסן אז דאס איז נישט דער דרך. און ווען מען רעדט פון "ייסר בנך" רעדט מען מער פון צוריקהאלטן שפילצייג אדער פארגעניגנס וואס ער וויל: אויב דו האסט זיך שיין אויפגעפירט - וועל איך דיר קויפן און טון פאר דיר; אויב האסטו זיך נישט שיין אויפגעפירט - קומט עס דיר נישט. אבער שלאגן, ווי געזאגט, ברענגט גאר ווייניג תועלת און רוב מאל מאכט עס נאר שאדן.
"ייסר בנך כי יש תקווה" - קיינמאל זאל מען זיך נישט מייאש זיין פונעם קינד און נישט זאגן אז זיין תקוה איז פארלוירן; און מען זאל נישט נאכגעבן פאר זיין געוויין און קרעכצן ווען מען ווייסט אז די פאדערונג פון אים איז גערעכט. אבער פון דער אנדערער זייט שטייט די ווארענונג "גדול חמה נושא עונש": ווער עס האנדלט אויס כעס וועט באשטראפט ווערן, ווייל ער גיט שטענדיג פיל מער ווי די מאס; און לויט'ן גאון מווילנא - ווען מען איז בכעס, איז בעסער אינגאנצן מוותר צו זיין איידער צו באשטראפן. אן עונש איז קיינמאל נישט קיין נקמה פאר'ן עבר, נאר א תיקון אויפ'ן עתיד, און זיין דרך איז "מעט מעט", ביסלעכווייז און נישט קיין גרויסע קלעפ אויף איינמאל. דער רלב"ג לערנט אז דער כעסן וועט צום סוף אריינפאלן אין די הענט פון איינעם וואס וועט נישט ציטערן פאר אים; רש"י לערנט אז די מדרגה פון אן אדם גדול איז נושא עוון צו זיין און אפילו צו ראטעווען דעם וואס ער איז אין כעס אויף אים, און זיין שכר איז לאנגע יארן און גוטס; און דער מצודת דוד ווארנט אז אפילו דער ראטעווער קען כאפן קלעפ. און דער מלבי"ם לייגט צו צוויי פנינים: צו באשטראפן דאס כעס'יגע קינד כדי ער זאל נישט לערנען אז כעס לוינט זיך, און נישט אים "אויפהאדעווען אין פוטער", ווייל א גאנצע פארנעמלעכקייט אן קיין פאדערונגען און אן קיין גרעניצן - אזוי ווי מען האט געלערנט פון "לא עצבו אביו מעולם" - דאס איז וואס ברענגט דאס קינד אפצובייגן פונעם דרך און פארגרעסערן זיין עונש.