אין קאפיטל י"ט קומען מיר אן צו די פסוקים וואס רעדן איבער צדקה, איבער דעם שכר און גמול וואס דער הקדוש ברוך הוא באצאלט פאר'ן געבער, און איבער חינוך הבנים. די צוויי ענינים - דאס געבן פאר יענעם און דער מוסר פאר'ן קינד - זענען צוויי יסודות אין וועלכע די גאנצע געשטאלט פונעם מענטש איז תלוי: וואס ער טוט מיט זיין געלט, און וואס ער טוט מיט זיין זון. לאמיר גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים און זען די ווערטער פון די מפרשים און פונעם מלבי"ם.
מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל וּגְמֻלוֹ יְשַׁלֶּם־לוֹ׃ (יז) - דער וואס באגנאדיגט און העלפט דעם ארימאן בארגט כביכול אויס פאר'ן אויבערשטן, און זיין באלוינונג וועט ער אים באצאלן.
רש"י לערנט אונז אויס וואס עס איז דער כח פון א הלואה וואס א מענטש גיט פאר אן עני. ווען דער מלוה אליין ווערט חלילה קראנק און שטייט ביים שוועל פונעם טויט - ווער איז מליץ יושר פאר אים אינעם יום הדין? די צדקה וואס ער האט געטאן, די הלואה וואס ער האט געגעבן פאר'ן עני. און וואס זאגט די דאזיגע צדקה אלס מליצת יושר? די נשמה פונעם עני האט שוין געהאלטן ביים אויסגיין פאר הונגער, און דער דאזיגער מענטש איז געקומען, האט אים מפרנס געווען און צוריקגעברענגט זיין נשמה אין קערפער אריין. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל אים אויך צוריקגעבן זיין נשמה! א מענטש וואס איז שוין כמעט געווען א "ז"ל", קומט די צדקה און איז מליץ יושר אויף אים - ער האט מרחם געווען אויפ'ן עני, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: אויך איך וועל אים צוריקגעבן זיין לעבן.
רבנו יונה ערקלערט אז ס'איז דא דא א טאפלטער רווח. "מלוה ה' חונן דל" - דער הקדוש ברוך הוא באצאלט אים דעם שכר אויף דער וועלט: דו האסט געגעבן א הלואה, און השי"ת באצאלט דיר דערפאר. השי"ת איז דער מלוה, ער איז דער וואס גיט דיר און באצאלט דיר צוריק וואס דו האסט געגעבן. און פונדעסטוועגן, "וגמולו ישלם לו" - הגם דער הקדוש ברוך הוא האט דיר שוין אפגעצאלט די הלואה, שטערט דאס אים נישט צו באצאלן דעם גמול פון דער מצוה. מען וואלט געקענט מיינען: האסט געבארגט? האב איך דיר דאך צוריקגעגעבן, דו האסט דאך גארנישט פארלוירן. זאגט דער פסוק: ניין, זאלסט וויסן אז דו האסט נאך א באזונדערן גמול אויף חיי עולם הבא.
דאס איז, זאגט רבנו יונה, וואס מיר האבן געלערנט אין דער משנה אין מסכת פאה - אז צדקה איז פון די זאכן וואס אדם אוכל פירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא. צדקה פארמאגט סיי א קרן און סיי פירות: זי האט א קרן דא, און זי האט א גמול אויף חיי עולם הבא.
און גיט אכטונג אויפ'ן הגדרה פון "גמול" וואס רבנו יונה לערנט אונז: "גמול" מיינט צו געבן מער פון דעם וואס מען האט באקומען. אויב איך האב דיר עפעס געגעבן און דו האסט מיר צוריקגעגעבן פונקט דאס זעלבע - קען מען נישט זאגן "דו האסט מיר אפגעגמול'ט". איך האב דיר געגעבן טויזנט שקל און דו האסט מיר צוריקגעגעבן טויזנט שקל - האסטו מיר גארנישט אפגעגמול'ט, נאר פשוט צוריקגעקערט. אפילו אויב דאס נעקסטע מאל, ווען איך וועל דארפן, וועסטו מיר אויסבארגן צוריק - קען מען נאך אלץ זאגן אז דו האסט מיר בלויז צוריקגעגעבן פונקט ווי איך האב געטאן מיט דיר: איך האב דיר געגעבן ווען דו האסט נישט געהאט, און דו האסט מיר געגעבן ווען איך האב נישט געהאט. "גמלת לי" באמת איז נאר ווען איך האב דיר געבארגט טויזנט, און דאס נעקסטע מאל בארגסטו מיר צוויי טויזנט. גמול מיינט געבן מער וויפיל איך האב געגעבן.
און יעצט קוקט ווי וואונדערבאר דאס איז: "מלוה ה' חונן דל" - דער הקדוש ברוך הוא איז אים מלוה, ער גיט אים כביכול דאס געלט צוריק. אבער אין דעם איז נאך נישט דא קיין גמול: וויפיל דו האסט געגעבן - האסטו באקומען. אויב אזוי, וואו איז דער גמול? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב נאך שכר דיר צו געבן אין עולם הבא - דאס איז דער גמול. גמול מיינט דאס געבן איבער דעם וואס דו האסט געגעבן.
דער גאון מווילנא ערקלערט, אז א מענטש וואס טוט צדקה מיט אן עני טוט דערמיט צוויי זאכן. ערשטנס: געלט איז אריבערגעגאנגען פון דיר צו אים. צווייטנס: דו האסט אים געטאן א טובה - דער מענטש האט געדארפט עסן, ער האט געדארפט עפעס קויפן דרינגענד, און דו האסט געטאן מיט אים א חסד און אים געגעבן א הלואה. קעגן דעם געלט וואס דו האסט געגעבן - "מלוה ה' חונן דל", דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר געבן געלט קעגן דעם. אבער די גמילות חסד וואס דו האסט געטאן איז א שכר בפני עצמו: "וגמולו ישלם לו" - דאס איז די גמילות חסד וואס דו האסט געטאן מיט'ן עני. ס'איז דא דא א נתינת ממון, און ס'איז אויך דא א חסד מיט דעם וואס דער מענטש האט געדארפט דאס געלט גאר דרינגענד, און דער דאזיגער חסד האט זיין שכר באזונדער.
דער רלב"ג ערקלערט א וואונדערבארן ביאור, וואס ווערט אויך געברענגט אין אנדערע ערטער אין חז"ל: ווער עס באגנאדיגט אן ארימאן איז ממש א "מלוה ה'". זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויף וועמען איז געלעגן די פליכט צו שפייזן דעם דאזיגן עני? אויף מיר, וואס איך בין "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון". דער וואס שפייזט אלע לעבעדיגע באשעפענישן איז דער וואס האט באשאפן דעם מענטש, און ער איז דער וואס האט זיך כביכול פארפליכטעט אים צו שפייזן און צו דערנערן. און אט קומט א מענטש און זאגט: רבונו של עולם, דאס וואס דו דארפסט טון - האב איך יעצט געגעבן דאס געלט, איך בין דער וואס גיט כביכול אין דיין פלאץ. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: בזכות וואס דו האסט געגעבן און געטון וואס איך וואלט געדארפט טון, פיל איך כביכול כאילו דו האסט מיר געבארגט. "חונן דל - מלוה ה'".
הערט איר ווי וואונדערבאר דאס איז? איך האב אים געדארפט געבן, און דו זאגסט: רבונו של עולם, נישט חס ושלום ווייל עס איז דיר שווער אדער דו ביסט נישט בכוח, נאר איך וועל געבן - און איך וועל זוכה זיין אין דער מצוה. דו, רבונו של עולם, וואלסט געדארפט געבן, און איך בארג דיר כביכול אויס: פאר וועמען דו דארפסט געבן - וועל איך געבן. עס איז נישטא קיין גרעסערע זאך פון דעם, אז דו האסט כביכול געטון א טובה פארן רבונו של עולם, און דערפאר באצאלט אים דער אויבערשטער זיין באלוינונג און בענטשט אים צוליב דעם. און דאס איז די סיבה פארוואס דער הקדוש ברוך הוא גיט דעם עשיר די ברכה - כדי דער עשיר זאל, מיט דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געגעבן, קענען ווייטער גוטס טון מיטן דל און משפיע זיין אויף אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז ווער עס גיט פארן דל א מתנת חנם איז גלייך ווי איינער וואס בארגט אויס צום אויבערשטן - ענליך צו דעם וואס מיר האבן געזען אינעם רלב"ג. און אחוץ פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר באצאלן דעם חוב, איז דא דא דער גדר פון גמול, און גמול, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז די תוספת, וואס מען טוט מער פונעם חוב. און וואס איז דא די זאך וואס איז מער? אז דו האסט מיט דעם פאראורזאכט ליבע - די ליבע פונעם עני צו זיין באשעפער. ביז איצט האט דער עני געהאט א טענה: רבונו של עולם, פארוואס האסטו מיר נישט געגעבן? פארוואס האסטו נישט געזארגט פאר מיר? און דורך דעם וואס איך בין געגאנגען און האב פארבארגט פאר יענעם עני און אים געגעבן זיין פרנסה, האב איך געשאפן א קירוב און ליבע צווישן אים און דעם רבונו של עולם. יעצט זאגט ער: יישר כח, רבונו של עולם, וואס דו האסט מיר געשיקט פלוני, א דאנק וואס דו האסט געזארגט פאר מיר.
כביכול האב איך מחבר געווען צווישן דעם עני און דעם הקדוש ברוך הוא. ביז איצט איז געווען צווישן זיי ווי א סכסוך און א תביעה, און יעצט בין איך געגאנגען און מקרב געווען צווישן זיי. אויף דעם, זאגט דער מלבי"ם, באצאלט דער הקדוש ברוך הוא שכר פיל מער פונעם געלט וואס דו האסט געגעבן פארן עני. דאס געלט וואס דו האסט געגעבן - וועט דיר דער הקדוש ברוך הוא צוריקקערן; אבער אויף דעם וואס דו האסט פאראורזאכט ליבע צווישן דעם עני און דעם רבונו של עולם - אויף דעם קומט דיר גמול, און דער גמול איז אלעמאל מער. "ישיב לו כגמולו" - די כוונה איז מער ווי דו האסט געגעבן, העכער פונעם חוב אליין.
נאך אן הסבר זאגט דער מלבי"ם: דאס וואס דער עשיר פארמאגט אין זיין האנט כדי צו באגנאדיגן דעם דל - פון וואו מיינסטו אז דו האסט דאס? דער אויבערשטער האט עס דיר אויסגעבארגט, כדי דו זאלסט באגנאדיגן דעם דל. און דאס איז וואס מיר האבן עטליכע מאל מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט: ווען דער הקדוש ברוך הוא מאכט א מענטש אן עשיר, מיינט דאס אז אין דעם דאזיגן עשירות האט ער אים אויך געגעבן דעם חלק פון די עניים. לכאורה איז כביכול דא א חוסר צדק אין דער חלוקה פון פארמעגן אויף דער וועלט - עס זענען דא געציילטע יחידים וואס זענען מולטי-מיליארדערן, און עס זענען דא גאנצע קאנטינענטן פון ארימע מענטשן, וואס מען דארף זיי ווארפן רייז פון העליקאפטערס ווייל אנדערש האבן זיי גארנישט צו עסן, און דאס איז שרעקליך און שוידערליך. נאר וואס דען? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: וואס איך האב דיר געגעבן, עשיר, איז נישט דיינס. דו ביסט דער באנק. איך האב ביי דיר איינגעשטעלט דעם חשבון פונעם עני.
און וואס דו דארפסט טון איז נישט זיך צו פירן ווי פארשידענע בענק וואס באהאלטן פון די יורשים אז עס געפינען זיך ביי זיי שלאפנדיגע חשבונות, נאר צוגיין צו די יורשים און זיי זאגן: מיין הער, איר האט דא געלט פון אייער זיידן. דאס הייסט: צוגיין צום עני און אים זאגן, מיין הער, דער רבונו של עולם האט ביי מיר מפקיד געווען דיין געלט, קום און נעם. און דאס איז א זאך וואס פאר אן עשיר איז זייער שווער צו טראכטן אין אזעלכע מושגים. "וואס הייסט? דאס איז דאך מיין געלט! וואס הייסט דעם עני'ס געלט? איך האב געארבעט דערפאר, זאל ער אויך ארבעטן" - און דער עשיר ענטפערט מיט עזות. ער איז אזוי צוגעוואוינט צו זען דאס געלט אין באנק, אז דאס געלט זעט אים שוין אויס ווי זיין חבר, כאילו עס איז באשטימט פאר אים. א טעות, זאגט דער מלבי"ם: "מלוה ה' חונן דל" - דער אויבערשטער האט דיר אויסגעבארגט געלט כדי דו זאלסט באגנאדיגן דעם דל.
מיר האבן אמאל דערציילט וועגן רבי ישראל סאלאנטער, אז זיין רעבעצין האט געקויפט א לאטעריע בילעט. יענעם מאמענט ווען ער האט דאס געהערט, האט ער געזאגט: איך מאך א נדר הנאה צו האבן פון אירע נכסים, אויב זי געווינט - האב איך קיין חלק נישט דערין. האט מען אים געפרעגט: וואס איז געשען, כבוד הרב? אויב זי געווינט - וועט דאך זיין עשירות, ברוך השם, מען וועט קענען פארטיילן פאר דער ישיבה, פארשפרייטן תורה, עס זענען דא אזוי פיל זאכן וואס מען קען טון מיט געלט. האט זיי רבי ישראל מסאלאנט געזאגט: ווייסט איר דען וואס פאר א תביעה עס ליגט אויף א מענטש וואס פארמאגט ממון? איך דארף נאך הונדערט און צוואנציג יאר אנקומען אין הימל, און מען וועט מיר זאגן: רבי ישראל, ווייסט איר דען אז ביים עק פון אייער שטעטל איז געווען אן אלמנה, וואס האט געהאט א קינד וואס איז נישט געגאנגען אין חדר עטליכע חדשים ווייל זי האט נישט געהאט מיט וואס צו באצאלן? און איך וועל זאגן: יא, זייער אינטערעסאנט, עס רירט צום הארצן - אבער וואס האט דאס מיט מיר? וועט מען מיר זאגן: וואס הייסט וואס האט דאס מיט דיר? איר געלט האבן מיר געלייגט ביי דיר! פון וואו קומט דאס עשירות? עס איז אירס. פארוואס האסטו איר נישט געגעבן? ווייסט איר וואס פאר א תביעה דאס איז צו זיין אן עשיר? איך וויל נישט זיין קיין עשיר. דאס איז א שרעקליכע תביעה.
אויב "מלוה ה'" - וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן איז בלויז אן הלוואה כדי דו זאלסט זיין א חונן דל - איז לכאורה בכלל נישטא קיין פלאץ צו געבן פארן עשיר קיין שכר. ווייל אויב איך האב דיר געזאגט: נעם טויזנט שקל און גיב עס איבער פאר דוד'ן, און דו האסט גענומען און איבערגעגעבן - וואס האסטו דען אויפגעטון? דו ביסט דאך בלויז א שליח. מען האט דיר געהייסן איבערגעבן טויזנט שקל און דו האסט איבערגעגעבן; דארף מען דיר באדאנקען? דארף מען דיר געבן באלוינונג? נאר וויסן זאלסטו: פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא אזוי געטון? כדי דו, דער עשיר, זאלסט מיט דעם געראטעוועט ווערן פונעם גיהנום, און דו האסט דערפון א געוואלדיגן שכר. און דאס איז דער ענטפער וואס רבי עקיבא האט געענטפערט: אויב דער אויבערשטער האט באשאפן עניים, פארוואס זאל ער זיי אליין נישט מפרנס זיין? כדי מיר זאלן זוכה זיין און געראטעוועט ווערן דורך זיי פונעם גיהנום. דער הקדוש ברוך הוא וויל מיר זאלן דורך דעם זוכה זיין צו דער מצוה.
און פארוואס קומט באמת שכר? ווייל עס איז פאראן א גרויסער חילוק צווישן דעם משל און דעם מציאות. אינעם משל וואס מיר האבן געברענגט - נעם טויזנט שקל און גיב עס איבער פאר דוד'ן - באדאנק איך דיר בלויז אלס א שליח. אבער אויב איך האב דיר געגעבן טויזנט שקל, און דו האסט געלעבט מיטן געפיל אז דאס איז שוין דיינס, און דערנאך פלוצלונג דארפסטו דאס איבערגעבן פאר יענעם - איז דאס זייער שווער, ס'איז אזוי ווי מ'רייסט אראפ פון אים פלייש פון זיין לייב. עס זענען דא אזעלכע וואס ארויסצונעמען פון זיי הונדערט שקל איז אזוי ווי אויסצורייסן א שן בינה. אין אזעלכע מצבים איז די נתינה באמת שווער, און דערפאר זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך וועל דיר באצאלן א גמול. כאטש לויטן אמת קומט דיר נישט, ווייל איך האב דאך דיר געבארגט כדי דו זאלסט אים געבן - פונדעסטוועגן, היות א מענטש האט נאטירליך א געפיל אז זיין געלט איז זיינס, בין איך געטריי דיר צו געבן דערפאר א גמול.
און דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג א כלל: "גמול" איז תמיד א זאך וואס איז פארבינדן מיט אהבה אדער מיט איבה. אויף יעדן ארט וואו עס ווערט דערמאנט דער אויסדרוק גמול - איז עס פארבינדן מיט אהבה אדער איבה. אויך דא: לויטן ביאור וואס מיר האבן מסביר געווען, וויבאלד דו האסט אויפגעוועקט אהבה, וועט דער גמול זיין אהבה מן המקום. און אמאל איז די פעולה פון גמול מצד דעם ענין פון איבה - "וגמולו ישלם לו".
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יח) - גיב מוסר דיין זון ווייל עס איז פאראן א האפענונג, און צו זיין טויטן זאלסטו נישט הייבן דיין זעל.
דער אבן עזרא ערקלערט: "יסר בנך כי יש תקוה" - עס איז דא א האפענונג אז ער וועט מאריך ימים זיין ווען דו וועסט אים מוסר'ן. און "תייסר" מיינט נישט מיט א קנאט, נאר א לשון פון מוסר: גיב אים מוסר.
און וואס מיינט "ואל המיתו אל תשא נפשך"? ברענגט דער אבן עזרא איין ביאור: "אל המיתו" - אז ער זאל טויטן אנדערע; "אל תשא נפשך" - זאלסט נישט שטרעבן דערצו אז ער זאל הרג'ענען אנדערע. און לכאורה, וואס פעלט אויס אזא ווארענונג? נאר אמאל שפייזט דער זון זיין פאטער פון עבריינות: ער הרג'עט אנדערע און דערמיט ברענגט ער פרנסה פאר זיין פאטער. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: זאלסט נישט גלוסטן זיך צו שפייזן פון דער עבריינות פון דיין זון; הייב נישט דיין נפש צו א פרנסה וואס קומט פון דעם וואס ער גייט און שעדיגט אנדערע, טויט אנדערע און בארויבט אנדערע, כדי דיר צו מפרנס זיין.
נאך א ביאור זאגט דער אבן עזרא: "אל תשא נפשך" פון אים - דאס הייסט, דערווייטער נישט דיין נפש פון אים און שפאר נישט איין פון אים דעם מוסר. און פארוואס? צוליב דעם המשך אינעם קומענדיגן פסוק:
גְּדׇל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט) - א בעל כעס טראגט א שטראף, ווייל אויב דו וועסט ראטעווען וועסטו נאך דארפן צולייגן.
מצד דעם כעס, וועט דער דאזיגער מענטש גורם זיין צו א מצב וואס ער וועט באקומען אן עונש, אזוי ווי דער לשון "נשא עוונו". און אויף דעם קומט דער פסוק און ווארנט: גיי אים נישט ראטעווען פונעם עונש וואס ער וועט באקומען, ווייל אויב דו וועסט אים ראטעווען איין מאל - וועסטו מוזן צולייגן און אים ראטעווען נאך אסאך מאל.
קומט אויס אז דער פסוק ווארנט אויף צוויי זייטן: "יסר בנך" - און שאף נישט קיין מצב וואס דו זאגסט "איך הייב מיין נפש פון אים, איך געב זיך נישט אפ מיט אים". וויסן זאלסטו אז אויב דו וועסט אזוי טון, וועסטו אויפציען א קינד וואס וועט זיין א "גדול חמה", און יענער בעל כעס וועט טראגן א שווערן עונש. און דאן קומט די ווארענונג: "כי אם תציל" - היט זיך, גיי אים נישט ראטעווען, ווייל אויב דו ראטעוועסט, וועסטו מוזן נאר צולייגן. איין מאל וועסטו אים ארויסנעמען אויף ערבות - וועט מען פון דיר בעטן נאך עטליכע מאל אים ארויסצונעמען אויף ערבות. אבער אויב מ'האט אים איין מאל אריינגעזעצט און ער זאגט דיר נעם מיך ארויס אויף ערבות, זאג אים: ניין, מיין הער; פון יענעם זעלבן בלאטע וואס דו האסט דיך אליין אריינגעלייגט - נעם דיך אליין ארויס. ראטעווע נישט, ווייל אויב דו וועסט ראטעווען - וועסטו נאכדעם דארפן נאך און נאך מאל אים ראטעווען.
אין די דאָזיקע פסוקים האָבן מיר געלערנט צוויי יסודות. "מלוה ה' חונן דל": דער וואָס גיט פֿאַר אַן עני איז גלײַך ווי ער לײַט דעם באַשעפֿער - וואָרום עס איז דאָך געווען מוטל אויפֿן בורא אים צו שפּײַזן, און דאָס געלט פֿונעם עושר איז נישט מער ווי אַן הלוואה וואָס איז געגעבן געוואָרן אין זײַן האַנט כּדי צו באַגנאָדיקן דערמיט דעם דל. און פֿונדעסטוועגן, באַצאָלט אים דער הקדוש ברוך הוא צוריק דעם קרן אויף דער וועלט און לייגט צו דערצו אַ "גמול" - אַ תוספת העכער פֿונעם חוב, פֿאַרן חסד וואָס ער האָט געטאָן און פֿאַר דער ליבשאַפֿט וואָס ער האָט פֿאַראורזאַכט צווישן דעם עני און זײַן בורא, און דער דאָזיקער קרן בלײַבט קיימת פֿאַר אים אויף דער וועלט הבא. און פֿאַראַלעל דערצו: "יסר בנך כי יש תקוה" - צי נישט אָפּ דײַן האַנט פֿון מוסר, ווײַל אַ זון וואָס מען האָט נישט מחנך געווען וועט זײַן אַ "גדול חמה" וואָס טראָגט זײַן עונש, און דאַן איז שוין נישטאָ ווי אים צו ראַטעווען פֿון זיך אַליין - ווײַל אויב דו וועסט ראַטעווען איין מאָל, וועסטו נאָך מוזן צוגעבן און ראַטעווען ווידער.