אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי פסוקים פון פרק י"ט אין משלי, פסוקים וואס באהאנדלען צוויי וועלטן וואס זעען אויס ווייט איינע פון דער אנדערער, אבער זענען באמת נאנט פארבינדן: אימת המלכות פון איין זייט, און שלום בית פון דער אנדערער זייט. מיר וועלן דורכגיין די ווערטער פון רבינו יונה, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם, און מיר וועלן זען ווי די גאנצע חכמה פון שלמה המלך איז צום סוף געצילט צו עבודת השם און תיקון המדות.
נַהַם כַּכְּפִיר זַעַף מֶלֶךְ, וּכְטַל עַל עֵשֶׂב רְצוֹנוֹ. (יט, יב) - דער צארן פון א מלך איז ווי דאס ברומען פון א לוי, און זיין באוויליקונג איז ווי טוי אויף גראז.
קודם כל זאל מען מדייק זיין ביים ליינען: מען ליינט "נַהַם" - מיטן טעם אויפן נו"ן (מלעיל), ווייל דער טעם געפינט זיך אונטערן נו"ן. ווען דער טעם וואלט געווען אונטערן ה"א, וואלט מען געליינט אנדערש. דא ליינט מען: "נַהַם כַּכְּפִיר זַעַף מֶלֶךְ".
רבינו יונה ערקלערט: אפילו אויב דער מלך שווייגט כמעט, ער שרייט נישט אויף דיר מיט שארפע ווערטער, נאר ער "ברומט" בלויז - איז זייער פאסיג אז דו זאלסט מורא האבן פאר זיין צארן. "לא ייתכן לזעף המלך מבלי נזק" - ס'איז נישט מעגליך אז דער מלך זאל אין כעס זיין אן קיין היזק. אז דער מלך זאל ברוגז זיין און ס'זאל נישט האבן קיין קאנסעקווענצן - אזא זאך עקזיסטירט נישט. דער פסוק לערנט דעם מענטש אימת מלכות, ווי חז"ל זאגן: לעולם תהא אימת מלכות עליך. דעריבער איז דער משל צו א כפיר, א יונגער לוי: אפילו ער האט נאר געברומט, ער האט נישט געברילט, נישט געשטורעמט און נאך נישט געריסן - ווייסט מען שוין וואס ס'קומט ווייטער, מ'גייט באלד זיין זיין מיטאג-מאלצייט. אזוי אויך איז דער צארן פון א מלך: עס ברענגט שטענדיג נאכפאלגן, היט זיך אפ.
מען דערציילט א מעשה איבער צוויי בחורים וואס זענען געווען אין וואלד, זיי האבן אויסגעטאן די שיך און זיך געלייגט געמיטלעך רוען, און פלוצלונג האבן זיי געהערט א פארפרוירענעם געשריי פונעם לייב. איינער פון זיי איז גלייך אויפגעשפרונגען און אנגעהויבן שנעל אנצוטאן זיינע לויפ-שיך כדי ער זאל קענען שנעל אנטלויפן. פרעגט אים זיין חבר: מיינסט טאקע אז אויב דו וועסט לויפן שנעל וועט דיך דער לייב נישט דערגרייכן? האט ער אים געענטפערט: איך דארף דאך נישט איבערלויפן דעם לייב, מיר איז גענוג איבערצולויפן דיך! דער לייב זוכט דאך נישט צוויי מענטשן, ס'איז אים גענוג איינער, איז מיר גענוג אז איך וועל לויפן שנעלער פון דיר... אזוי זעען אמאל אויס חברים און ידידים וואס האבן זיך ליב מיט הארץ און נשמה... עכ"פ, דאס איז דער נמשל: ווען דער כפיר ברומט קומען נאך תוצאות - היט זיך. אזוי אויך ווען דער מלך איז ברוגז קומען נאך תוצאות - היט זיך.
און פונקט אזוי אויך אינעם פארקערטן ריכטונג: ס'איז נישט מעגליך אז דער רצון פונעם מלך זאל נישט ברענגען קיין תועלת. אויב דער מלך וויל דיר גוטס - וועט ער דיר פארשאפן א גוטע שטעלע, ער וועט דיר פארלייכטערן די שטייערן, ער וועט דיר שענקען גוטע הנחות. און אפילו אויב ער האט דיר גארנישט צוגעזאגט און זיך נישט פארפליכטעט דערצו, זאלסטו וויסן: דער טוי פאלט אראפ אויפן גראז און ברענגט שטענדיג דערפון א תועלת. ס'איז נישט פאראן אזא זאך אז טוי זאל פאלן און ס'זאל נישט ארויסקומען דערפון קיין תועלת. אזוי איז דער רצון פונעם מלך צו דיר - ווי טוי אויף גראז.
און מען זאל באמערקן דעם וואונדערליכן דיוק: ס'שטייט נישט אז דער רצון פונעם מלך איז ווי רעגן, נאר ווי טוי. פארוואס? ווייל רעגן פאלט אראפ מיט גרויס גערודער און פאראד. דער טוי אבער קומט אראפ אין גאנצן שטיל - מען שטייט אויף אינדערפרי און מ'זעט ווי אלעס איז אנגעפילט מיט טוי, און קיינער האט נישט געהערט ווי עס איז געפאלן. אזוי אויך וועט דער מלך נישט אויסרופן מיט א הויכן קול: "דו האסט מיר געטאן א טובה, דו ביסט מיר געפעלן געווארן, איך וועל דיר שענקען און דאגען פאר דיר". ניין. די השפעה וועט קומען צוביסלעך, אן קיין גערודער און פאמפע, אן שום הכרזות און רעדערייען - און צום סוף וועט דער טוי אנזעטיגן און דערפרישן.
דער הגאון מווילנא ערקלערט: א מענטש וואס הערט א ברומען און ווייסט נישט פון וואנעט עס קומט, דאכט זיך אים אז דאס איז דאס קול פון א לוי. ער ווייסט אויך נישט אויף וועמען ער ברומט - אפשר גאר בכלל נישט אויף אים. און פונדעסטוועגן, וואס געשעט מיט אים? "ירעד ויפחד ותכסהו אימה", ער ציטערט און שרעקט זיך און אן אימה דעקט אים צו. אזוי ווי ווען מען גייט אמאל פארביי נעבן א הויכער אייזערנער צוים, און פלוצלונג הערט מען א ברומען פון הינטערוועגנס - ס'שטייען דארט צוויי ראָטווײַלערס. זיי האבן גארנישט געקענט טאן, אבער א שרעקליכע פחד באפאלט דעם מענטש אין יענע רגע. דאס איז דאך נישט קיין פשוט'ע הונט-בילעכץ פון אינדרויסן, נאר א טיפער קול וואס קומט ארויס ווי פון טיפן הארצן, און מען ווערט אנגעפילט מיט שרעק. דאס איז דער "נהם": מ'ווייסט נישט ווער עס ברומט, מ'ווייסט נישט צי ס'איז געצילט צו דיר - און אליין דאס הערן די ברומעריי ווארפט אן א פחד אויפן הארצן.
און פונקט אזוי איז "זעף מלך". מען זעט דעם מלך מיט א פארוואלקנט, בייז פנים - מען איז נישט זיכער צי ער איז אין כעס, אפשר איז ער סתם אויפגעשטאנען מיט א שלעכטער שטימונג, אפשר האט אים טאקע עפעס דעררודערט. און מען ווייסט אויך נישט אויף וועמען ער צארנט: אפשר אויפ'ן שכן'דיגן לאנד, אפשר אויף דעם וואס האט אים אנגעגרייט דעם קאווע אינדערפרי. און דאך - א מענטש וואס זעט א מלך אין זעף ציטערט פון שרעק, ווייל דאס קען האבן השלכות. דו ביסט געקומען וועגן א גאנץ אנדערן ענין, אבער ער איז אין זעף, און ער קען דיר חלילה אראפהאקן דעם קאפ. דערפאר איז דער משל צו א נהם פון א כפיר, וואס פאר דעם שטארבט מען פאר שרעק.
לויט רבינו יונה האבן מיר געזען אז דער חילוק איז צווישן שטילקייט און גערודער. דער הגאון מווילנא לייגט צו אן אנדערן ביאור אויפ'ן יסוד פון דער גמרא: גשמים זענען נישט שטענדיג גוט פאר דער וועלט, בעת דער טל הערט קיינמאל נישט אויף, ווייל טל איז שטענדיג גוט פאר דער וועלט. א רעגן אין זומער איז א קללה - די תבואה ליגט אינדרויסן, דער שניט שטייט, און דער רעגן מאכט אלעס נאס און פארדארבט אלעס. גשמי זעף ברעכן און חרוב'ן און ברענגען שאדנס פון מיליאנען פאר דער לאנדווירטשאפט. אבער טל - מען האט קיינמאל נישט געהערט אז טל זאל זיין א קללה. מען בעט שטענדיג אויף טל, און ער איז תמיד גוט פאר דער וועלט. און אפילו ווען ער פאלט אויפ'ן גראז איז דאס נישט לבטלה, נאר ער דערפרישט און באנעצט און ברענגט שטענדיג א תועלת.
און וואס קומט שלמה המלך אונז דא לערנען - בלויז כללים ווי אזוי זיך צו פירן אין פאלאץ? זאגט דער הגאון מווילנא כדרכו, אז די גאנצע חכמה פון שלמה המלך קומט אונז אויסצולערנען א דרך און מוסר אין עבודת השם: דער ענין גייט ארויף אויף מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, וואס פאר זיין כעס און זעם ווער קען דען שטיין. אין דעם מאמענט וואס ער ווייזט כביכול בייזע פנים, אפילו מיר ווייסן נישט מיט זיכערקייט צי דער כעס איז געצילט אויף אונז, דארף מען שוין חושש זיין אז די כפירים ברומען אויף טרף און נעמען נהום זיין ווי דאס ברויזן פונעם ים.
ווי אזוי ווייסט מען אז דער מלך איז אין זעף? מען זעט צרות אויף דער וועלט: דא א צונאמי, דארט אן ערד-ציטערניש, דא אן אסון, דארט א שווערע עקסידענט, דארט א משפחה וואס זייער לעבן איז פארשניטן געווארן רחמנא ליצלן. ס'איז דא א נהם. און זאג נישט "דאס רירט מיך נישט אן" - זעף מלך, צי דו ווייסט צי דו ווייסט נישט, צי ס'האט א שייכות צו דיר צי נישט, איז דאס א נהם ככפיר וואס ווארפט אריין אין א חרדה. כאפ א ציטער אויך יעצט. דאס איז וואס חז"ל זאגן אז בעידנא דריתחא פארלאנגט מען פונעם מענטש אפילו "פארוואס האסטו נישט אנגעטון א טלית קטן" - איז מען דען מחויב? ער האט דאך נישט קיין בגד פון ארבע כנפות! נאר בעידנא דריתחא, מחויב אדער נישט מחויב, אויך אויף קליינע זאכן קען מען חלילה פארלירן דעם קאפ. דערפאר היט זיך: נהם ככפיר זעף מלך - מלכו של עולם.
און קעגן וואס איז געזאגט געווארן "וכטל על עשב רצונו"? זאגט דער הגאון מווילנא: דאס איז געזאגט געווארן אין גן עדן אויף די צדיקים. אינעם זוהר הקדוש אין פרשת פנחס ווערט מבואר אז די נשמות פון די צדיקים זענען צוגעגליכן צו גראז, "ויציצו מעיר כעשב הארץ" - די וואס זענען אין דער שטאט, אין ירושלים, וועלן לעבן און אויפשטיין דורך דעם טל התחיה פונעם הקדוש ברוך הוא. קומט אויס אז דער רצון פונעם הקדוש ברוך הוא איז ווי דער טל תחיה וואס פאלט אויפ'ן גראז. היט זיך דעריבער פון זיין כעס, און זע ווי גוט ס'איז דער טל פון זיין תחיה.
דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז ס'איז דא א חילוק צווישן א כפיר און אן אריה: דער כפיר פירט זיך צו באהאלטן אין זיין הייל און ווארטן ביז איינער וועט צוקומען, און דעמאלט שפרינגט ער אויף אים און צערייסט אים. אזוי אויך דער מלך ווען ער איז אין זעף און אין טרויער - דערנענטער זיך נישט צו אים, דאס הייסט גיי נישט צו זיין הייל, גיי נישט אריין אין זיין פאלאץ, קום נישט אן צום ארט וואו ער געפינט זיך.
און נאך איז מדייק דער מלבי"ם: ס'איז דא א חילוק צווישן "נהם" און "שאג". א נהמה איז ווען ער האט נאך נישט קיין טרף, און א שאגה איז ווען ער האט שוין יא א טרף - א געשריי פון שמחה. דערפאר שטייט "נהם ככפיר": דער מלך ברומט אין זיין הייל ווי איינער וואס האט נישט קיין שפייז, און די נהמה דרוקט אויס א קוקעניש און האפענונג אויף טרף. קומט אויס, אז אויב דו וועסט צוטרעטן - איז מסתבר אז דו וועסט זיין דער טרף. אויב דו ביסט געקומען און פארכאפט געווארן, האט ער שוין געפונען אויף וועמען זיך ארויפצואווארפן: דאס איז א הונגעריגער כפיר וואס זיצט אין זיין הייל און לויערט. און דערפאר שטייט נישט "שאג ככפיר", ווייל אז ער האט שוין געפונען טרף קען מען שוין זיין מער בארואיגט.
אבער בעת רצון - "כטל על עשב". אזוי ווי דער טל מאכט פייכט די גראזן און גיט חיות פאר יעדן איינציגן גראז בפני עצמו, אזוי שפעט דער מלך בעת רצון א טובה פאר יעדן איינעם באזונדער, און אלע קומען נאנט זיך צו באשיצן אין ליכט פון זיין פנים. און לעומת זה שטייט "חמת מלך מלאכי מות" - ווען דער מלך איז אין א כעס שיקט ער מלאכי מות, א ממש'דיגע סכנת נפשות, און ווי שטארק דארף א מענטש אכטונג געבן זיך נישט צו געפינען אין דער שעה פון דעם מלך'ס צארן.
איך האב געליינט וועגן א מענטש וואס איז געגאנגען אויפן וועג, האט ער געזען א פלאנץ און אים אפגעריסן סתם אזוי. האט דאס געזען איינער פון די פריערדיגע רבי'ס און זיך דערשראקן. האט ער אים געזאגט: וואס האסטו געטאן? האט יענער געענטפערט: וואס דען איז עס שוין? סתם א בלום, האב איך אפגעריסן. האט ער אים געזאגט: עס שטייט דאך אז אויף יעדן איינציגן גראז און פלאנץ שטייט א מלאך וואס שלאגט אים אויפן קאפ און זאגט אים "וואקס!" - דער מלאך זאגט אים וואקס, און דו שניידסט אפ זיין לעבן? דו ביסט מבטל דעם מלאך'ס רייד?
און עס איז באקאנט אז דער אריז"ל פלעגט שטענדיג זאגן אז עס איז אסור אפצורייסן סיי וועלכן פלאנץ, און נישט צו הרג'ענען קיין שום בעל חי, און גארנישט צו טון שלא לצורך. לצורך - איז אלעס מותר. אבער עס זענען דא מענטשן וואס גייען אויפן גאס און רייסן סתם אזוי אראפ בלעטער פון א בוים, פון לאנגווייליגקייט, אן דעם וואס עס ברענגט עפעס. אדער זיי זעען א שראץ (ג'וק) אויפן גאס און טרעטן דערויף - וואס קומט דיר ארויס דערפון? האסט שוין אויסגעהרג'עט אלע שראצן? אויב ער איז ביי דיר אין שטוב, פארשטייט זיך: א מענטש מעג טון אלעס וואס ער דארף כדי אפצוהאלטן מזיקים אדער א זאך וואס שרעקט אדער מאכט אומאנגענעמלעכקייט. אבער סתם צו גיין אויפן גאס און טרעטן אויף מוראשקעס ברענגט גארנישט. זאגט דער הייליגער אריז"ל: דער הקדוש ברוך הוא האט זיי באשאפן און אריינגעבלאזן אין זיי א נפש, א נפש בהמית, און עס איז דיר אסור צו גיין און הרג'ענען אדער פארניכטן א זאך וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אויף זיין וועלט.
הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל, וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה. (יט, יג) - א נאר עקשן פון א זון איז אן אומגליק און בראך פאר זיין פאטער, און די קריגערייען פון א ווייב זענען ווי אן אומאויפהערלעכער טראפנדיקער רעגן.
וואס מיינט "הַוֺּת"? איין פירוש איז: וואס עס פאסירט מיט א מענטש, דאס וואס עס געשעט ("הווה") מיט אים - די געשעענישן פון א מענטש ווערן אנגערופן "הוות". אלעס וואס פאסירט מיטן פאטער, ווער פאראורזאכט דאס? דער זון. און אויב ער איז א בן כסיל, זענען דאך אלע פאסירונגען וואס ער ברענגט אויפן פאטער גאר אומאנגענעם. און נאך א פירוש: "הוות" איז מלשון שבר, צובראכנקייט, ווי אין פסוק "הוָה על הוָה", "מדבר הוות". לויט דעם: ווען א מענטש האט א בן כסיל - מאכט ער א בראך פאר זיין פאטער, דער פאטער האט פון אים א שווערן משבר און א גרויסן צער.
"מִדְיְנֵי" איז לשון מריבה, קריגערייען (מדנים) - און די כוונה איז צו די קריגערייען פון דער פרוי וואס זי פירט מיט איר מאן. און וואס מיינט "טֹרֵד"? דער תרגום טייטשט אויף "ויגרשום" - "וטרדינון", און אויך אויף אראביש מיינט "טרד" פארטרייבן. קומט אויס אז דאס ווארט "טרד" באדייט פארטרייבונג און פארטריבן ווערן.
און אזוי פארטייטשט דער אבן עזרא: די קריגערייען פון דער פרוי פארטרייבן דעם מענטש פון זיין שטוב. עס זענען דא מענטשן וואס דו זעסט זיי שטענדיג אינדרויסן פון שטוב - אמאל ביי דער שמחה, אמאל ביי יענער, און אפילו אין בית המדרש איז ער זוכה אנצוקומען. בזכות וועמען? בזכות דעם טראפנדיקן "דלף טורד" פון די קריגערייען אינדערהיים. די מחלוקות אין שטוב, דאס כסדר'דיגע זוכן איבער וואס זיך צו קריגן, דאס אומאויפהערלעכע טראפן - פארטרייבן אים און יאגן אים ארויס פון שטוב, און ער גייט און זוכט זיך באשעפטיגונגען, חברים און ערטער. און דערנאך פרעגט זי: וואו ביסטו? מ'זעט דיך נישט דעם גאנצן טאג אינדערהיים! און ווען זי זאל נאר אראפנעמען די מאס פון קריגערייען, וואלט דער מאן געווען מער אינדערהיים - נאר אמאל העלפט אפילו דאס שוין נישט.
נאך א ביאור אין אבן עזרא: "טורד" מיינט א זאך וואס באלעסטיגט אן קיין אויפהער, אויף א שטענדיגן אופן. א זאך וואס בארואיגט זיך נישט ווערט אנגערופן "טורד", און דערפאר איז "דלף טורד" דאס טראפן וואס הערט נישט אויף און שטערט אומאויפהערלעך.
רבינו יונה שטעלט זיך אפ אויפן פארגלייך אינעם פסוק: א בן כסיל איז א "הוות" פאר זיין טאטן, א בראך און א צער. אבער די קריגערייען פון א ווייב זענען פיל שווערער. פארוואס? ווייל מיט דעם גאנצן כעס און צארן וואס א פאטער האט אויפן בן כסיל, טרייבט דאס אים נישט ארויס פון זיין הויז. אבער די קריגערייען פון א ווייב - ווי ער שרייבט מיט זיין לשון: "טורדים האיש מביתו, כי לא יוכל להכיל את דברי מריבתה". ער קען נישט פארנעמען די טעגליכע קריגעריי, יעדעס מאל איבער עפעס אנדערש, יעדעס מאל א זוכן איבער וואס זיך צו קריגן, און דאס פארטרייבט אים פון שטוב. אזוי ווי א דלף טורד: ווען א מענטשנס דאך איז לעכעריג ווי א זיב, און רעגן גיסט זיך אריין און דאס גאנצע הויז ווערט איין גרויסע קאלודזשע - צי קען ער דארט שלאפן? דארט בלייבן? דאס געטראפ פארטרייבט אים פון זיין הויז, און אזוי אויך טרייבן אים די קריגערייען פון זיין ווייב ארויס פון שטוב.
דער הגאון מווילנא ערקלערט: דער בן כסיל, יעדעס מאל וואס ער שפיגלט אפ זיין נארישקייט, צוברעכט ער דאס הארץ פון זיין פאטער - און דאס איז "הוות לאביו", מלשון שבר. און וואס קומט אונז לערנען דער "דלף טורד"? אז א גערודער פון אינדרויסן פון א מענטשנ'ס הויז איז נישט תמידידיג און נישט צו שווער, אבער א גערודער אינעווייניג אין זיין הויז איז א שטענדיגע און שווערע רעה. דערפאר זענען מדיני אשה נאך הארבער: זיי זענען אינעווייניג אין שטוב, און אזוי ווי א טראפן וואס רינט טריפ-טראפ א גאנצן טאג און מוטשעט דעם מענטש אן קיין רו, אזוי אויך איז איר שלעכטס תמידידיג און גרויס אין יעדער צייט און שעה, און ער האט נישט קיין מנוחה דערפון.
אין כינע איז פאראן א באקאנטע שיטה פון עינויים פאר ארעסטאנטן: מען שערט אפ דעם ארעסטאנטס קאפ ביז עס ווערט אינגאנצן גלאט, און העכער אים שטעלט מען אן עמער אדער א וואסער-רער וואס טריפט כסדר - טאק, טאק, טאק. עס הערט זיך נישט געפערליך, העכסטנס ווי א באד. אבער נאך א געוויסער צייט שפירט א מענטש ווי ער גייט אראפ פון זינען, בפרט ווען דאס וואסער איז קאלט און אייזיג. דאס זענען גאר ביטערע יסורים. דאס איז דער "דלף טורד" פון מדיני אשה: א שטענדיגער פלוס, טראפ נאָך טראפ א גאנצן טאג, וואס מוטשעט אים און לאזט אים נישט רוען.
די צוויי פסוקים לערנען אונז אויס וועגן דער קראפט פון זאכן וואס זענען לכאורה קליין. "נהם ככפיר זעף מלך" - עס איז גענוג איין ברומען, אן קיין געהילדער און אן קיין פאנג, כדי א מענטש זאל מורא האבן און וויסן אז דער צארן פונעם קעניג האט אלעמאל קאנסעקווענצן; און אינעם נמשל, דער כעס פון מלך מלכי המלכים, וואס בעידנא דריתחא ווערט מען נתבע אפילו אויף די קלענסטע זאכן. און פונעם צווייטן זייט, "וכטל על עשב רצונו" - די טובה פונעם קעניג קומט שטילערהייט, אן קיין טאראראם און אן אויסרופן, אזוי ווי טוי וואס איז קיינמאל נישט קיין קללה און זעטיגט שטענדיג, און ווי דער טל התחיה וואס וועט משפיע זיין לעבן פאר די צדיקים. און אינעם צווייטן פסוק: א בן כסיל צוברעכט דאס הארץ פון זיין פאטער, אבער מדיני אשה זענען נאך שווערער דערפון, וויבאלד זיי געפינען זיך אינעווייניג אין שטוב, ווי א שטענדיגער טראפן וואס מען האט קיין מנוחה נישט דערפון און עס פארטרייבט דעם מענטש פון זיין אייגן הויז. און פון דעם לערנט מען אויך דעם אלגעמיינעם מוסר-השכל: נזהר צו זיין אינעם כבוד פון יעדער זאך וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אין זיין וועלט, און נישט צו פארדארבן און נישט מזיק זיין שלא לצורך.