הקדמה
אין קאפיטל י"ט באשעפטיגן מיר זיך מיט צוויי פסוקים, וואס יעדער איינער פון זיי איז א גאנצע וועלט פון עבודת המדות: דער ריכטיגער צוגאנג צו די תענוגים פון עולם הזה, און די ריכטיגע באציאונג צו איינעם וואס האט אונז וויי געטאן. די צוויי ענינים זענען צוגעבונדן איינער צום צווייטן, ווייל אין ביידע איז די שאלה ווער עס הערשט איבער וועמען: דער שכל איבערן גוף, צי דער גוף איבערן שכל.
"לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג" - דער תענוג אלס א כלי און נישט אלס א תכלית
לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג, אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים׃ (י) - ס'פאסט נישט פאר א כסיל קיין תענוג, און פיל מער פאר א קנעכט צו געוועלטיגן איבער שרים.
דער פשוט'ער פשט פונעם פסוק: פאר א כסיל פאסט נישט קיין תענוג, און אלעמאל א קל וחומר אז ס'פאסט נישט אז א קנעכט זאל געוועלטיגן איבער חשוב'ע און איידעלע לייט.
רבנו יונה ערקלערט: די תענוגים וואס דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פארן מענטש הנאה צו האבן אויף דער וועלט זענען נישט באשטימט געווארן כדי דער מענטש זאל נאכלויפן הנאות, נאר כדי ער זאל דורך זיי פירן זיין געזונט און לעבן א גוט און בארואיגט לעבן. אזוי זאגט די גמרא אין ברכות נ"ז: "גם אלה לחכמים" - דירה נאה, אשה נאה וכלים נאים מרחיבין דעתו של אדם. א שיינע דירה, א שיינע פרוי און שיינע כלים זענען תענוגים, אבער זייער תכלית איז ברייט צו מאכן דעם מענטשנ'ס דעת, אז זיין זינען זאלן זיין ברייטער צו עוסק זיין בתורה און מקיים זיין מצוות. אבער ווידער א מענטש וואס לעבט אין ענגשאפט, יאגט זיך די גאנצע צייט נאך א פרוטה, מוטשעט זיך טאג־טעגליך און וואוינט אין א הויז וואס פאלט באלד איין - דאס אלעס לאזט אים נישט האבן קיין ישוב הדעת פאר תורה, און ער איז שטענדיג פארנומען און באזארגט מיט זיינע גשמיות'דיגע ענינים.
דערפאר, זאגט רבנו יונה, פאסט פאר א מענטש אז ווען ער נעמט פון די גשמיות'דיגע הנאות, זאל אלעס פירן צו עבודת השם. נישט לשם הנאה און תענוג אלס א ציל פאר זיך, נאר ארויסצוברענגען פון די תענוגים עבודת השם. און יעצט קען מען פארשטיין: "לא נאוה לכסיל תענוג", ווייל דער כסיל זוכט דעם תענוג בלויז לשם תענוג; עבודת השם ליגט אים בכלל נישט אין קאפ. אויב אזוי, פאר וואס וויל ער א תענוג? נאר פאר די הנאות און פאר עולם הזה.
א פשוט'ע דוגמא: "צינד מיר אן דעם מזגן". פארוואס? ווען ס'איז דא א מזגן קען איך לערנען מער ברייטליך, מיט רואיגקייט און מנוחת הנפש. ווען ס'איז נישטא קיין מזגן, איז מיר הייס און איך זוך כסדר זיך אפצוקילן און ס'איז מיר נישט באקוועם. איז דא א מזגן - קען איך לערנען רואיג. רבי חיים קנייבסקי האט געזאגט נאכדעם וואס מ'האט ביי אים איינגעארדנט א מזגן, אז ווען ער וואלט געוואוסט אז אזוי קען מען לערנען תורה מיט א מזגן, וואלט ער דאס שוין געשטעלט אסאך יארן פריער. יארן לאנג האט ער נישט געהאט קיין מזגן.
און דער סטייפלער האט אפילו קיין ווענטילאטאר נישט געוואלט. פארוואס? וויבאלד ער האט נישט גענוצט קיין עלעקטריע אום שבת, לויט דער שיטה פונעם חזון איש, נאר לאקסן (גאז-לאמפן). האט ער געזאגט: אויב אום שבת וועל איך נישט האבן קיין ווענטילאטאר, וועט מיר דען אין א וואכנטאג זיין א גרעסערער עונג ווי שבת? וועל איך דען זיצן שבת און לערנען און זאגן "נו, ווען גייט שוין שבת ארויס אז מ'זאל קענען אנצינדן דעם ווענטילאטאר"? דאס איז א געפיל פון א גרויסן מענטש. און דערפאר האט ער געלערנט אין דער בני-ברק'ער היץ אפילו אן א ווענטילאטאר. נאר א שוואכקייט איז אראפגעקומען אויף דער וועלט, און אויך מער היץ איז אראפגעקומען אויף דער וועלט: דער סטייפלער איז נאך געווען פאר'ן צעגיין פון די גלעטשערס, פאר דער גלאבאלער דערווארעמונג און דעם לאך אין אזאן. די מעטעאראלאגן זאגן אז די טעמפעראטורן זענען געשטיגן מיט בערך פינף גראד אין די לעצטע הונדערט יאר, איז די היץ נישט קיין דמיון. די מציאות היינט איז אז ס'איז שווער פאר א מענטש צו לערנען אן קיין עיר-קאנדישאן. און אויב דער מזגן איז געמאכט כדי ער זאל קענען לערנען מתוך רואיגקייט און מנוחה - איז דאס געוואלדיג, האסטו אויסגענוצט דעם תענוג פאר עבודת השם. אבער אויב האט מען אנגעצונדן דעם מזגן כדי צו קענען שפילן שש-בש פאר לענגערע שעה'ן אן צו ווערן מיד און שוויצן - "לא נאוה לכסיל תענוג". פארוואס האסטו געברענגט דעם תענוג? פאר הבלים?
דער וואס ווערט נאכגעצויגן נאך תענוגים ווערט נאכגעצויגן נאך איסורים
דער כסיל מיינט מיט די תענוגים אויסצופילן זיין תאווה, און נישט נאר דאס: ווען א מענטש ווערט נאכגעצויגן נאך תענוגים, ווערט ער נאכגעצויגן נאך איסורים. און נישט נאר א רשע. ווער איז אונז גרעסער וואס איז נאכגעצויגן געווארן נאך תענוגים - רבי אלעזר בן ערך. די גמרא דערציילט אז ער איז געגאנגען קיין דיומסית, א פלאץ פון שיינע וואסערן, און ער האט געטרונקען פון זיי און איז נאכגעצויגן געווארן נאך די הנאות, און ער האט פארגעסן זיין גאנצע תורה. ביז אזא מצב אז ווען ער איז צוגעגאנגען עולה זיין לתורה, אנשטאט צו ליינען "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים" האט ער געליינט "הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם", און מ'האט פון הימל מרמז געווען אז כביכול זיין הארץ איז פֿארטויבט געווארן.
און ס'איז נישט צו גלייבן: רבי אלעזר בן ערך, וואס אלע חכמי ישראל זענען אין איין וואגשאל, און די גרעסטע צווישן זיי אין דער זעלבער וואגשאל, און רבי אלעזר בן ערך אין דער צווייטער וואגשאל - וועגט ער איבער אלעמען. מיר האבן נישט קיין השגה וואס עס מיינט א גרויסער מענטש אויף אזא שטאפל. שטעלט אייך פאר: דער חפץ חיים, דער בן איש חי, דער ווילנער גאון און אלע צוזאמען אויף איין זייט וואגשאל, און ער אויף דער צווייטער זייט וועגט איבער אלעמען. און מיט דעם אלעם איז ער אנגעקומען צו א מצב אז ער האט פארגעסן זיין גאנצע תורה, און חכמי ישראל האבן געדארפט מתפלל זיין אויף אים אז זיין לערנען זאל אים צוריקקומען. פון וואס קומט דאס? פון דעם וואס א מענטש ווערט נאכגעצויגן נאך תאוות עולם הזה. און נישט קיין עבירה, חלילה - נאר שיינע וואסערן, אן ארט פון קוואלן און גוטע וואסערן צום באדן און צום טרינקען, א נאכשלעפן נאך הנאות עולם הזה. די גמרא ברענגט אז ער האט געזאגט פאר זיין ווייב אז ער וויל גיין צו זיינע תלמידים זיי אויסצולערנען תורה, האט זי אים געזאגט אז די תלמידים דארפן קומען צום רבי'ן און נישט דער רבי צום תלמיד, און ווער ס'וויל דעם רבי'ן זאל קומען צו אים. האט ער געווארט אז די תלמידים זאלן קומען און זיי זענען נישט געקומען, און צוליב דעם איז ער נאכגעצויגן געווארן נאך די שיינע וואסערן, און פון דעם איז געשען אלעס וואס איז געשען.
פון דעם זאגט רבנו יונה: ווען א מענטש ציט זיך נאך חומריות, דערווייטערט ער זיך פון די דרכים פון דער נפש און חכמה, ווי ס'שטייט "וישמן ישורון ויבעט", און ווי "פן תאכל ושבעת... ורם לבבך ושכחת". מען זעט דאך אז דורך די הנאות פון עולם הזה פארגעסט מען די תורה. און זיין לשון איז שארף: אז דער כסיל ציט זיך נאך תענוגים - כבהמות נדמה. ווייל די בהמיות'דיגע נפש עסט און טרינקט, און ווער עס ציט זיך נאך תענוגים בלויז אלס תענוג און נישט אלס א כלי צו עבודת השם - מיט וואס איז ער אנדערש פון א בהמה? אויך א בהמה נעמט פון די ענינים פון עולם הזה אלעס וואס זי קען נאר הנאה האבן דערפון. דער ריכטיגער וועג איז צו נעמען פון די תענוגים פון עולם הזה די זאכן וואס וועלן פירן דעם מענטש צו עבודת השם און יראת השם.
"אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים" - כבוד איז טייערער פון תענוגים
לייגט רבנו יונה צו: כל שכן אז ס'איז נישט פאסנד פאר אן עבד צו הערשן איבער שרים, ווייל עס פאסט נישט אז אן עבד זאל זיין א מושל איבער שרים און חשוב'ע לייט. און פארוואס איז דאס א קל וחומר? ווייל כבוד איז א זאך וואס איז פיל טייערער פון תענוגים. כבוד איז דער טייערסטער תענוג וואס ס'איז נאר פארהאן, ווייל כבוד איז א רוחניות'דיגע הנאה, און שטענדיג איז א רוחניות'דיגע זאך העכער פון א גשמיות'דיגער זאך. דערפאר האט כבוד קיין זעט נישט: וויפיל מען זאל דיך מכבד זיין, וועסטו שטענדיג וועלן נאך; קיין מענטש זאגט נישט "גענוג, עס קלעקט מיר". לעומת זה ביי אכילה - האסט געגעסן, ביסט נתמלא געווארן, און ווען מען גיט דיר נאך זאגסטו שוין גענוג, איך קען מער נישט. א גשמיות'דיגע זאך איז באגרענעצט, אבער כבוד, וואס איז א רוחניות'דיגע זאך, איז נישט באגרענעצט, און דערפאר שטרעבט דער מענטש דערצו מער און מער.
און אזוי שרייבט דער מסילת ישרים, אז דער עיקר שאיפה פונעם מענטש און דער הויפט מאטאר וואס שטופט אלע זיינע פעולות איז דער ענין פון כבוד. פרויד האט געזאגט אז דער מאטאר איז דער ליבידאָ, די תאווה, די תאוות הבשרים, און מען האט שוין לאנג מחולק געווען אויף אים, און אויך די מאדערנע פסיכאלאגיע נעמט שוין נישט אן זיינע ווערטער. עכ"פ, דער מסילת ישרים זאגט אז דער יסוד ארום וועלכן דער מענטש פירט אלע זיינע מעשים שטאמט פונעם ענין פון כבוד.
און איינער פון די אדמו"רים האט געזאגט אויף זיך אליין, מתוך ענווה: וויסט זיך אז כבוד איז די גרעסטע תאווה פון אלע. אט פירט מען א טיש, און מען ברענגט פאר'ן רבין א גרויסן פיש, און דער רבי עסט דערפון אביסל און טיילט דאס איבעריגע פאר די חסידים. האט דער רבי געזאגט: אויפ'ן אמת, ווען מען שטעלט צו דעם פיש גלוסט זיך מיר עס אויפצופעקלען אינגאנצן. נאר וואס דען, וואס פאר א בושות וועט דאס זיין - "האסט געזען? דער רבי האט אויסגעגעסן דעם גאנצן פיש און גארנישט איבערגעלאזט פאר די חסידים". האט ער געזאגט: קוקט ווי די תאוות הכבוד איז גובר אויף דער תאוות האכילה. תאוות האכילה זאגט ענדיג אויס דעם פיש, און תאוות הכבוד זאגט ניין, וואס פאר א בושות, וואס וועלן די חסידים זאגן. א מענטש איז גרייט מוותר צו זיין אויף אסאך, אבער נישט מוותר צו זיין אויף זיין כבוד. דאס איז וואס רבנו יונה זאגט, אז כבוד איז א זאך וואס איז טייערער פון תענוגים.
און בדרך אגב, שטייט אז ווער ס'איז זוכה צו פיל כבוד אויף דער וועלט זאל גאר שטארק מורא האבן אז ס'איז אים נישט פארבליבן קיין סאך אויף עולם הבא. און אזוי ווי דער חפץ חיים פלעגט זאגן, אז כבוד איז דער קוגל פון עולם הבא: א פרוי וואס האט אנגעגרייט א קוגל אויף שבת וועט נישט מסכים זיין מען זאל עס אויפעסן פרייטאג, ווייל ווער ס'עסט אויף דעם שבת'דיגן קוגל פרייטאג וועט אים נישט בלייבן קיין קוגל אויף שבת. אזוי אויך דער וואס באקומט דא כבוד, וועט אנקומען אויף יענער וועלט און זען אז פאר כבוד דארף מען הארעווען - נאר דאס האסטו דאך שוין באקומען דא. און פארוואס טאקע כבוד? ווייל כבוד איז א רוחניות'דיגע הנאה, און עולם הבא באשטייט פון רוחניות'דיגע הנאות, און קומט אויס אז מ'האט דיר שוין באצאלט דא מיט א רוחניות'דיגער הנאה. דערפאר "לא נאוה... לעבד משול בשרים": כבוד איז א טייערער תענוג, און עס פאסט נישט צו געבן אזא טייערע זאך פאר איינעם וואס איז נישט ראוי דערצו, פאר איינעם וואס איז בבחינת עבד, און על אחת כמה וכמה צו צונעמען דאס פון די וואס זענען ראוי לכבוד און עס שענקען פאר נידעריגע מענטשן.
פירוש נוסף אין רבנו יונה: הכנעת הנפש פאסט פאר'ן כסיל
נאך זאגט רבנו יונה אז מען קען טייטשן "לא נאוה לכסיל תענוג" - הכנעת הנפש פאסט פאר'ן כסיל. עס פאסט פאר'ן כסיל משפיל צו זיין זיין גאווה און זיך דערווייטערן פון תענוגים. און כל שכן לעבד למשול בשרים, אז שפלות פאסט פאר אן עבד און כבוד פאסט פאר שרים. אזוי ווי פאר אן עבד פאסט שפלות און פאר שרים פאסט כבוד, אזוי פאסט פאר'ן כסיל אראפצובינדן זיין גאווה און זיינע תענוגים.
און די סברא שטימט זייער גוט: אויב א מכובד'יגער מענטש וועט הנאה האבן פון תענוגים, איז דא א גרויסער שאנס אז ער וועט זיי קענען איינשפאנען צו עבודת השם. אבער אויב ער איז א כסיל, זענען די שאנסן אז ער וועט נאכגעצויגן ווערן נאך די תאוות פון זיין הארץ צו עבירות פיל גרעסער. דערפאר, כל זמן מען האט נאך נישט געלערנט קיין תורה און מען האט גארנישט משיג געווען אין רוחניות - זאל מען זיך דערווייטערן פון די הנאות פון דער וועלט, ווייל מען קען גאר גרינג פארשלעפט ווערן נאך זיי. און אויב וואלסטו געווען גרעסער אין תורה, כאטש ס'איז נישט פארהאן קיין פולשטענדיגע פארזיכערונג, ווי מיר האבן געזען ביי רבי אלעזר בן ערך, אבער עכ"פ איז דא א פיל גרעסערע מעגליכקייט אז די תורה וואס מען האט געלערנט און דער מוסר וואס מען האט געלערנט וועלן היטן אויפ'ן מענטש, און די הנאות וועט מען איינשפאנען בלויז לשם עבודת השם.
ביאור המלבי"ם: ווער איז דער שר און ווער איז דער עבד
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שטייגער, און אין דער שורה וואס מיר האבן שוין געזען דורכאויס דעם גאנצן ספר: א כסיל איז נישט קיין אוויל, און א כסיל איז נישט קיין נאר. דער כסיל קען גוט די חוקי החכמה, נאר זיין הארץ איז אים איבערגעשטיגן און זיינע תאוות זענען גובר אויף אים. ער קען זיין א פראפעסאר, א דאקטאר, א דעקאן אין אוניווערסיטעט, גאר א געבילדעטער מענטש - און דאך גייט ער נאך די תאוות פון זיין הארץ. אזא מענטש ווערט אנגערופן א כסיל.
זאגט דער מלבי"ם: דער כסיל, וואס די תאווה איז גובר אויף אים, זוכט נישט אין די ענינים פון תאוות מיט וואס זיך צו דערנענטערן צו עבודת השם, נאר ער זוכט זיי בלויז אלס תאווה און אלס תענוג נטו. און דערפאר "לא נאוה לכסיל תענוג", ווייל כאטש דער גוף האט הנאה - ווערט די נפש געפייניגט, ווייל גשמיות קומט אין ענדע אויפ'ן חשבון פון רוחניות, און מען מאכט דעם גוף הערשן איבער דער נפש. דאס הייסט מען טוט דעם רצון פונעם גוף און נישט דעם רצון פון דער נפש. די נפש גלוסט נאך רוחניות, נאך עסק התורה און קיום מצוות, און דער מענטש ציט זיך נאך די תענוגים און לאזט דאס גשמיות הערשן איבער דעם רוחניות'דיגן חלק אין זיך.
און פון דעם גופא, זאָגט דער מלבי"ם, ווערט קלאָר אַז ס'איז נישט שיין אַז דער עבד זאָל הערשן איבער די שרים. אויב מען וועט בודק זיין ווער איז דער שר און ווער איז דער עבד - דער שכל אָדער דער גוף - איז דאָך זיכער אַז דער שכל איז דער שר און דער גוף איז דער עבד, וואָרום דער שכל דאַרף זיך באַנוצן מיטן עבד, מיטן גוף, צו טאָן רצון השם, און אנפירן דעם גוף צו טאָן רצונו יתברך. און אויב ער טוט נישט אַזוי, נאָר דער גוף-עבד ווערט זעלבסשטענדיג, גייט נאָך די תאוות פונעם האַרצן און הערט נישט אויס וואָס דער שכל זאָגט אים - קומט דאָך אויס אַז דער עבד הערשט איבער שרים. דערפאַר "לא נאוה לכסיל תענוג": ווייסט איר דען וואָס מען טוט מיט דעם? מען גיט איבער אין די הענט פונעם עבד די ממשלה איבער די שרים. מען האָט געגעבן שליטה פאַרן גוף, וואָס דאַרף בעצם צו זיין אַן עבד צום שכל, און מען האָט אים געמאַכט פאַר אַ מושל איבערן שר.
דער הגאון מווילנא: "עבד כי ימלוך"
דער הגאון מווילנא ערקלערט פאַרוואָס באמת איז נישט פּאַסיג קיין תענוג פאַרן כסיל: ווייל דער כסיל, ווען זיינע תענוגים און תאוות ווערן נתמלא, דאַכט זיך אים אַז ער הערשט איבער דער גאַנצער וועלט, ער און קיינער אַנדערש נישט. ער האָט אַלץ, ער האָט אָנגעפילט זיינע הנאות, און עס דאַכט זיך אים אַז ער איז אויפן כוואליע און מושל איבער יעדן. און מכל שכן אַז ס'איז נישט פּאַסיג פאַר אַ פאַראַכט פונעם עבד צו זיין אַ מושל, און נאָך איבער שרים. און ווי ס'שטייט "תחת שלוש רגזה הארץ", און איינע פון זיי איז "עבד כי ימלוך". מען זעט דאָך אַז די זאַך איז זייער מיאוס און פאַראַכט, ווייל אין אַן עבד איז נישטאָ קיין כח המלוכה, און ווען ער קעניגט פירט ער זיך אויף אויף אַ נידעריגן אופן, אָן קיין דרך ארץ און אָן קיין פּאַסיגער הנהגה. אויב אַזוי איז זיכער אַז דאָס איז נישט ראוי און נישט שיין.
"שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ" - צווישן שכל און תפארת
שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ, וְתִפְאַרְתּוֹ עֲבֹר עַל פָּשַׁע׃ (יא) - דער שכל פונעם מענטש מאַכט אים פאַרלענגערן זיין כעס, און זיין שיינקייט איז צו פאַרגיין אויף אַ זינד.
זאָגט רבינו יונה: ווען אַ מענטש איז מאריך אף, דאָס הייסט ער צאָלט נישט גלייך צוריק און נעמט נישט קיין נקמה תיכף ומיד, איז אַ סימן אַז ער האָט שכל. ווי באַלד ער האָט שכל, לערנט ער זיך אויס און ווייסט אַז מען רעאַגירט נישט באַלד אויפן אָרט, און ער לערנט זיך צו מאריך אף זיין. אָבער גיט אַכט - דאָס איז נאָך נישט דער שפּיץ פון דער מעלה. פאַרוואָס? ווייל אָן קיין שום ספק, אַ בר דעת איז מאריך אף צוליב זיין אייגענער תועלת: ער ווייסט אַז אויב ער וועט האַנדלען אויס חמה און כעס איז דאָס אומריכטיג און אַ טעות, און עס וועט אים נאָכדעם ברענגען נזקים, און אַז דאָס איז אַ פאַסטאַקע - טאָמער האַנדלסטו פֿון היציגע געפילן און כעסים, וועט יענער דיר אָפּגעבן כפליים. דאָס איז נישט דער וועג. און דערפאַר, הגם דער שכל זאָגט אים אַזוי צו טאָן, דאַרף מען אים נישט האַלטן קיין טובה דערויף און נישט לויבן דערויף, ווייל ער טוט דאָס פֿאַר זיין אייגענער תועלת און כבוד. צו רעאַגירן אויף אַן עקסטרעמען אופן איז אַ חסרון אין שכל, און צווישן אונז גערעדט, אויב מען האָט שכל ווייסט מען אַז דאָס וועט נאָר ברענגען שאָדן.
נאָר מיט וואָס פּאַסט פאַרן מענטש זיך צו באַרימען? דאָס איז דער סוף פונעם פסוק: "ותפארתו עבור על פשע". ווען אַ מענטש איז מעביר על מדותיו און פאַרגייט אויפן פשע און חטא פון זיין חבר - דאָס איז תפארת, מיט דעם איז באמת ראוי זיך צו פאַררעכענען. מען איז מעביר, מען איז מוחל. אָבער מיט דעם וואָס מען איז מאריך אף און מען נעמט נישט קיין נקמה, איז דאָך גענוג אַ ביסל שכל און זאָרג פאַר זיך אַליין, אַז מען וויל נישט קיין בזיונות, חרפות און שאָדנס, כּדי זיך צוריקצוהאַלטן דערפון. אין דעם איז נישטאָ קיין תפארת. די תפארת איז ווען מען טראָגט אויס דעם פשע און חטא פון די חברים און מען איז נישט מקפיד אויף זיי.
דער הגאון מווילנא: די מחילה אין האַרצן
דער הגאון מווילנא ערקלערט עס אויפן יסוד פון "קצר אפים יעשה אולת", און דאָס איז דאָך אונז אַלעמען שוין קלאָר. אַ מענטש וואָס איז קצר אפים - היינט נוצט מען דעם אויסדרוק "אַ קורצער פתיל" - וואָס אויף יעדער קלייניקייט קאָכט ער אויף און ווערט צעווילדעוועט, וועט אָן קיין ספק טאָן שטותים און נאַרישקייטן. און ליידער זעט מען דאָס אויך ביי גרויסע חכמים, ווי אויך ביי מענטשן בעלי מדע והשכל. מען זעט אַ מענטש טאָן אַ געוויסע פּעולה, און מען זאָגט: דער מענטש האָט געהאַנדלט בלויז פון היציגע געפילן און מאָמענטאַלע רעגונגען, און האָט זיך שטאַרק געשעדיגט. ער איז געזעסן און גערעדט מיט זיינע נאָענטע קעגן יענעם: ער טוט אַזוי, ער שעמט זיך נישט, ער איז אַ כפוי טובה - זייער שאַרפע ווערטער. דערנאָך גייען די זאַכן אַרויס אויף דער גאַס, און וואָס פאַראַ בושות און וואָס פאַראַ בזיונות! גיי פּרוּוו זיך פאַרענטפערן: "איך האָב דאָס נישט געזאָגט", "מ'האָט פאַרקריפּלט מיינע ווערטער", "מיין כוונה איז נישט דאָס געווען", און אַלערליי תירוצים וואָס האָבן נישט קיין הענט און קיין פיס. שרעקליכע בזיונות - און דאָס אַלץ נאָר ווייל ער איז געווען אַ קצר אפים און האָט נישט באַטראַכט וואָס ער טוט. "אפים" איז דער נאָז, און אַף באַדייט כעס: זיין כעס קאָכט אויף שנעל, און דעריבער "יעשה אולת". אָבער ווער עס איז אַ משכיל טוט נישט קיין שטותים, און דאָס איז "שכל אדם האריך אפו", דאָס פאַרקערטע פונעם קצר אפים וואָס טוט נאַרישקייטן.
און אויף "ותפארתו" זאָגט דער הגאון מווילנא אַ געוואַלדיגע זאַך, וואָס באמת וואָלט מען דאָס אויך געקענט אַריינלייגן אין די ווערטער פון רבינו יונה וואָס מיר האָבן געזען: די תפארת איז נישט בלויז דאָס וואָס מען איז מאריך אף, וואָס מען נעמט נישט קיין נקמה, מען באַצאָלט נישט צוריק, מען רעדט נישט קעגן יענעם און מען טוט אים נישט קיין שאָדן ווי עס וואָלט אים מעגליך געקומען. די תפארת איז אויב מען האָט איינגעצוימט דעם כעס אויך אינעם האַרצן, אויב מען איז מעביר אויף זיין עוון אויך אין האַרצן. דאָס הייסט אַ מעביר על מדותיו, און דאָס איז "ותפארתו עבור על פשע" - ווען דער מענטש איז מוחל מיט אַ מחילה גמורה אין זיין האַרצן.
און ס'איז אונז גרינג צו זאָגן די זאַכן, אָבער מען דאַרף וויסן אַז זיי זענען זייער שווער אויסצופירן למעשה. אַ מענטש קען אָפּשטעלן ביי זיך די שטורעמישע געפילן וואָס קאָכן אין אים און דעם כעס צוריקצוצאָלן יענעם; ער דערוועגט זיך עפּעס ווי, ער שלינגט עס איין. אָבער בלויז איינצלנע זענען באמת בכח צו טאָן אַן עבודה פנימית טיף אינעווייניג און מבטל זיין דעם כעס לגמרי. וואָרום דער עצם פאַקט אַז מיר האָבן באַוויזן נישט צו רעאַגירן גיט אונז דאָך דאָס געפיל: וואָס פאַראַ גבור ביסטו, אַ יישר כח, ווי שיין האָסטו איינגעהאַלטן, וואָס פאַראַ צדיק ביסטו, ער וואָלט דאָך געדאַרפט כאַפּן פון דיר כדבעי און דו האָסט געשוויגן! אָבער טיף אינעווייניג עסט מען זיך אַליין אויף: אַ מושחת, וואָס פאַראַ מענטש ער איז! מעביר זיין אויפן פשע - ווער טראַכט דען בכלל דערפון? דערפאַר זאָגט דער הגאון מווילנא: דאָס איז די אמת'ע גדלות, אַז מען זאָל זיין מסוגל טיף אינעווייניג אַריבערצוגיין און אים מוחל זיין מיט אַ מחילה גמורה.
ביאור המלבי"ם: פֿון די חוקי החכמה
דער מלבי"ם ערקלערט: "שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ" - עס איז פון די וועגן פון שכל און בינה אז א מענטש נעמט נישט קיין נקמה תיכף ומיד, נאר ער האלט זיך איין און פארלענגערט זיין כעס, אזוי ווי מיר האבן געזען: "אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב תְּבוּנָה", און "אִישׁ תְּבוּנוֹת יַחֲרִישׁ", און לעומת זה "קְצַר אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת". און דאס איז וואס עס שטייט דא: דאס פארלאנגט דער פשוט'ער שכל. ווער עס האט אביסל שכל אין קאפ פארשטייט אז מען דארף איינהאלטן דעם כעס; אפילו אויב ער וויל זיך נוקם זיין, און אפילו אויב זיין חבר האט אים וויי געטאן און ער וויל פון אים אפנעמען נקמה, פארשטייט א בעל שכל אז מען דארף האבן געדולד און פארלענגערן דעם צארן.
אבער דאס וואס ער זאל מוחל זיין און פארקוקן אויפ'ן חטא - דאס דעפינירט דער מלבי"ם אלס "מֵחֻקֵּי הַחָכְמָה". דאס איז ענליך צו דעם וואס דער ווילנער גאון האט ערקלערט, נאר דא איז פאראן א הוספה: דאס איז די תפארת פונעם מענטש מצד דער חכמה אלוקית וואס איז אין אים, מצד דער תורה און דער געבאט פון השי"ת, און מיט דעם איז טאקע ראוי זיך צו בארימען. פארוואס? ווייל דאס איז אן אמתי'ע אינעווייניגסטע עבודה. און מיר האבן א נטיה צו טון פונדרויסנדיגע עבודות, ווייל יעדער זעט זיי. אינעווייניגסטע עבודות, צו ארבעטן טיף אין זיך אינעווייניג, זענען נישט פון די זאכן וואס מען האלט כסדר אן, ווייל קיינער וועט אונז דאך נישט געבן קיין אויסצייכענונג דערויף און קיינער וועט אונז נישט בארימען דערפאר. אויפ'ן שווייגן וועט מען אונז זייער שעצן: "א כבוד פאר דיר, דו האסט געשוויגן, איך האב גרויס הערצה צו דיר". און צומאל שווייגט מען טאקע בלויז ווייל מען האט דערפון א גרויסן כבוד. אבער די אמת'ע תפארת, תפארת האדם, קומט פון די חוקי החכמה: מצד דעם וואס ער פארמאגט דעת און חכמת אלוקים אין זיך - אז ער זאל אפמעקן אינגאנצן אין הארצן יעדע שנאה און יעדן פארדרוס קעגן דעם וואס האט געזינדיגט קעגן אים.
א וויכטיגע הגבלה: דער הלכה'דיגער שטח און דער געפילס-שטח
עס איז וויכטיג צו באטאנען: ווען מען רעדט וועגן דעם אז א מענטש דארף מוחל זיין און פארגעבן, זאגט דער חזון איש אז דאס רירט בכלל נישט אן קיין הלכה'דיגן ענין ווי למשל א תביעת ממון. איינער האט מיר געטאן אן עוולה, צוגענומען פון מיר א שטח, מיר געשעדיגט, מיר אנגעמאכט צרות - בין איך נישט מחויב צו מוחל זיין. אלעס וואס איך קען פון אים פאדערן לויט דער הלכה, על פי דין תורה, מעג איך תובע זיין, און עס איז נישטא דא קיין שום חוב צו מוותר זיין און מוחל זיין. הגם ווער עס איז מוותר און איז מוחל אפילו ווען מען האט אים בפירוש געשעדיגט, איז אן קיין ספק בגדר "הולך בדרך טובים" און ער טוט א מעשה חסידות, און "נאמן הוא בעל מלאכתך שישלם לך שכר פעולתך", און פאר אזעלכע מענטשן וועט דער הקדוש ברוך הוא באצאלן כפל כפליים; אבער צו זאגן אז די תורה פאדערט דאס פון מיר - בשום אופן נישט.
א צווייטע נקודה: צומאל זענען פאראן מענטשן מיט א שלעכט הארץ, און ווען זיי זעען אז מיר שווייגן און האלטן זיך איין, גיט עס זיי נאך א גרעסערן אפעטיט צו שעדיגן נאך און נאך און אונז וויי צו טון מער און מער, ווייל זיי האבן געזען אז דער ערשטער קלאפ האט דערגרייכט זיין ציל און מיר האבן נישט רעאגירט. דא איז זיכער צוגעקומען א סיבה נישט צו שווייגן, נאר צו טון יעדע תקיפות'דיגע פעולה וואס איז מותר על פי הלכה, כדי צוריקצוהאלטן דעם מענטש פון ווייטער שעדיגן.
נאר מען דארף זיך זייער היטן. איינמאל איז א מענטש געקומען צו רבי ישראל מסלנט און אים געזאגט אז עס איז דא א שרעקליכע פרצה וואס מען מוז מוחה זיין דערקעגן, מען דארף גיין מאכן א דעמאנסטראציע און א מחאה. רבי ישראל האט אויסגעהערט און מסכים געווען מיט אים, און געזאגט: הער זיך צו, דו ביסט גערעכט. נאר איין זאך בעט איך פון דיר - דו ביסט גערעכט, זע נאר צו בלייבן גערעכט. מיט דעם האט מען אמאל ערקלערט "צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף": אפילו דעם צדק מוז מען נאכיאגן מיט צדק. אמאל גייט מען ארויס אין א מלחמה קעגן עמיצן וואס האט געזינדיגט קעגן אונז אדער קעגן דער תורה, און דעמאלט פארלירט מען די גרעניצן און מען שפירט אז אלע וועגן זענען כשר: מען מעג אים פארשמירן, רעדן אויף אים לשון הרע, מוציא שם רע זיין אויף אים, "דער מענטש איז דאך נישט קיין מענטש, מען מעג אים אלעס טון נאך וואס ער האט געטאן". מיין טייערער, דו האסט אנגעהויבן מיט צדק, אבער ביסט נישט געבליבן גערעכט.
דערפאר דארף מען וויסן: אפילו דאס וואס עס איז אונז מותר צו טון קעגן א מענטש צוליב דעם וואס ער האט אונז געטאן, מוז געטאן ווערן אין די ראמען פון דער הלכה. לשון הרע - האב איך נישט קיין רשות צו רעדן אויף אים. און עס איז זייער ראטזאם צו זאגן אין הארצן, ווען מען רופט יענעם אין בית דין אדער מען טוט סיי וועלכע אנדערע שריט: איך תובע אים כדי ער זאל מיר באצאלן דעם שאדן, אבער אויב ער באצאלט מיר נישט דעם שאדן - בין איך מוחל. און אזוי איז כדאי פאר יעדן מענטש וואס האט א חוב אבוד: איך בין נישט מוחל אויפ'ן חוב אויב ער וועט עס מיר יא צוריקגעבן, אבער אויב דער חוב וועט מיר קיינמאל נישט באצאלט ווערן, בין איך עס מוחל. פארוואס? ווייל באמת האט מען דאך גארנישט דערפון אז יענער מענטש וועט דארפן צוריקקומען אין א גלגול, און צום מערסטנס וועט נאך אויסקומען אז מען וועט מוזן אראפברענגען דעם בעל חוב אליין אויך כדי יענער זאל אים קענען אפצאלן דאס געלט, און אין דעם איז מען זיכער נישט פאראינטערעסירט.
קומט אויס אז מען דארף פונאנדערשיידן צווישן צוויי שטאפלען. דער הלכה'דיגער שטח - דארט זאל מען אויסנוצן אלע מעגליכקייטן כדי צו באקומען דאס וואס קומט זיך מיר און כדי צוריקצוהאלטן יענעם מענטש פון מיר שאטן אויף ווייטער. און דער געפילס-שטח, דער עמאציאנעלער שטח - דארט מוז מען זיך זייער זייער היטן נישט מיטגעריסן צו ווערן. ביי אונז גייט עס זייער גרינג: עמיצער האט אונז עפעס געטאן, און מיר פירן שוין קעגן אים א מלחמת חרמה - ער איז אן עוכר ישראל, מען מוז אים אויף יעדן אופן מבטל זיין, מען רעדט אויף אים לשון הרע אן א שיעור אין שטוב, מיט דער פרוי, מיט די קינדער, מען דערווייטערט זיך פון אים, מען פארשעמט אים, מען באנידריגט אים. דאס איז א גאר שלעכטע זאך. אפילו אויב עס איז דיר מותר - היט זיך צו בלייבן אין די ראמען פון דער הלכה, און מיש דא נישט אריין קיין געפילן.
מוותר זיין איז נישט קיין פארלוסט
מען דערציילט וועגן א מענטש, א ייד פון בני ברק, וואס איינער האט געבויט ממש פאר זיין געזיכט, קעגנאיבער זיין גאניק, א צוזאמבוי וואס איז אינגאנצן נישט געווען לעגאל. יענער ייד איז געווען א צדיק און האט גארנישט געטאן: ער האט זיך נישט באקלאגט אין דער שטאטראט און גארנישט, נאר ער האט זיך איינגעהאלטן. עס זענען אריבער עטליכע יאר, און דער יעניגער וואס האט געבויט האט געקענט א ראש ישיבה וואס האט געזוכט א משגיח, און איז געווען גרייט צו צאלן א גאר בכבודיג'ע געהאלט, אבי עס זאל זיין אן ערליכער מענטש. האט ער אים געזאגט: איך האב א שכנ'ס-מאן וואס וואוינט קעגן מיר, אן אמתי'ער בן תורה און א ירא שמים. און אויב דו ווילסט וויסן ווי ווייט ער איז א בעל מידות און פאסיג צו דינען אלס א רוחניות'דיגער משגיח אין ישיבה - איך האב געבויט ממש פאר זיין געזיכט, און ער האט נישט ארויסגעברענגט קיין איין ווארט פון מויל. עטליכע יאר, און ער האט מיר קיינמאל נישט געזאגט פארוואס האסטו מיר פארשטעלט די לופט, פארמאכט דאס ליכטיגקייט און מיר נישט געלאזט אטעמען. קיין שום ווארט האט ער נישט געזאגט. מען האט גענומען יענעם מענטש צו זיין א משגיח אין דער ישיבה, און ער האט באקומען א געהאלט וואס נאך עטליכע יאר האט עס אים דערמעגליכט אפילו זיך איבערצוציען אין אן אנדער דירה. מיר זעען פון דעם אז א מענטש פארלירט נישט פון מוותר זיין, און דער הקדוש ברוך הוא האט פילע וועגן ווי אזוי צו שענקען פאר'ן מענטש אויף אנדערע אופנים.
לסיכום:
די צוויי פסוקים פאר אונז לערנען אונז אויס ווער עס דארף הערשן איבער וועמען. "לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג": די תענוגים זענען געגעבן געווארן כדי צו פארברייטערן דעם מענטשנ'ס דעת פאר עבודת השם, און ווער עס נעמט זיי פאר דער תכלית אליין, מאכט דעם קערפער-קנעכט הערשן איבער'ן שכל-שר, און ער שלעפט זיך נאך נאכ'ן חומר ביז ער פארגעסט זיין תורה, ווי עס איז געשען אפילו צו רבי אלעזר בן ערך. און א קל וחומר ביי כבוד, וואס דאס איז דער טייערסטער תענוג פון אלע און ווייסט נישט פון קיין זעט, אז עס פאסט נישט דאס צו געבן פאר איינעם וואס איז נישט פאסיג דערצו. און "שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ": א פונדרויסנדיגע איינהאלטונג איז בלויז א פשוט'ער שכל און אן אייגענער תועלת, אבער די אמת'ע תפארת איז "עֲבֹר עַל פֶּשַׁע" - אפצומעקן אינגאנצן אין הארצן יעדן פארדרוס און מוחל זיין א פולקאמע מחילה. און דאך, אויפ'ן הלכה'דיגן שטח איז נישטא קיין חוב מוותר צו זיין אויף געלט אדער זיך צוריקצוהאלטן פון זיך פאַרטיידיקן, בתנאי אז מען יאגט נאך דעם צדק מיט צדק, אין די ראמען פון דער הלכה און אן זיך לאזן פארשלעפן נאכ'ן געפיל. און צום סוף, פארלירט א מענטש קיינמאל נישט פון מוותר זיין.