פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל י"ט אין משלי, און אין די פסוקים פאר אונז באשעפטיגט זיך שלמה המלך מיטן מצב פונעם ארימאן - אין דעם יחס וואס די וועלט האט צו אים, און אין וואס ער אליין טוט פון זיין נויט. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויפן פסוק מיטן פירוש רש"י, אינעם מדרש וואס ער ברענגט אויף יוסף, אין די ווערטער פון רבינו יונה, אין א וואונדערבארן רמז פונעם ווילנער גאון, און אינעם חילוק פונעם מלבי"ם צווישן "דל" און "רש". און פון דארט וועלן מיר אריבערגיין צו פסוק ח', וואס איז די צווייטע זייט פונעם מטבע: קנין המדות הטובות.
"כל אחי רש שנאוהו" - פשוטו של מקרא
כׇּל־אֲחֵי־רָשׁ שְׂנֵאֻהוּ אַף כִּי מְרֵעֵהוּ רָחֲקוּ מִמֶּנּוּ מְרַדֵּף אֲמָרִים (לא) [לוֹ־]הֵמָּה׃ - אלע ברידער פונעם ארימאן האבן אים פיינט, נאך מער האבן זיינע נאנטע פריינט זיך דערווייטערט פון אים, ער יאגט זיך נאך רייד וואס זענען גארנישט ווערט.
גיט אכטונג: דאס ווארט שטייט געשריבן אינעם כתיב מיט אן אל"ף - "לא" - און ווערט געליינט מיט אן ה"א - "לו". רש"י טייטשט לויטן פשוטן פשט: די קרובים פונעם עני האבן אים פיינט. און נישט דאס אליין, נאר על אחת כמה וכמה זיינע חברים, שושבינים און נאנטע - אז זיי האבן זיך דערווייטערט פון אים. אויב די ברידער האבן אים פיינט, כל שכן אז די גוטע פריינט וועלן זיך דערווייטערן פון אים. ביז אהער איז דער פשוטער חלק.
דער שווערערער חלק איז דער סוף פונעם פסוק: "מרדף אמרים לא המה". רש"י טייטשט אז דאס איז א המשך פון דער זאך: נאכדעם וואס זיינע ברידער האבן אים פיינט און זיינע פריינט האבן זיך דערווייטערט פון אים, יאגט ער זיך נאך אלץ נאך ווערטער - ער לויפט נאך דברי הבל. און וואס זענען די דברי הבל? "פלוני איז מיין קרוב, פלוני איז מיין חבר, יענער איז מיין גוטער פריינט". מרדף אמרים אשר לא המה - ער יאגט נאך רייד וואס זענען נישט קיין אמת. דאס איז דער קריאה מיט אן אל"ף. און מ'קען אויך ערקלערן לויטן קרי מיט אן ה"א: מרדף אמרים - ער יאגט נאך אין זיין רעדן און חזר'ט איבער "לו המה", זיי געהערן צו אים, זיי זענען מיינע חברים, דער איז מיין ידיד, דער וועט מיר העלפן, יענער וועט מיר געבן. און ער יאגט נאך די רייד און לייגט נישט קיין קאפ אז אלע ברידער פונעם רש האבן אים פיינט און זיינע פריינט האבן זיך דערווייטערט פון אים.
רש אין תורה און אין מעשים טובים
רש"י ברענגט נאך א ביאור: מ'קען טייטשן דעם פסוק אויף איינעם וואס איז א רש אין תורה און מעשים טובים. ווייל די אמת'ע עניות איז דאך עניות הדעת - אין עני אלא בדעת. און ווער עס איז א רש אין תורה און מעשים טובים, האבן אים אלע ברידער פיינט. און נישט נאר דאס, נאר "מרדף אמרים לא המה" - ער דרייט זיך ארום צו פסק'נען הלכה, אבער "לא המה", די הלכה איז נישט אין זיין האנט. וויבאלד ער איז א רש אין תורה, ער האט נישט געלערנט און נישט געחזר'ט, ממילא ווען ער וויל פסק'נען א הלכה און זאגן א ווארט - איז די זאך נישט אין זיין האנט, און ער וועט אין דעם נישט מצליח זיין.
דער מדרש: דער פסוק אויף יוסף
רש"י ברענגט דעם מדרש וואס טייטשט דעם פסוק אויף יוסף. יוסף פלעגט ברענגען שלעכטע רכילות אויף זיינע ברידער, און געזאגט אויף זיי אז זיי זענען חשוד אויף אבר מן החי - ער האט זיי געזען עסן, בשעת ס'איז געווען א קאלב וואס איז באשאפן געווארן דורך ספר יצירה, אדער א קאלב וואס איז געווען א בן פקועה. און דערפאר האבן זיי אים פיינט געהאט, און ער ווערט אנגערופן א "רש", ווייל ער האט ארויסגעברענגט פאלשע רכילות אויף זיי. "כל אחי רש" - די ברידער פון יוסף - "שנאוהו", האבן אים פיינט געהאט.
און וואס מיינט "מרדף אמרים לא המה" ביי יוסף? אז די זעלבע דיבורים וואס ער האט ארויסגעברענגט קעגן זיי זענען צוריקגעקומען צו אים ווי א בומעראנג. אלעס וואס ער האט זיי חושד געווען - איז מקוים געווארן אין אים. וויאזוי? ער האט געזאגט אויף זיי אז זיי עסן אבר מן החי, און דער כתוב זאגט עדות אויף זיי אז אפילו בשעת הקלקלה, ווען זיי זענען געגאנגען באשמירן די כתונת מיט בלוט, האבן זיי געשאכטן א שעיר עזים, ווי ס'שטייט "וישחטו שעיר עזים" - זיי האבן נישט גע'עקפט נאר געשאכטן. אט זע, דו האסט געזאגט אז זיי שעכטן נישט, און קוק אז אפילו פארן בלוט פאר דער כתונת האבן זיי געשאכטן כדין. ער האט געזאגט אויף זיי אז זיי זענען מזלזל אין די בני השפחות - און וואס איז געווען דער עונש? אז ער איז פארקויפט געווארן פאר אן עבד; דו באשולדיגסט זיי אין דעם, זאלסטו אליין זיין ווי אן עבד און א שפחה. ער האט געזאגט אויף זיי אז זיי לייגן זייערע אויגן אויף די בנות הארץ - האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: חייך, איך וועל אנרייצן אין דיר דעם בער, און די טעכטער פונעם לאנד וועלן לייגן זייערע אויגן אויף דיר, און דו וועסט האבן א שווערן נסיון מיט אשת פוטיפר, זליכה איז געווען איר נאמען, ווי ס'שטייט "ותשא אשת אדניו את עיניה אל יוסף". איז דאס "מרדף אמרים" - ער לויפט נאך זיינע ברידער צו זאגן אויף זיי רייד וואס זענען נישט אמת, און אויף דעם שטייט "לא המה": צום סוף וועלן די זאכן זיין פאר אים אליין, און ער וועט געשלאגן ווערן מיט די זעלבע זאכן.
רבינו יונה: א תוכחה פאר אן עצל
רבנו יונה ערקלערט אז אויך דער פסוק קומט אויפוועקן דעם עצל. דו ליגסט אויף דיין בעט, בויך און רוקן, נישט גרייט זיך צו רירן און גארנישט צו טון - זאלסטו וויסן אז "רבים יחלו פני נדיב", ווי מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן פסוק, אז מענטשן זוכן און ווילן די נאנטקייט פונעם נדיב. און זאלסט וויסן אז ווער עס זוכט נישט וואס צו טון מיט זיך וועט אנקומען צו א פת לחם, און דעמאלט וועט ער דארפן מעיד זיין עדות שקר אדער רעדן ליגנס, און עס איז שוין געזאגט געווארן "עד שקרים לא ינקה ויפיח כזבים לא ימלט" - ער וועט דארפן באשטראפט ווערן און געבן א דין וחשבון אויף וואס ער האט געטון. און ווען דו וואלסט געהאט געלט, ווען דו וואלסט זיך מטרח געווען צו טון אין דיין פרנסה - "הון יוסיף רעים רבים ודל מרעהו יפרד". ווער עס איז א דל, אפילו זיינע חברים גייען אוועק פון אים. און דאס איז וואס ער ציט דא ווייטער: "כל אחי רש שנאוהו". וועק זיך אויף עצל, זע צו אז דו זאלסט נישט אנקומען צו א מצב אז דיינע ברידער זאלן דיך פיינט האבן און זיך דערווייטערן פון דיר, צוליב דעם וואס דו פוילנצט זיך און זארגסט נישט פאר דיין פרנסה.
פארוואס די ברידער האבן פיינט און די פריינט דערווייטערן זיך בלויז
"אף כי מרעהו רחקו ממנו" - אויב די ברידער האבן אים פיינט, כל שכן די פריינט וואס זענען געווען נאנט מיט אים נאך איידער זיין האנט איז איינגעפאלן, וואס וועלן זאגן צו זיך אליין: וואס פעלט מיר אויס זיך צו חבר'ן מיט אים? דאס איז דאך נאר א בזיון פאר מיר. מען וועט מיר זען זיך חבר'ן מיט אזעלכע, און מען וועט זאגן: זיכער איז דער מצב פון דעם מענטש שווער, קוק נאר ווי ער חבר'ט זיך מיט ארימעלייט, מיט מסכנים, מיט איינזאמע מענטשן.
און גיב אכט, זאגט רבנו יונה, אז בנוגע די ברידער שטייט "שנאוהו", און בנוגע די רעים שטייט נאר "רחקו ממנו". וואס איז דער חילוק? די פריינט האבן אים נישט פיינט, נאר זיי דערווייטערן זיך פון אים כדי עס זאל זיי נישט קומען קיין בזיון פון זיין עניות. אבער די ברידער האבן אים ממש פיינט. און פארוואס? ווייל פאר א ברודער איז שווער זיך צו דערווייטערן - ער איז דאך מיין ברודער, צי איך וויל צי נישט, אונזער משפחה-נאמען איז דער זעלבער, און יעדער ווייסט אז מיר זענען ברידער. און וויבאלד ס'קומט מיר א בזיון פון זיין עניות און פון זיין מצב, און איך קען זיך נישט דערווייטערן, האב איך אים פיינט. די רעים דארפן נישט צוקומען צו שנאה: "עס פאסט מיר נישט דיין חברותא, איך גיי אוועק" - מען שטעלט זיך אויף און מען גייט. אבער איך, אלס ברודער, קען דאס נישט טון, נישט למעשה און נישט מצד דעם נאמען - מיין נאמען רופט זיך אויף דיר, און מען דערקענט אונז אלס ברידער. וואס בלייבט מיר איבער? צו עסן די נערוון אינעווייניג און דיך פיינט האבן אויף דעם וואס דאס איז דיין מצב און צוליב דיר האב איך בזיונות.
און פארשטייט זיך, ס'איז דא נישטא קיין שום לגיטימאציע פאר שנאה אדער פאר'ן זיך דערווייטערן פון די פריינט. רבנו יונה קומט בלויז אראפמאלן א מצב און זאגן: דאס איז די מציאות - ווער עס איז אן עני און א דל, האט מען אים פיינט און מען דערווייטערט זיך פון אים. אוודאי זענען די וואס טוען אזוי רשעים, און אוודאי טוען זיי שלא כדין.
"מרדף אמרים" - חנופה
און וואס מיינט "מרדף אמרים" לויט רבנו יונה? ער רעדט פאר זיי זאכן וואס זענען נישט אמת, ער לייגט זיך אריין אין ליגנס און חנופה זיי איבערצובעטן. ער זעט ווי מען דערווייטערט זיך פון אים, און ער זוכט זיי צו זאגן אלערליי גוטע ווערטער, ווערטער פון חנופה, און לויפט נאך זיי מיט רייד. און דאס איז א גאר שלעכטע זאך, ווייל די ווערטער זענען דאך חנופה און ליגן. און וואספארא רייד זאגט ער זיי? רייד וואס זענען נישט אמת: ווערטער פון לויב, ווערטער פון איבערבעטן, דער עיקר זיי צו שמיצלען כדי זיי זאלן זיך נישט דערווייטערן פון אים. און ווי ס'שטייט "בפה חנף ישחית רעהו" - דורך חנופה קאליעט מען דעם מענטש פאר וועמען מען שמיצלט. אזוי אויך דא, יאגט ער נאך מיט ווערטער וואס האבן אין זיך קיין שום אמת - צוליב דעם וואס זיי האבן זיך דערווייטערט פון אים.
דער הגאון מווילנא: ביטול זמן, און א רמז אויף דער עולם הבא
דער הגאון מווילנא ערקלערט: דעם רש האבן פיינט אפילו די ברידער און די פריינט, און כל שכן אז זיי דערווייטערן זיך פון אים. און יעצט, ווען ער האט נישט קיין ידידים, נישט קיין חברים און נישט קיין ברידער, מיט וואס פילט ער אן זיין ליידיגע צייט? ער גיבט זיך אפ מיט דברי הבל. "מרדף אמרים אשר לא המה" - ער לויפט נאך אלערליי זאכן וואס האבן נישט קיין נוצן, דברים בטלים. בקיצור: ער פארשווענדט זיין צייט.
און אויף וואס קומט דאס מרמז זיין? ווי באקאנט, איז דער דרך פונעם הגאון מווילנא אז אלע ענינים וואס שטייען אין ספר משלי קומען מרמז זיין אויפ'ן ענין פון תורה און יראה. זאגט דער הגאון: "כל אחי רש" - דאס זענען די עבירות וואס א מענטש האט געטון אויף דער וועלט. דער מענטש מיינט ביי זיך: איך בין דאך א ידיד פון דער עבירה, מיר האבן זיך אפט באגעגנט אויף דער וועלט, זיכער וועל איך דארט אויבן האבן גוטע פריינט. זאגט מען אים: ניין און נישט. די זעלבע עבירה וואס האט אזוי געשמייכלט צו דיר דא אויף דער וועלט, זי גיט דיר א זעץ דארט אין עולם הבא, זי איז די וואס פייניגט דיך - "כל אחי רש שנאוהו". און עס שטייט אין די ספרים הקדושים אז ווען א מענטש זעט א מראה וואס איז נישט צנוע, שלאגט אים דער מראה אליין, די זעלבע דמות אליין גיט אים קלעפ און שרעקליכע יסורים אין עולם האמת. ווער עס האט אויסגעזען דא ווי דיין ברודער, וואס די עבירה האט אויסגעזען ווי א נאנטע צו דיר, דארט אויבן האבן זיי אים פיינט און פייניגן אים.
"אף כי מרעהו רחקו ממנו" - דאס זענען די ווייניג מצוות וואס ער האט געטון. נישט בלויז די עבירות, נאר אפילו די מצוות וואס דו האסט געטון האבן זיך דערווייטערט פון אים. און פארוואס? מילא די עבירות - איך האב געהאפט אז די עבירה וועט האבן א ידידות מיט מיר, און איך זע אז זי ווארט אויף מיר אויבן צו קטריג'ן אויף מיר; אבער מצוות וואס איך האב געטון, זאלן זיך דערווייטערן פון מיר? איך האב דאך געטון מצוות! נאר ס'שטייט אז עבירה מכבה מצוה, דאס הייסט אז דער אור פונעם מצוה שיינט נישט, ווייל די מצוות באווייזן זיך נישט פאר'ן מענטש נאר נאכדעם וואס עס ענדיגן זיך זיינע עבירות.
עס איז נישטא קיין שכר און עונש אין דער זעלבער צייט
ווען באקומט א מענטש שכר אין עולם הבא? נאכדעם וואס ער ענדיגט דעם זיכוך פון גיהנום. דאס הייסט, ס'איז נישטא קיין שכר און עונש אין דער זעלבער צייט. א מענטש וואס האט געטאן, למשל, פופציג עבירות און פופציג מצוות, קומט אן אויף יענער וועלט צום דין של מעלה - זאגט מען אים נישט "דו ביסט קוויט, גיי אריין אין גן עדן". און אפילו אויב ער האט געטאן אכציג מצוות און צוואנציג עבירות, זאגט מען אים נישט "גיי אריין אין גן עדן, דיין רוב איז דאך מצוות". ממש נישט אזוי. די וואגשאל און אלעס וואס מען שטעלט זיך פאר ארבעט נישט אזוי. טייל זאגן אז ביים דין פון ראש השנה איז דאס יא אזוי, ווי דער רמב"ם דערמאנט רוב עוונות און רוב מצוות; אבער ווען מען רעדט פונעם דין שמים נאך דער פטירה, דארט דארף מען אפגעבן דעם דין וחשבון אויף יעדער עבירה, אפילו אויף דער קלענסטער - ווארעם דאס אפגעבן דעם דין איז דאס נזדכך ווערן. דער בורא עולם זאגט: איך וויל דיך אריינברענגען אין גן עדן, אבער איך קען דיך נישט אריינלאזן ווען דו ביסט פארשמוצט. וויבאלד ער איז פגום און פארדארבן, מוז ער קודם אלעס אדורך גיין א תהליך פון זיכוך, און דער תהליך פון זיכוך איז אין גיהנום. און אפילו פון קלות דארף מען זיך אויסלייטערן. און ערשט נאכדעם וואס ער ווערט נזדכך פון זיי, קען ער אריינגיין אין גן עדן און מקבל זיין זיין שכר בשלימות.
און דאס איז וואס שטייט "אף כי מרעהו רחקו ממנו". גיט א קוק: די מצוות האסן אים נישט און זענען נישט מקטרג אויף אים, נאר "רחקו" - און לויטן ווילנער גאון איז דאס געוואלדיג: זיי האלטן זיך אין א זייט, זיי שטייען גרייט און ווארטן. ענדיג אפ דעם ניקיון, גיי ארויס פון דער וועשעריי און קום, און דעמאלט וועלן מיר זיך באהעפטן מיט דיר. איך קען זיך נישט באהעפטן צו דיר אזוי לאנג ווי דו ביסט פארשמוצט מיט עבירות. די מצוות וואס ער האט געטאן אויף דער וועלט זענען באמת די בעסטע גוטע פריינט פונעם מענטש, אבער לעת עתה האבן זיי זיך דערווייטערט פון אים, ווייל ער האט נאך מיט זיך אסאך עבירות.
"מרדף אמרים לא המה" - און ווער עס לויפט נאך דברים בטלים, אפילו אויב זיי זענען נישט קיין ממשות'דיגע עבירה, ווערט געמשפט אין כף הקלע, און מען יאגט אים ארום פון איין ארט צום צווייטן און זיי רודפ'ן אים נאך. "לא המה" - יענע רודפים וואס מיר האבן דערמאנט, זיי יאגן אים נאך. וועמען? דעם וואס לויפט נאך פוסטע רייד; אזוי טוט מען אים, אז זיי וועלן נאכיאגן אים אליין.
דער מלבי"ם: פונעם דל צום רש
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן די פסוקים. אין פסוק ד' שטייט "הון יוסיף רעים רבים ודל מרעהו יפרד", און דא ווערט געזאגט אויפן רש אז די ברידער האבן אים פיינט און די חברים האבן זיך דערווייטערט פון אים. און וואס איז דער חילוק צווישן א "דל" און א "רש"? א רש איז ערגער ווי א דל. ביים דל שטייט בלויז "מרעהו יפרד" - ווער ס'איז געווען זיין חבר שיידט זיך אפ פון אים, אבער ס'שטייט נישט אז זיינע ברידער האבן אים פיינט. אבער "כל אחי רש שנאוהו": ווער ס'איז אינגאנצן פארארעמט געווארן, האבן זיינע ברידער אים שוין ממש פיינט און דערווייטערן זיך פון אים, און כל שכן די חברים, וואס אפילו אויב זיי האבן אים נישט פיינט - דערווייטערן זיי זיך פון אים. און פונדעסטוועגן "מרדף אמרים לא המה", אזוי ווי רש"י טייטשט: ער יאגט נאך אלץ נאך רייד, ער גייט און בארימט זיך און שטאלצירט אז יעדער איז זיין חבר און זיין ידיד און אז זיי געהערן צו אים - בשעת ס'איז נישטא אין דעם קיין שום ממשות.
פסוק ח': דער קנין פונעם הארץ
קֹנֶה־לֵּב אֹהֵב נַפְשׁוֹ שֹׁמֵר תְּבוּנָה לִמְצֹא־טוֹב׃ - דער וואס קויפט א הארץ האט ליב זיין נפש, דער וואס היט פארשטאנד וועט געפינען גוטס.
זאגט רבנו יונה: נאכדעם וואס דער כתוב האט דערמאנט דעם ענין פון חנופה - וואס דאס איז "מרדף אמרים", אז אלע גוטע פריינט און חברים האבן זיך דערווייטערט פון אים און ער לויפט זיי נאך זיי צו שווארצחנפ'ענען כדי זיי זאלן ווייטער ווארפן א בליק אויף אים און זיך אינטערעסירן אין אים - קומט דער פסוק יעצט מזהיר זיין אויפן קנין פון מדות טובות. וויסן זאלסטו, ווער עס האט ליב זיין נפש איז ער "קונה לב", ער קויפט זיך איין גוטע מדות. און אזוי ווי עס שטייט "שומע תוכחת קונה לב", אז "לב" מיינט די מדות טובות.
און פארוואס ווערן די מדות אנגערופן "לב"? ווייל אינעם הארץ ליגט דער ענין פון תאוות און רצונות, און פון דארט קען דער מענטש בייגן זיין הארץ צום גוטן און משפיע זיין פאר יענעם עפעס גוטס, אדער פארקערט. דאס הארץ איז געווענליך דער ארט פון געפיל, און קעגנאיבער דעם זענען דער שכל און דער מוח דער ארט פון מחשבה. ווען מען האט ליב א צווייטן זאגט מען "איך האב אים ליב מיט מיין גאנצן הארץ", און נישט "מיט מיין גאנצן שכל", ווייל אלע ענינים פון געפיל זענען אינעם הארץ. און אזוי אויך "שונא אותו בלבו", "לא תשנא את אחיך בלבבך". אלע ענינים פון מדות זענען אינעם הארץ, ווייל מדות זענען דאך געפילן; און די ענינים פון מחשבה זענען אינעם שכל. דעריבער, ווער עס האט ליב זיין נפש - די מעלה פון זיין נפש, אז זיין מדרגה זאל זיין דערהויבן - קויפט זיך איין מדות טובות, ער קויפט א הארץ.
"שומר תבונה למצוא טוב" - ווען ער פארטיפט זיך אין א דבר תבונה, אדער ער הערט אויס פון זיין חבר א זאך מיט פארשטאנד, א גוטע זאך, א חידוש, א זאך וואס פאדערט התבוננות - היט ער די זאך און איז שוקד עס צו געדענקען. און פארוואס? כדי ארויסצוברענגען דערמיט מכח אל הפועל די מדות טובות און די פאסיגע מסקנות, "למצוא טוב". ווארעם דורך דעם וואס דו האסט מיר געזאגט א חידוש, א זאך פון א געהעריגע הנהגה, דורך דעם וועל איך טרעפן דעם ריכטיגן וועג. דעריבער בין איך זיך משתדל צו געדענקען די זאכן: די תבונה, דעם חידוש וואס איך האב געלערנט אין ספר, דעם חידוש וואס איך האב געהערט פון דיר - איך היט זיי אפ, כדי דורך זיי זאל איך זוכה זיין צו געפינען דאס גוטע, צו מדות טובות און ראוי'דיגע הנהגות. "מכל מלמדי השכלתי".
צום סך-הכל:
דער פסוק "כל אחי רש שנאוהו" באצייכנט דעם באדויערליכן מצב פונעם ארימאן: זיינע ברידער האבן אים פיינט ווייל זיי קענען זיך נישט אינגאנצן אפשאקלען פון אים, און זיינע חברים דערווייטערן זיך בלויז כדי נישט פארשעמט צו ווערן מיט אים, און ער אליין איז א "מרדף אמרים" - אדער בארימט ער זיך מיט חברים וואס עקזיסטירן ניטאמאל, אדער שווארצחנפ'עט ער זיי מיט ליגנטס. רש"י טייטשט דאס אויך אויף א רש אין תורה, וואס די הלכה איז נישט קלאר ביי אים אין האנט, און דער מדרש טייטשט עס אויף יוסף, אז אלעס וואס ער האט גערעדט אויף זיינע ברידער איז צוריקגעקומען צו אים. רבנו יונה האט געמאכט פונעם פסוק א תוכחה פארן עצל, און דער ווילנער גאון האט מרמז געווען אז די ברידער פונעם רש זענען די עבירות וואס פייניגן דעם מענטש אין עולם האמת, און זיינע גוטע פריינט זענען די מצוות וואס שטייען אין א זייט ביז ער ווערט נזדכך. און קעגנאיבער דעם אלעם שטעלט דער כתוב דעם ריכטיגן וועג: "קונה לב אוהב נפשו" - ווער עס האט ליב זיין נפש שאפט זיך איין מדות טובות, היט אפ אין זיין הארץ יעדן דבר תבונה וואס ער האט געלערנט און געהערט, און אזוי געפינט ער דאס גוטע.