הקדמה
קאפיטל י"ט אין משלי גייט ווייטער מיטן געדאנק פון די פריערדיגע קאפיטלעך: דער מעמד פונעם דל בעיני הבריות, און די מדות פונעם געבער. מיר האבן פריער געזען "וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד" - אז ווען א מענטש ווערט אראפגעברענגט און פאלט אריין אין עניות, שיידן זיך זיינע חברים אפ פון אים. אויף דעם הינטערגרונט קומט שלמה המלך און לייגט צו: קום און איך וועל דיר דערציילן נאך איינע פון די רעות וואס טרעפן דעם ארעמאן. אין דעם שיעור וועלן מיר לערנען צוויי פסוקים: "עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה" (פסוק ה', און זיין כפילות אין פסוק ט'), און "רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב" (פסוק ו'), לויט רבנו יונה, דער גאון מווילנא, די מצודות און דער מלבי"ם.
עד שקרים - די שלעכטס וואס עניות ברענגט
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה, וְיָפִיחַ כְּזָבִים לֹא יִמָּלֵט. (משלי יט, ה) - א פאלשער עדות וועט נישט ריין געוואשן ווערן פון שטראף, און דער וואס בלאזט ליגנס וועט נישט אנטלויפן.
זאגט רבנו יונה: נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט "ודל מרעהו יפרד", לייגט שלמה צו און אנטפלעקט אונז נאך איינע פון די רעות וואס טרעפן דעם ארימאן - אז צוליב זיין עניות קומט ער אן צו ליגנט. ער איז שולדיג געלט פאר מענטשן, מ'האט איבערגעלאזט ביי אים א פיקדון און ער גיט עס נישט צוריק. און אזוי ווי דוד המלך זאגט: "פֶּן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי" - דורך דעם וואס איך וועל ווערן א רש, בין איך עלול צו גנב'ענען. די דלות פירט א מענטש ארויס פון זינען, ביז ער ווערט אן עד שקרים און א מפיח כזבים. און וואס מיינט "יפיח כזבים"? ערקלערט רבנו יונה: א מענטש וואס בלאזט ארויס ליגנס מיט זיין מויל, מיט דעם ארויסרעדן פון זיינע ליפן - דאס איז א מפיח כזבים.
אויך דאס עניות איז דאס וואס ברענגט אים צו ווערן אן עד שקר: מ'האט אים צוגעזאגט באצאלט פאר זיין עדות, און ער שטימט איין. דאס איז איינע פון די צרות פון דלות, וואס זי ברענגט דעם מענטש צו עובר זיין אויף דעת קונו. און אויף דעם זאגט דער פסוק "לא ימלט" - צום סוף וועט מען דיך ביי איינעם פון די ליגנס כאפן. דו וועסט דורכפאלן ביי א געוויסן ליגנט, און פון דארט וועט מען דיך שוין איינשפארן הינטער גראטעס אויף לאנגע יארן. ביי איינע פון די גנבות וועט ער געכאפט ווערן. ס'איז נישט מעגליך אז א מענטש וואס לעבט שטענדיג אין שקר און כזב זאל בלייבן ריין און אנטלויפן - ביי א געוויסער געלעגנהייט וועט מען אים כאפן.
פארוואס שטייט אויפן עדות "לא ינקה" און אויפן ליגנער "לא ימלט"?
גיט אכט אויפן חילוק אין לשון: אויפן עד שקר שטייט "לא ינקה", בעת ווען אויפן מפיח כזבים שטייט - "לא ימלט". ערקלערט רבנו יונה: דער מפיח כזבים ווערט שטערקער געשטראפט. וואס איז דאס אן עד שקר? א מענטש וואס מ'האט אים געדונגען צו קומען אין בית דין און זאגן פאלשע עדות קעגן זיין חבר. וויפל מאל קען דאס פאסירן? איינמאל א חודש? איינמאל א יאר? און בפרט אז אויב ער וועט נוצן די טאקטיק צו פיל, וועלן די בתי דינים שנעל כאפן: איין מינוט, דער מענטש האט געזען סיי יענע מעשה און סיי די מעשה, און אין ביידע האבן די נתבעים געשריגן אז ס'איז שקר וכזב - דער מענטש איז חשוד ביי אונז. א מענטש קען דאך נישט זאגן פאלשע עדות אן אן עק; ער פארברענט זיך זייער שנעל. און אויך: וויפל וועט מען אים שוין צאלן אז ער זאל קומען עדות זאגן.
ווידער אום, צו בלאזן כזבים קען מען דעם גאנצן טאג. ס'זענען דא אנשי כזב וואס ביי זיי איז דאס א רעה חולה אין נפש: זיי זאגן ליגנט אן קיין שום סיבה, אן קיין טעם, טראכטן אויס מעשיות, פארציילן וואו זיי זענען געווען און זיי זענען קיינמאל דארט נישט געווען, רעדן פון וואס זיי האבן געטאן און האבן עס קיינמאל נישט געטאן, נאר זיך צו בארימען. צו בלאזן כזבים איז אן קיין גרענעץ.
און דא איז עס ענליך צו דעם וואס דער חפץ חיים זאגט אויף לשון הרע: אלע תאוות - ווען דו האסט געשטילט דיין תאווה, איז די תאווה פארשטאפט. דו האסט געגעסן וויפל ס'איז נאר שייך, דאס איז עס, דו רוהסט זיך אפ. אין יעדע תאווה איז דא א שטאפל וואו זי ווערט פול. אבער די צונג ווערט קיינמאל נישט מיד. א מענטש רעדט און רעדט און רעדט, און ער זאגט נישט "מיין צונג טוט מיר וויי, לאמיר זיך אביסל אפרוען". צו רעדן איז קיינמאל נישט שווער, און דערפאר זענען שלעכטע רייד אן אן אויפהער. דער זעלבער געדאנק איז דא: ווער ס'בלאזט ליגנס טוט דאס אינדערפרי, בייטאג און ביינאכט. דערפאר איז זיין מצב פיל ערגער ווי פונעם עדות: דער עד שקר "לא ינקה" - ס'איז נאך דא א מעגליכקייט אז ער זאל אנטלויפן, ווייל וויפל וועט ער שוין זאגן פאלשע עדות, איינמאל אין א האלב יאר; אבער דער מפיח כזבים "לא ימלט" - ער וועט זיכער געכאפט ווערן, מ'וועט דערגיין זיינע ליגנס און אלע וועלן וויסן: דער מענטש איז א כזבן, גלייב נישט קיין כראנישן ליגנער, גלייב נישט קיין איין ווארט וואס קומט ארויס פון זיין מויל.
די כפילות אין פסוק ט' - אויפצומונטערן דעם עצל פון זיין שלאף
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה, וְיָפִיחַ כְּזָבִים יֹאבֵד. (משלי יט, ט) - א פאלשער עדות וועט נישט ריין געוואשן ווערן, און דער וואס בלאזט ליגנס וועט אונטערגיין.
באמערקט רבנו יונה: קום און זע אז אויך צום סוף פונעם ענין קערט זיך שלמה צוריק צום זעלבן געדאנק, און ווידער זעט מען די יתירה'דיגע חומרא ביים מפיח כזבים - ער וועט אינגאנצן "יאבד" ווערן, בעת דער עד שקרים וועט בלויז "לא ינקה" זיין.
און וואס איז די כוונה פון שלמה אין דעם אלעם? זאגט רבנו יונה: אויפצואוועקן דעם עצל פון זיין שלאף. עס איז דא א מענטש וואס איז אן עני ווייל אזוי איז נגזר געווארן אויף אים - ווי דער אבן עזרא, וואס האט מחבר געווען אויף זיך א גאנצן שיר איבער דער גרויס פון זיין צרה: אויב איך וועל פארקויפן תכריכים וועלן מענטשן אויפהערן צו שטארבן, אויב איך וועל פארקויפן ליכט וועט די זון נישט אונטערגיין. עס איז דא איינער וואס אויף אים איז נגזר געווארן א גזירה פון עניות. אבער נישט תמיד איז דאס דער מצב. א סך מאל איז א מענטש אן עני צוליב עצלות. מען שלאגט אים פאר אן ארבעט - "וואס, פאר זעקס טויזנט שקל זאל איך ארבעטן? זאל מען געבן אן ערנסטן פארשלאג". און דערווייל ארבעט ער נישט, ער דרייט זיך ליידיג, פארשווענדט זיין צייט, נישט אין מדרשה קומט ער און נישט אין כולל און אויסנוצן די צייט פאר תורה גייט ער אויך נישט. וואס האסטו אויפגעטאן? האסט פארשווענדט דיין צייט און געברענגט אויף זיך אליין קיין עניות. "וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה" - אויב דו וועסט דרימלען א גאנצן טאג, וועסטו נישט האבן אפילו וואס אנטצוהון.
דאס איז די כוונה פון שלמה: צו מגנה זיין דעם מצב פונעם עני וואס דארף אנקומען צו בריות, ווייל "דל מרעהו יפרד", און ער קען נאך געצוואונגען ווערן צו מפיח כזבים זיין כדי צו מאכן א חיונה. זוך נישט קיין פארדרייטע וועגן; גיי זוך א מסודר'דיגע ארבעט, ארבעט ווי עס פאסט, שפייז אויס דיין שטוב מיט יושר, און דו וועסט חלילה נישט אנקומען צו א מצב פון "פן איורש וגנבתי". שאקל זיך אפ פון דער עצלות.
דער הגאון מווילנא: וואס איז דער חילוק צווישן שקר און כזב
דער הגאון מווילנא שטעלט פאראויס א חילוק וואס אויך דער מלבי"ם נעמט אן, און אזוי אויך רוב מפרשי המילים: וואס איז דער חילוק צווישן שקר און כזב? שקר - שוין בשעת ער רעדט האט ער נישט אין זיין כוונה אזוי צו טאן. דער שקרן זאגט צו דיר צו ברענגען מארגן, און נישט קיין איין רגע האט ער געהאט אין פלאן דיר עפעס צו ברענגען, נישט מארגן און נישט איבער צוואנציג יאר. דער כזבן קעגנאיבער אים איז א מענטש וואס האט טאקע געטראכט צו ברענגען, אבער ביינאכט האט ער זיך באדאכט: "וואס בין איך, א נאר? פארוואס דארף איך אים געבן?" און צומארגנס קומט ער ארויס מיט א תירוץ: איך האב נישט געהאט, איך בין נישט פארבייגעגאנגען זיין הויז, יענער האט געדארפט מיר ברענגען און האט נישט געברענגט. דאס הייסט כזב.
כזב איז מלשון "נחל אכזב" - "הַנַּחַל אֲשֶׁר כָּזְבוּ מֵימָיו", וואס זיין וואסער האט זיך אפגעהאקט. און אזוי אויך דער באגריף פון אכזבה: אן אכזבה איז נאר פארהאן ווען עס איז געווען א ציפייה. אויב פון פאראויס איז נישט געווען קיין ציפייה, איז נישטא קיין אכזבה. ביים כזבן איז געווען א פלאן, עס איז געווען א כוונה צו געבן, און צום סוף האט ער זיך צוריקגעצויגן דערפון. דאס איז דער חילוק: ביי כזב איז געווען אמאל אן אמת'ער פלאן צו טאן, און צום סוף האט ער אויפגעהערט.
"לא ניגע לריק ולא נלד לבהלה"
זאגט דער הגאון מווילנא: אזוי איז די זאך אויך אין תורה, ווי דער לשון פון אונזער תפילה "שלא ניגע לריק ולא נלד לבהלה". שקר - דאס איז דער וואס לערנט און טוט נישט למעשה, און שוין בשעת ער לערנט האט ער נישט אין זיין כוונה מקיים צו זיין דאס וואס ער לערנט. און פארוואס לערנט ער? כדי צו באקומען א טיטל: מען האט אים געזאגט אז כדי צו באקומען א טיטל דארף מען אזויפיל און אזויפיל סימנים אין שולחן ערוך, אזויפיל און אזויפיל בלאט גמרא - און ער לערנט. דאס איז "ניגע לריק", ער לערנט לשם שקר, ער האט פון פאראויס נישט קיין שום כוונה עפעס מקיים צו זיין. און אמאל איז עס נאך ערגער - ער לערנט כדי צו קנטר'ן.
און קעגנאיבער דעם איז כזב "נלד לבהלה": איינער וואס האט געלערנט על מנת לקיים און האט טאקע מקיים געווען, אבער ער האט נישט אנגעהאלטן. ער איז געווען ערליך א קורצע תקופה און דערנאך האט ער אלעס איבערגעלאזט און אפגעטראטן. דאס איז אכזב - ער האט אנגעהויבן און נישט ממשיך געווען. "לא ניגע לריק" - קעגן שקר, ווייל לערנען בלויז פאר א טיטל איז ליידיג, עס איז נישטא קיין ממשות דערין. "ולא נלד לבהלה" - דא זענען שוין דא תוצאות, עס איז געבוירן געווארן א קינד: ער האט מקיים געווען וואס ער האט געלערנט, די מעשה האט געברענגט פירות. אבער דאס קינד איז "לבהלה", עס האט נישט קיין המשך. האסט אנגעהויבן היטן מצוות און האסט אויפגעהערט. שנה ופירש - קשה מכולם.
און פון דעם טייטשט דער הגאון מווילנא דעם פסוק: "עד שקרים" - דאס איז דער מענטש וואס פון אנפאנג אן איז זיין גאנצע כוונה צו לערנען לשם קנטור, לשם א טיטל און לשם כבוד, און נישט כדי מקיים צו זיין די מצוות ה'. אויף אים שטייט "לא ינקה", און דאס איז קעגן "לא ניגע לריק" - אזא מענטש וועט צאלן דעם פרייז דערויף. "ויפיח כזבים" - דאס איז איינער וואס האט געלערנט און מקיים געווען, און ביי א געוויסן שלב האט ער אויפגעהערט, און דאס איז קעגן "ולא נלד לבהלה". אויף אים שטייט "לא ימלט", מדה כנגד מדה: לכתחילה האסטו געהאט א רצון צו טאן גוטס, האסט געלערנט כדי מקיים צו זיין און טאן דעם רצון הבורא, האסט געהאט א גוטע כוונה, און שפעטער האט זיך דיין כוונה איבערגעדרייט צום שלעכטן - "איך האב נישט קיין כח, לאז מיר אפ". אזוי אויך איז מיט זיין שטראף: אנפאנג וועט נישט קומען אויף אים דאס שלעכטס, אבער ווען עס וועט קומען - וועט ער זיך דערפון נישט קענען ארויסדרייען. ביי אים האט זיך עס אנגעהויבן גוט און געענדיגט שלעכט, און אזוי אויך וועט די פורעניות זיך אנפאנגען מיט רחמנות און זיך ענדיגן אן קיין אנטלויף.
דער מצודת דוד: די עדות, די הזמה און דער דין שמים
דער מצודת דוד טייטשט די זאכן כפשוטו: "עד שקרים" - אן עד וואס קומט מעיד זיין עדות שקר אין בית דין. ווען דער עד ווערט הוזם, איז מען מקיים אין אים "וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו", און דעמאלט איז ער נישט נאר נישט נקי, נאר ער באקומט דעם עונש מיט דער זעלבער מאס: האסט געוואלט מען זאל יענעם הרג'נען - וועט מען הרג'נען דיך. אבער אמאל קען מען אים נישט מזים זיין: מען האט גענומען אן עד שקר וואס האט געהאט א פולקאמע דעקונג, און קיינער האט נישט באוויזן אים צו זאגן "עמנו הייתם באותה שעה במקום אחר". אויב ער איז נישט הוזם געווארן, קען מען אים נישט טאן כאשר זמם, און עס קוקט אויס ווי ער איז ארויס אן א שטראף. דערויף זאגט דער פסוק: זארג נישט, "עד שקרים לא ינקה".
און דאָ ליגט דער חילוק צווישן אונדז און די אומות העולם. ביי די גוים, דער וואָס דאַרף אַרויסברענגען דעם אמת איז דער בית המשפט. דעריבער, ווען זיי זעען אַן עוול אינעם משפט, אָדער דער פסק קומט נישט אַרויס ווי זיי פאַרשטייען - און ס'קען זיין אַז זיי פאַרשטייען ריכטיק - אָדער אַז אַ פאַרברעכער וואָס האָט באַעוולט אָדער געהרגעט זייער קינד האָט נישט באַקומען די שטראָף וואָס פּאַסט לויט זייערע אויגן, גייען זיי אַרויס אין דעמאָנסטראַציעס, מאַכן אַ רעש, און געפינען נישט קיין רואיקייט. פאַרוואָס? ווייל לויט זייער בליק איז דער בית המשפט דער וואָס פירט דורכצופירן דעם יושר, פּונקט. און אַזוי אויך, ליידער, די וואָס גייען אין די וועגן פון די גוים און זענען ווייט פון תורה ומצוות.
ווידער אַקעגן, אַ ייד אַ שומר מצוות וועט מערסטנס אפילו נישט קומען אין געריכט-זאַל אַריין. "היינט איז געווען דער משפט פונעם טעראָריסט" - און וואָס גייט עס מיר אָן? וואָס מאַכט עס מיר אויס וואָס דער בית המשפט זאָגט? איך ווייס דאָך אַז יענער קרוב וואָס איז אומגעקומען אינעם פיגוע - אַזוי איז פאַרשריבן געוואָרן אויף אים פון אויבן. און וואָס איז מיטן טעראָריסט? איך ווייס אַז אויבן איז פאַראַן אַ פאַן, און מען וואַרעמט איר שוין לאַנגע שעה'ן. ווען עס זאָל נישט קומען - ס'איז מיר נישט קיין חילוק צי אין צוויי יאָר אַרום צי אין פופציק יאָר אַרום, צי דורך אַ סיכול ממוקד צי ער וועט שטאַרבן אויף זיין בעט; אויבן וועט ער אָפּנעמען וואָס קומט זיך אים. דאָס איז "לא ינקה": אפילו אויב דער בית דין דאָ אויף דער ערד באַצאָלט אים נישט פאַר זיין רשעות, מדין שמים וועט ער נישט ריין אַרויסגיין, און זיין שטראָף וועט ער באַקומען ווי עס קומט אים. זאָג נישט "אָט האָב איך געזען אַז ער איז ריין אַרויסגעגאַנגען, ער איז געקומען אין בית המשפט און מען האָט אָנגענומען זיינע רייד" - צום סוף וועט ער באַצאָלן בדין שמים.
און לעומת זה "ויפיח כזבים לא ימלט": היות ער איז צוגעוואוינט שטענדיק צו רעדן ליגנס, וועט ער צום סוף אויך עדות זאָגן ליגנס אין בית המשפט, און דעם מענטש וועט מען אַמאָל כאַפּן און אים מזים זיין, און דעמאָלט וועט ער זיך נישט קענען אַרויסדרייען פון דער שטראָף, און מען וועט מקיים זיין אין אים "ועשיתם לו כאשר זמם" פּונקט ווי ער האָט געפּלאַנט צו טאָן צו אַנדערע.
רבים יחלו פני נדיב
רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב, וְכָל הָרֵעַ לְאִישׁ מַתָּן. (משלי יט, ו) - פיל בעטן און זוכן דעם פּנים פון אַ נדבן, און יעדער איז אַ חבר צו אַ מענטש וואָס גיט מתנות.
וואָס איז דאָס אַ נדיב? זאָגט רבנו יונה: אַ נדיב ווערט אָנגערופן דער וואָס איז זיך מתנדב און גיט לויט זיין פייאיקייט און לויט זיין מעגלעכקייט, און טוט גמילות חסדים און טוט גוטס צו זיינע חברים מיט דער מי פון זיין נפש און דער טרחה פון זיין גוף, און דורש טוב פאַר די באַשעפענישן. מיט פשוטע ווערטער: אַ מענטש וואָס זוכט צו טאָן גוטס אויף יעדן מעגלעכן אופן - מיט געלט לויט זיין פאַרמעגן, מיט זיין גוף ווען ער העלפט אַרויס דעם חבר, און מיט זיין נפש ווען ער באַרויִקט און רעדט ווערטער פון טרייסט צום האַרצן. דאָס איז דער גדר פון אַ נדיב.
ממילא פאַרשטייט מען פאַרוואָס "רבים יחלו פניו": אַזאַ מענטש איז אַ גייענדיקע מוסד פון חסד, און יעדער וואָס טרעפט אים ווייסט אַז ביי אים וועט ער זיכער באַקומען הילף. נישט אַזוי ווי ביי אַנדערע: מען ווענדט זיך צו אַ פּאָליטיקער - "ווענד זיך צו מיין געהילף, צום געהילף פונעם געהילף פונעם ראש הלשכה", און אַלץ כדי פּטור צו ווערן פון דיר. מען קומט צו אַן עושר און מען דערציילט אים וועגן אַן ענין פון חסד אָדער וועגן אַ הייליקע ישיבה - "אָט איז דער טעלעפאָן פונעם סעקרעטאַר, לייג נישט קיין דרוק אויף מיר". פון אַזאַ מענטש האָפסטו נישט אויף צופיל. אָבער דער וואָס איז בגדר נדיב, וואָס זיין גאַנצער מהות איז געבן - רבים יחלו פניו. "יחלו" איז ווי "ויחל משה": מען ווענדט זיך צו אים און מען בעט פון אים הילף און תועלת.
"וכל הרע לאיש מתן" - לויט רבנו יונה, איז "הרע" דאָ אַ לשון פון שבח, ווי מען זאָגט אין העברעאיש "יש להריע לו" אויף אַ מענטש וואָס האָט געטאָן אַ גוטע זאַך. דער גאַנצער שבח געהערט צום איש מתן, צום מענטש וואָס גיט גרויסע מתנות מיט גרויס נדיבות; דורך דעם קומט אים אַרויס אַ גוטער נאָמען, און ער איז ווערט צו באַקומען לויב און שבח. און רבנו יונה לייגט צו אַז מעגלעך זענען נדיב און איש מתן דער זעלבער ענין, אַז ביידע רעדן פון מענטשן וואָס זייער גאַנצער וועזן איז געבן, און דער סוף פונעם פּסוק דערקלערט זיין אָנהייב. און לויט דעם קען מען טייטשן "הרע" פון לשון רֵעים: יעדער איז אַ גוטער פריינד פונעם מענטש וואָס גיט און שאַנקט פאַר אַנדערע.
צי פּאַסט צו שטרעבן צו רייכטום?
וואָס לערנען מיר דאָ פון שלמה המלך? אַ גרויסע קשיא שטייט פאַר אונדז: צי איז ריכטיק צו שטרעבן צו עשירות? דער ענטפער איז נישט איינפאַך. פון איין זייט זעען מיר אַז עשירות ברענגט דעם מענטש צו גסות, און די וועלט איז דאָך בלויז אַ פרוזדור - און פאַרוואָס זאָלסטו נאָכיאָגן תאוות און הנאות? און דוד המלך זאָגט "פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי", און די תורה זאָגט "שָׁמַנְתָּ עָבִיתָ כָּשִׂיתָ וַיִּטֹּשׁ" - עשירות דערווייטערט. פון דער אַנדערער זייט דאַוונען מיר אויף "חיים שיש בהם עושר וכבוד", און אין עטלעכע תפילות דערמאָנט מען די ענינים פון עשירות אַלס אַ פאַרלאַנג וואָס מען האָט אונדז אַריינגעלייגט אַלס אַ חלק פון דער תפילה.
און רבנו יונה פאַרענטפערט אונדז די פראַגע אין איין זאַץ: "ובא המקרא הזה להורות התועלת שישיג אדם מן העושר, ותכלית מעלתו הוא החסד והמתן". עס איז פאַראַן אַ תועלת אין עשירות, און די העכסטע מעלה דערפון איז דאָס געבן - צוליב דעם האָט מען עס דיר געגעבן. "כי נכון לטרוח ולעשות חיל על הכוונה הזאת": אויב דאָס איז דיין כוונה אין שטרעבן צו עשירות, איז זי ריין, און דאָס איז דער ריכטיקער וועג צו שטרעבן צו עשירות - כדי איך זאָל האָבן צו געבן פאַר אַנדערע, כדי איך זאָל קענען בייהילפיק זיין פאַר נאָך אַ מענטש. און אויב אַ מענטש געפינט אין זיין נפש אַ תשוקה צו חסד און אַ ברייט האַרץ, פּאַסט פאַר אים זיך נאכצוציען נאָך עשירות און זיך מוטשען דערויף.
אַ וואָרט אויפן אָנהייב און סוף
אָבער מען דאַרף זיך זייער היטן. איינער פֿון די גדולי ישראל האָט געזאָגט אַ וואָרט - און מען מיינט חלילה נישט קיינעם פּערזענלעך אַרײַנצורעכענען, נאָר עס קען זײַן אַז עס ליגט דערין אַ ביסל אמת: וואָס איז דער חילוק צווישן אַ ראש פֿון אַן ארגון חסד און אַ ראש כולל אָדער אַ ראש ישיבה? אַ ראש כולל, האָט ער געזאָגט, הייבט אָן שלא לשם שמים - איך וויל אַ פּאָסטן, חשיבות, כבוד, תלמידים, און אויך אַ משכורת; אַ ראש כולל באַקומט דאָך אַ מער מכובד'יקע משכורת ווי אַן אברך. אָבער נאָך אַ שטיק צײַט ווערט דאָס לשם שמים: ער זעט וויפֿל שוועריקייטן עס זענען פֿאַראַן דערין, און וויפֿל בזיונות ער שפּײַט אײַן פֿון די אברכים, וואָס האָבן תּמיד טענות אויף אים - פֿאַר וואָס האָט ער פֿאַרשפּעטיקט מיט דער משכורת, פֿאַר וואָס האָט ער אים אַראָפּגערעכנט צוליב אַ פֿאַרשפּעטיקונג. ער זעט וויפֿל טרחה און וויפֿל בלוט ער שפּײַט ביז ער איז מצליח צו ברענגען אַ תרומה כּדי אויסצוצאָלן די משכורות פֿון די אברכים - און ער ענדיקט לשם שמים.
און בײַ אַן ארגון חסד, האָט ער געזאָגט, גייט די זאַך פֿאַרקערט. מען הייבט אָן לשם שמים: אַ מענטש עפֿנט אַ קליינעם מחסן בײַ זיך אין שטוב, אָן קיין שום הכנסה און אָן קיין רווח, ער לײַכט אויס מכשירים פֿאַר חולים - אַלץ לשם שמים. און צו ביסלעך ווערט די זאַך אײַנגעאָרדנט, עס זענען פֿאַראַן הוראות קבע, און דאָס ווערט אַ גאַנצער עסק. ער פֿאָרט שוין מיט אַ גרויסן אויטאָ און גייט מער נישט צו פֿוס ווי פֿריִער, און ברוך השם ער האָט אַ שיינע דירה, און בתור אַ ראש פֿונעם ארגון קומט אים דאָך אַ משכורת. ער הייבט אָן לשם שמים און ענדיקט שלא לשם שמים. און ווידער דאַרף מען באַטאָנען: מען מאַכט חלילה נישט קיין כּללות, און עס זענען פֿאַראַן אַ סך מענטשן וואָס הייבן אָן לשם שמים און ענדיקן לשם שמים, און מען זאָל נישט זוכן קיין פּערזענלעכקייטן אין די דאָזיקע ווערטער - אָבער אויך אַזעלכע זאַכן מאַכן זיך.
דער הגאון מווילנא: אַ שר בתורה און אַן איש צדקה
דער הגאון מווילנא טײַטשט לויטן פּשט: אַ סך מענטשן בעטן דעם פּנים פֿונעם שר, און דער מענטש וואָס גיט מתּנות - אַלע זענען גוטע פֿרײַנד און באַליבטע צו אים; ער טיילט און שענקט און גיט, און יעדער איז זײַן חבֿר. אָבער ווי זײַן הייליקער שטייגער לערנט דער הגר"א אַלץ אינעם ענין פֿון תורה. "רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב" - אַ סך מענטשן בעטן דעם פּנים פֿונעם שׂר אין תורה, ווי דער לשון "הלוואי כּשר פֿאַרן מלך וכּעבד פֿאַרן מלך". ווער עס איז אַ שר אין תורה, אַ גדול בתורה, בעטן אַ סך מענטשן זײַן פּנים: קודם כּל, אפֿשר וועט ער מסכּים זײַן צו לערנען מיט מיר, וואָרום יעדער וואָלט זיך געפֿרייט אַז אַ גרויסער מענטש זאָל זײַן זײַן חברותא. און לעומת זה "וְכָל הָרֵעַ לְאִישׁ מַתָּן" - דער וואָס איז גרויס אין צדקה, וואָס אַלע ווילן זײַן זײַנע חבֿרים כּדי צו געניסן פֿון זײַנע מתּנות. עס איז פֿאַראַן אַ גדול בתורה און עס איז פֿאַראַן אַ גדול אין צדקה: דער גדול בתורה - "רבים יחלו פניו" אַז ער זאָל לערנען מיט זיי; און דער איש מתּן - יעדער וויל זײַן נאָענט צו אים.
דער צווייטער ביאור פֿונעם הגר"א: אין עולם הבא
נאָך טײַטשט דער הגאון מווילנא אַז דער פּסוק רעדט נישט אויף דער וועלט נאָר אויף יענער וועלט - און בעצם סײַ אויף דער וועלט און סײַ אויף יענער וועלט. "רבים יחלו פני נדיב" - דער גדול בתורה, אַ סך האָפֿן און וואַרטן אויף זײַן פּנים סײַ אויף דער וועלט און סײַ אויף יענער וועלט. אויף דער וועלט, ווי מיר האָבן מסביר געווען, וויל מען ער זאָל לערנען מיט זיי. און אויף יענער וועלט - די רשעים וואַרטן עס זאָל קומען די נפש פֿונעם צדיק, כּדי ער זאָל זיי אַרויסנעמען פֿון גיהנום. ווי עס שטייט: "עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ, גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה". און ווער זענען די "עוברי בעמק הבכא"? כּמעט עס זענען נישטאָ קיין צדיקים וואָס זעען נישט דעם פּנים פֿון גיהנום; די צדיקים גייען דורך דעם גיהנום כּדי אַרויסצונעמען פֿון דאָרט נשמות וואָס שטאַמען פֿונעם שורש פֿון זייער נשמה און זיי מתקן צו זײַן. און די רשעים האָפֿן: ווען וועט שוין קומען דער נדיב, ווען וועט קומען דער גדול בתורה און נעמען מיט זיך אונדזערע נשמות פֿון עמק הבכא.
און בדרך אגב האָט מען שוין אַמאָל דערמאָנט די ווערטער פֿונעם מהרש"א אויף דעם וואָס חז"ל זאָגן, אַז די רשעים אפֿילו בײַם עפֿענונג פֿון גיהנום טוען זיי נישט קיין תשובה. ווי קען דאָס זײַן - ער זעט דאָך אַז מען פֿירט אים אין גיהנום, פֿאַר וואָס טוט ער נישט קיין תשובה? נאָר, זאָגט דער מהרש"א, ער איז זיכער אַז ער איז אַזאַ גרויסער צדיק, און אויב מען פֿירט אים אַהין, איז דאָס נאָר כּדי ער זאָל דורכגיין און אַרויסנעמען פֿון דאָרט נשמות פֿון רשעים און זיי מיטנעמען קיין גן עדן. ערשט נאָך דעם וואָס מען ברענגט אים אַרײַן אינעווייניק און מען זאָגט אים "ר' ייִד, דער אויוון איז אײַערער", ערשט דעמאָלט פֿאַרשטייט ער אַז דאָ וועט ער בלײַבן זיצן. אָבער בײַם שוועל - איז ער נאָך זיכער אַז ער איז געקומען צונויפֿקליבן נשמות פֿון רשעים.
און נישט בלויז די רשעים וואַרטן אויפֿן צדיק, נאָר אויך די צדיקים אין דער ישיבה של מעלה. עס שטייט אַז עס איז פֿאַראַן אַ שמחה אין דער פמליה של מעלה ווען עס קומט אָן די נפש פֿון אַ צדיק - פֿאַר וואָס? ווײַל מען האָט באַקומען נאָך אַ כּוח אין דער ישיבה. אַ ראש ישיבה וואָס צו אים קומט אָן אַ בעשׂכּל'דיקער תלמיד, אַ מבריק, פֿרייט ער זיך נישט? ער זוכט דאָך אַזעלכע, יאָגט זיך נאָך זיי, און איז אפֿילו גרייט צו באַצאָלן. און אַזוי אויך דאָרט: מען הערט אַז עס גייט אָנקומען אַ מבריק, אַז אַ גדול הדור איז נסתלק געוואָרן - וואָס פֿאַר אַ שמחה הערשט אין דער פמליה של מעלה! די רשעים האָפֿן אַז ער זאָל זיי אַרויסנעמען, און די צדיקים האָפֿן אַז עס זאָל צוקומען אַ כּוח צו דער ישיבה של מעלה און עס זאָל אָנקומען נאָך אַ הייליקע נפש. און נאָך מער: מען וואַרט אויף אים ער זאָל קומען און זאָגן חידושי תורה, און ער זאָל זיי מגלה זײַן וואָס ער האָט מחדש געווען. און מען קען אויך טײַטשן אַז די צדיקים דאָ אויף דער וועלט וואַרטן אויף דער נפש פֿונעם נפטר'דיקן צדיק, ווײַל פֿיל מאָל קומט דער צדיק נאָך דער פּטירה און לערנט מיט זיי תורה - אַזוי ווי די וואָס האָבן געלערנט מיט אליהו הנביא און מיט אַנדערע צדיקים פֿון דער אויבערשטער וועלט. קומט אויס אַז אַ סך מענטשן בעטן זײַן פּנים: די רשעים, די צדיקים דאָרט, און די צדיקים דאָ.
"ולאיש מתן" - אַ מענטש וואָס איז פֿאָרזיכטיק אין מצוות צדקה, וואָס האָט תּמיד געעפֿנט זײַנע הענט פֿאַר אָרעמעלײַט, אויף יענער וועלט זענען אַלע זײַנע גוטע פֿרײַנד און ליבהאָבער. ער האָט זיי געהאָלפֿן און געשטיצט, און דערפֿאַר וועט ער דאָרט האָבן אַ סך גוטע פֿרײַנד און באַליבטע. דאָס איז דער צווייטער ביאור פֿונעם הגר"א, אַז דער פּסוק רעדט אויף יענער וועלט.
דער מלבי"ם: דער חילוק צווישן אַ נדיב און אַן איש מתן
דער מלבי"ם איז דער איינציקער דאָ וואָס שטעלט זיך אָפּ אויף אַ קלאָרן חילוק צווישן אַ "נדיב" און אַן "איש מתן". דער נדיב, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער וואָס גיט ווי עס פּאַסט, אין דער פּאַסיקער צײַט, פֿאַרן פּאַסיקן מענטש - ווי למשל פֿאַר אַן אָרימאַן אין זײַן עת דוחקו. דער נדיב גיט פֿאַר די וואָס דאַרפֿן; ער גיסט נישט קיין געלט אומזיסט. ביסט אַ נצרך, דו געסט חתונה אַ טאָכטער, דו ביסט אין אַ שווערן מצב - איצט גיט ער. דאָס איז אַ נדיב. ווידער אַן איש מתן איז דער טיפּ וואָס איז ברייטהאַרציק אָן אַ חשבון, אַ "לאַרדזש": די סעודה איז אויף מיר, די געטראַנקען פֿאַר דער גאַנצער חבֿרה זענען אויף מיר. מיר דעבאַטירן נישט איצט צי דאָס איז גוט צי שלעכט, נאָר בלויז אין דער הגדרה: ווער עס גיסט אויס פֿון זײַן געלט און גיט אָן אַ חשבון, סײַ פֿאַר אַן אָרימאַן און סײַ פֿאַר אַן עושר, און צעשפּרייט זײַן ממון - ער איז אַן איש מתן. און ווער עס גיט פֿאַר דעם וואָס דאַרף, אין דער פּאַסיקער צײַט, וויפֿל עס פֿעלט אויס - ער איז דער נדיב.
און פֿון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, נעמט אין אַכט: אַ נדיב האָט נישט קיין חבֿרים. די עשירים זענען נישט זײַנע חבֿרים, ווײַל ער גיט זיי גאָרנישט. און די אָרעמעלײַט און די נצרכים זענען אויך נישט קיין חבֿרים זײַנע - זאָגט ער דען אויף זיי "דאָס איז מײַן גוטער פֿרײַנד"? ניין, זיי טוען בלויז בעטן זײַן פּנים. דער אָרימאַן קומט ווי אַ דל וואָס קלאַפּט אין טיר, בעטן זײַן פּנים און בעטן ער זאָל רחמנות האָבן אויף אים, און מען קען אים נישט אָנרופֿן קיין "רֵעַ". דערפֿאַר שטייט נישט "רבים רעי נדיב", נאָר "רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב". און דאַקעט גוט: "רַבִּים" - און נישט "כּולם", ווײַל די עשירים ווייסן אַז פֿון אים וועט זיי גאָרנישט אַרויסקומען און ער וועט זיי גאָרנישט געבן, און ממילא בעטן זיי נישט זײַן פּנים.
לעומת דעם, ביים איש מתן שטייט "וכל הרע" - יעדער איינער. דער איש מתן גיט אן א שיעור און אן קיין חילוקים, פאר יעדן, און דעריבער זענען אלע זיינע רעים: ארימעלייט און עושר'ס כאחד באהעפטן זיך צו אים. און געדענקט וואס מיר האבן מסביר געווען אין די פריערדיגע פסוקים: א "רע" איז א מענטש וואס באהעפט זיך צו זיין חבר פון אהבת עצמו, צוליב זיין אייגענעם אינטערעס - וואס וועט מיר ארויסקומען פון דער חברותא מיט דיר. דערפאר וויל יעדער זיין רעיו פונעם איש מתן, ווייל דאס איז א רעות וואס וועט זיי ברענגען א טובה: איך וועל זיין זיין רע, און ממילא וועט ער מיר משפיע זיין און געבן פון זיין גרויס עשירות און געלט. קומט אויס אז דער גאנצער "רע" אויף דער וועלט איז צום איש מתן.
לסיכום:
מיר האבן געלערנט צוויי יסודות. דער ערשטער - די חומרא פונעם כזב: דער עד שקרים "לא ינקה", און דער מפיח כזבים "לא ימלט" און אפילו "יאבד", ווייל דער כזב איז אן א שיעור, אזוי ווי לשון הרע וואס די צונג ווערט נישט מיד דערפון. רבנו יונה פארבינדט דאס מיט עניות וואס ברענגט דעם מענטש לידי שקר, און ווארנט דעם עצל ער זאל זיך אויפטרייסלען פון זיין שלאף און מפרנס זיין זיין שטוב ביושר; הגר"א געפינט דערין דעם "לא ניגע לריק ולא נלד לבהלה" - דער וואס לערנט שלא על מנת לקיים און דער וואס האט אנגעהויבן לערנען און אפגעטרעטן; און דער מצודות לערנט אז אפילו ווען דער בית דין של מטה באשטראפט נישט, וועט דער דין שמים נישט מנקה זיין. דער צווייטער - די מעלה פון נתינה: דער נדיב איז דער וואס גיט פארן פאסיגן אין דער פאסיגער צייט, און דער איש מתן צעווארפט פאר יעדן; רבים יחלו פני נדיב, און וכל הרע לאיש מתן. און די תכלית פון דער מעלה פון עשירות איז חסד און מתן - און פאר דער דאזיגער כוונה איז ריכטיג צו הארעווען און מאכן חיל, אבי דער מענטש זאל זיך היטן אז ס'זאל זיך נישט איבערדרייען אן התחלה לשם שמים צו א סיום שלא לשם שמים.