דער דריטער קאפיטל אין משלי גייט ווייטער אן צו לערנען די וועגן פון חכמה, און דא קומען מיר צו זיין לעצטן טייל: פונעם פסוק "בני אל ילוזו מעיניך" ביז צום סוף פונעם קאפיטל. שלמה המלך הייבט אן מיט אן הדרכה וויאזוי אנצוהאלטן אין דער חכמה סיי בעיון און סיי במעשה, ער ציט ווייטער מיט א באשרייבונג פון דער שמירה און השגחה עליונה וואס באגלייט דעם וואס גייט אין אירע וועגן, און דערנאך - און דאס איז דער גרויסער חידוש פונעם מלבי"ם אין דעם קאפיטל - גייט ער אריבער צו א רייע פסוקים וואס זעען אויס ווי הדרכות אין בין אדם לחבירו, אבער באמת זענען זיי געזאגט געווארן אלס א משל, ווען דער נמשל איז די באציאונג צווישן דעם גוף און דער נפש.
בְּנִי אַל־יָלֻזוּ מֵעֵינֶיךָ נְצֹר תֻּשִׁיָּה וּמְזִמָּה׃ - מיין קינד, זאלן זיי נישט אוועקגיין פון דיינע אויגן, היט אפ תושיה און מזימה.
"אל ילוזו מעיניך" - די וועגן פון חכמה זאלן זיך נישט אפקערן פון דיינע אויגן. און "עיניך" מיינט דא נישט די פליישיגע אויגן, נאר די אינערלעכע אויגן, די אויגן פונעם הארץ. און צוויי זאכן דארף ער היטן: "מזימה" - דאס זענען די טיפע מחשבות אין דער חכמה, מלשון זומם, וואס א מענטש טראכט און פארטיפט זיך; און "תושיה" - די מעשים וואס א מענטש טוט לויט דער חכמה. תושיה איז מלשון "יש", און מיר האבן שוין מסביר געווען אז די חכמה, די הייליגע תורה, איז דער אמת'ער יש, און דערפאר זענען די מעשים וואס ווערן געטאן לויט איר אינעם גדר פון "תושיה".
זאגט ער אים: זיי נזהר און היט אפ אז סיי דער מעשה און סיי דער עיון און די מחשבה זאלן זיין לויט די דרכים פון דער חכמה. און אפילו אויב דו היטסט אפ די "תושיה", דאס הייסט דעם מעשה, באגנוג זיך נישט דערמיט - היט אויך אפ די "מזימה", וואס דאס איז דער טיפער עיון אין דער חכמה. פארוואס? ווייל עס איז נישט גענוג פאר א מענטש צו זאגן: "איך בין מקיים מצוות, אלעס וואס שטייט אין דער תורה טו איך". מען דארף דאך זיך פארטיפן אין דער חכמה, ווייל דער תלמוד ברענגט לידי מעשה, און חז"ל האבן דאך געזאגט: "לא עם הארץ חסיד ולא בור ירא חטא". מען קען נישט בלייבן אן עם הארץ און א בור און זאגן "דער עיקר איז אז די תושיה איז ביי מיר אין האנט". דערפאר: נצור תושיה - און אויך מזימה, אז דו זאלסט האבן מחשבה, עסק התורה און העמקה, און דורך דעם וועט באמת זיין א קיום פאר דער תושיה. ווייל דאס ריכטיגע לערנען איז לערנען על מנת לשמור ולעשות ולקיים, און דאס איז תורה לשמה.
וְיִהְיוּ חַיִּים לְנַפְשֶׁךָ וְחֵן לְגַרְגְּרֹתֶיךָ׃ - און זיי וועלן זיין לעבן פאר דיין נפש, און חן פאר דיין האלז.
דורך דעם וועסטו האבן דאס לעבן פון דער נפש, ווארום די נפש ווערט נישט אנגערופן לעבעדיג נאר ווען זי טוט מיט אלע אירע נפש'דיגע כוחות משכיל זיין לויט די דרכים פון דער חכמה. און פון דא שטאמט דאס וואס רשעים ווערן בחייהם קרויים מתים. וואס הייסט מתים? אט רעדט ער דאך, ער מאכט שטורעם, ער לעבט גאר שטארק - נאר די בהמה אין אים האסטו געזען, נישט די נפש. די בהמה עקזיסטירט נאך, בעת די נפש פון אינעווייניג איז שוין לאנג געשטארבן. ווער עס פירט זיך לויט דער חכמה - "ויהיו חיים לנפשך", דיין נפש באקומט א חיות.
און "חן לגרגרותיך": דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן א צוואר און א גרגרת. דער צוואר איז פון הינטן, ביים נאקן ("רביד הזהב על צווארו"), און די גרגרת איז פון פארנט, דאס ארט פונעם גארגל. און דאס קומט מרמז זיין אויפן רעדן: ווען דו וועסט רעדן מיט דיין גארגל און לערנען די דרכים פון דער חכמה פאר אנדערע, וועסטו געפינען חן - מיט דעם וואס דו וועסט לערנען אנדערע און פארשפרייטן די דרכים פון חכמה, וועסטו געפינען חן אין זייערע אויגן.
אָז תֵּלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכֶּךָ וְרַגְלְךָ לֹא תִגּוֹף׃ - דעמאלט וועסטו גיין זיכער אויף דיין וועג, און דיין פוס וועט זיך נישט אנשטויסן.
דורך דעם וועט די השגחה עליונה דיך באגלייטן און דיך היטן פון יעדן שלעכטס. און דא רעכנט ער אויס דריי מצבים אין וועלכע די השגחה ראטעוועט דעם מענטש. דער ערשטער - ווען ער גייט אויפן וועג, וואס איז א סכנה, און בפרט אין יענע צייטן, ווי חז"ל האבן געזאגט "כל הדרכים בחזקת סכנה"; די חכמה וועט דיך היטן אויפן וועג, ניצול צו ווערן פון רויבער, פון לויערער און פון רוצחים. דער צווייטער - ווען ער זיצט אין שטוב; כאטש די סכנה איז נישט ווי אויפן וועג, דארף א מענטש אויך דארט א שמירה, און צוויי מצבים זענען פאראן דערין: בשעת ער שלאפט, וואס א שלאָפנדיגער איז מער אין א סכנה ווי א וואכער - א מענטש שלאפט און עס קען זיין א דליפת גז (א גאז-אויספלוס), און ער האט גארנישט געשפירט; און מען האט שוין געזאגט אויף איינעם וואס האט געחלומט אז ער איז געשטארבן, איז ער אויפגעשטאנען אינדערפרי און געזען אז עס איז אן אמת. און דער צווייטער מצב איז ביים אויפוואכן, ווען די צייט אליין איז א צייט פון סכנה: אן עת מלחמה, אן עת צרה, אן אלגעמיינער אסון פארן גאנצן ארט.
און דער סדר איז דער סדר פונעם פסוק "ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשוכבך": "בשבתך בביתך" אין דער צייט ווען מען איז אויף, "ובלכתך בדרך" וואס דאס איז דער מער געפערלעכער מצב, "ובשוכבך" בשעת'ן שלאפן. און אזוי שטעלט שלמה אויס די פסוקים דא: "אז תלך לבטח דרכך" - בשעת'ן גיין אויפ'ן וועג, וואס דאס איז די גרעסערע צייט פון סכנה, "ורגלך לא תיגוף" - אז דיין פוס זאל זיך נישט אנשטויסן אין עפעס בעת דער סכנה. און אויך ווען א מענטש זיצט אין שטוב און שלאפט נישט, וועט דער אויבערשטער אים היטן.
און אין יעדן איינעם פון די מצבים זאגט ער צוויי זאכן. דאס ערשטע - בטחון אין הארץ. ווען א מענטש האט בטחון אינעם אויבערשטן איז ער רואיג; און ווען ער האט נישט קיין בטחון אין הארץ, אפילו אויב פון אינדרויסן זענען נישט פאראן קיין גרויסע סכנות, פלאטערט זיין הארץ תמיד, ער לעבט אין שרעק, ער הערט א קול פון א "בום" און לויפט גלייך און קלינגט אן יעדן איינעם - וואס איז געשען, זענען די קינדער בסדר? דאס איז א מענטש וואס האט נישט קיין בטחון אין ה'. די צווייטע זאך - אז דער הקדוש ברוך הוא באגלייט אים באמת און ראטעוועט אים פון יעדן פגע. "אז תלך לבטח דרכך" - דאס איז דער אינעווייניגסטער בטחון, אז איך בין רואיג און צופרידן און לעב נישט אין פחדים; "ורגלך לא תיגוף" - אן אויסערלעכע שמירה, א קרייז פון שמירה, "כי מלאכיו יצווה לך לשמרך בכל דרכיך", אז די צרה און דער אומגליק זאלן צו דיר נישט צוקומען.
אִם־תִּשְׁכַּב לֹא־תִפְחָד וְשָׁכַבְתָּ וְעָרְבָה שְׁנָתֶךָ׃ - אויב דו וועסט זיך לייגן וועסטו נישט מורא האבן, און דו וועסט זיך לייגן און דיין שלאף וועט זיין זיס.
דא גייט ער אריבער צו דער צייט פונעם זיך לייגן, און אויך זי איז צעטיילט אין צווייען. "אם תשכב לא תפחד" - דאס איז דער בטחון: דו לייגסט זיך רואיג, און דו האסט נישט קיין מחשבות און חששות אין הארץ וואס עס וועט געשען. "ושכבת וערבה שנתך" - דאס איז די שמירה פון אינדרויסן, אז בייזע חלומות זאלן דיר נישט דערשרעקן, און די איבעריגע פגעים און סכנות וואס קענען זיין בעת'ן שלאף זאלן דיר נישט שאדן.
אַל־תִּירָא מִפַּחַד פִּתְאֹם וּמִשֹּׁאַת רְשָׁעִים כִּי תָבֹא׃ - האב נישט מורא פון א פלוצימדיגן שרעק, און פון דעם אומגליק פון די רשעים ווען עס וועט קומען.
און יעצט צו דער צייט פון אויפשטיין, און אויך זי איז צעטיילט אין צווייען. "אל תירא מפחד פתאום" - בעת'ן אויפשטיין האסטו בטחון אין הארץ, דו ביסט רואיג און געלאסן און האסט נישט קיין מורא פון א פחד וואס וועט קומען און דיך איבערראשן. "ומשואת רשעים כי תבוא" - דאס איז די מעשה'דיגע שמירה מן השמים: אפילו אויב עס וועט קומען א חורבן מצד די רשעים, אדער אן אומגליק וואס קומט אומצוברענגען די רשעים, וועסטו געראטעוועט ווערן; דו וועסט נישט מורא האבן פון דעם שרעק און פונעם חורבן וואס שטייט צו קומען אויף די רשעים, און דיר וועט קיין שום שלעכטס נישט פאסירן.
כִּי־יְהֹוָה יִהְיֶה בְכִסְלֶךָ וְשָׁמַר רַגְלְךָ מִלָּכֶד׃ - ווייל דער אויבערשטער וועט זיין דיין בטחון, און ער וועט היטן דיין פוס פון פארכאפט ווערן אין א פאסטקע.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "כסל" און "תקוה": תקוה איז מלשון האפענונג, אז דער מענטש האפט אז עס זאל מיט אים געשען עפעס גוטס; אבער כסל איז א בטחון פון שלעכטס, אז עס זאל אים קיין בייז נישט טרעפן. דערפאר, אויב איך וויל זאגן ביידע זאכן, זאג איך: ה' איז אין מיין כסל און ער איז מיין תקוה - אין מיין כסל אז עס זאל מיר נישט פאסירן קיין שלעכטס, און מיין תקוה אז עס זאל מיר זיין נאר גוט. און דאס איז וואס עס שטייט "כי ה' יהיה בכסלך": דער אויבערשטער וועט דיך ראטעווען פון שלעכטס, און כאטש דו טוסט גארנישט קיין מעשה, איז ער דער מגן און דער מושיע. און דערפאר איז דאס הארץ פונעם מענטש פארזיכערט און ער האט נישט קיין מורא. וואס דען, אין א צייט פון א צרה, אפילו דער וואס האט בטחון אין ה' און טראכט נישט אז עפעס שלעכטס וועט אים געשען - איז דאך די סכנה נאך אלץ דא, און עס קען א מענטש וואס געהערט נישט צו די פאר וועמען עס קומט זיך, פארכאפט ווערן אין א פאסטקע צוזאמען מיט יעדן. אויף דעם זאגט ער אים: ה' יהיה בכסלך, דיין האפענונג איז אין דער השגחה פונעם אויבערשטן, "ושמר רגלך מלכד" - אז דו זאלסט נישט געכאפט ווערן אין דער פאסטקע און דו זאלסט נישט האבן קיין שום צרה. סיי אן אינעווייניגסטער בטחון און סיי אן אויסערלעכע שמירה מאת ה' יתברך.
אַל־תִּמְנַע־טוֹב מִבְּעָלָיו בִּהְיוֹת לְאֵל יָדְךָ לַעֲשׂוֹת׃ - האלט נישט צוריק קיין גוטס פון דעם וואס עס קומט אים, ווען עס איז אין דער כוח פון דיין האנט עס צו טון.
דער פשטות פונעם פסוק: ווען עס איז דא א מענטש וואס עס קומט זיך אים א טובה, און ער איז ווי דער "בעל הבית" פון דעם גוטס, וואס עס פאסט זיך מען זאל עס אים טון - זאלסטו נישט צוריקהאלטן פון אים די טובה, ווייל זי קומט זיך אים דאך. "בהיות לאל ידך לעשות" - ווען עס איז אין דיין כוח צו טון די טובה, אדרבה, טו עס פאר אים. נאר די קומענדיגע פסוקים, כאטש זיי זענען אלע ריכטיגע און אמת'ע פסוקים אויך אין בין אדם לחבירו און עס זענען דא אין זיי גראדע עצות און הנהגות, האט זיי שלמה דא געזאגט אלס א משל, און דער נמשל איז דער גוף און די נשמה.
"אל תמנע טוב מבעליו" - די גייסטיגע נפש, וואס איז איר טובה? צו גיין אין די וועגן פונעם אויבערשטן. דערפאר זאלסטו נישט צוריקהאלטן פון איר איר גוטס. "בהיות לאל ידך לעשות" - כל זמן דו ביסט ביכולת צו טון גוטס פאר דיין נפש, טו איר גוטס; גיי נישט נאך די תאוות פון עולם הזה, און האלט נישט צוריק פון דער נפש איר רוחניות'דיגע חיות.
אַל־תֹּאמַר לְרֵעֲךָ לֵךְ וָשׁוּב וּמָחָר אֶתֵּן וְיֵשׁ אִתָּךְ׃ - זאָג נישט צו דיין חבר גיי און קום צוריק און מארגן וועל איך געבן, בעת עס איז פאַראַן ביי דיר.
אויך דאָס איז אונדז באַקאַנט אין בין אדם לחברו: אַ מענטש זאָל נישט זאָגן צו זיין חבר "גיי און קום צוריק", אין אַ צייט ווען ער פאַרמאָגט עס ביי זיך. למשל, אַ גבאי צדקה וואָס קומט שאַפֿן ביי דיר געלט, און דו זאָגסט אים "קום מארגן" - און דער מענטש וועט מוזן טרחה'נען און קומען נאָכאַמאָל, בעת אין איין רגע וואָלסטו געקענט אַרויסנעמען פונעם קעשענע די סומע וואָס דו האָסט געוואָלט געבן און עס אים געבן. פאַרוואָס אים אנשטרענגען און אָפּשטופּן מיט "גיי און קום צוריק"? און אַזוי אין יעדער זאַך: וואָס דו קענסט אים געבן היינט - גיב אים היינט, און שטופּ אים נישט אָפּ אויף מארגן.
און דאָס איז דער משל; און דער נמשל: אַ טובה וואָס דו קענסט טאָן פאַר דיין נפש היינט - שטופּ עס נישט אָפּ אויף מארגן. ווי חז"ל האָבן געזאָגט "אל תאמר לכשאפנה אשנה, שמא לא תיפנה" (זאָג נישט ווען איך וועל האָבן צייט וועל איך לערנען, טאָמער וועסטו נישט האָבן קיין צייט). זאָג נישט צו דיין נפש "גיי און קום צוריק" - נישט היינט מיין נפש, מארגן וועל איך לערנען, מארגן וועל איך מקיים זיין מצוות, מארגן וועל איך טאָן דעם רצון ה' - "ויש אתך", דו האָסט דאָך צייט היינט, פאַרוואָס זאָלסטו עס אָפּשטופּן אויף מארגן? פּונקט ווי דו פאַרשטייסט אַז מען טאָר נישט צוריקהאַלטן קיין טובה וואָס קומט זיך יענעם נאָר מען דאַרף משפיע זיין אויף אים, און פּונקט ווי דו פאַרשטייסט אַז אויב מען קען משפיע זיין גלייך שטופּט מען עס נישט אָפּ אויף שפּעטער, אַזוי אויך אין ענינים פון רוחניות: טו און דערקוויק דיין נפש מיט וואָס דו קענסט בעת דו ביסט נאָך יונג. זאָג נישט "ווען איך וועל גיין אין פּענסיע" - פון וואַנען ווייסטו צי דו וועסט דעמאָלט האָבן כוחות? און פון וואַנען ווייסטו צי דו וועסט בכלל דערלעבן צו גיין אין פּענסיע? וויפיל מענטשן זענען דען נישט אָנגעקומען צו דער פּענסיע? יאריך ה' ימינו בטוב ושנותינו בנעימים, אָבער ווער ווייסט וואָס דער טאָג וועט געבוירן. און דערפאַר האָבן חז"ל געזאָגט "שוב יום אחד לפני מיתתך" - ווען? היינט. ווייסטו דען וואָס וועט זיין מארגן? טו תשובה היינט.
אַל־תַּחֲרֹשׁ עַל־רֵעֲךָ רָעָה וְהוּא־יוֹשֵׁב לָבֶטַח אִתָּךְ׃ - שמיד נישט קיין שלעכטס אויף דיין חבר, בעת ער זיצט זיכער און רואיג מיט דיר.
עס פּאַסט נישט אַז אַ מענטש זאָל שמידן שלעכטס קעגן זיין חבר בשעת זיין חבר זיצט רואיג און זיכער מיט אים. למשל דיין שותף, וואָס זיצט רואיג, שטיל און שאנן, און דו וועבסט שוין פּלענער ווי אַזוי אים איבערצולאָזן, אים אויסצושליסן, צו צעוואַרפן דאָס געשעפט און צוריקהאַלטן פון אים דאָס וואָס עס קומט זיך אים. און פּונקט אַזוי אין שלום בית: זיין ווייב לעבט מיט אים און פילט אַז אַלץ איז אין בעסטן אָרדענונג, און ער שפּינט דערווייל פּלענער ווי אַזוי איר צו גט'ן, ער טראַנספערירט געלטער אין באַנק אַזוי אַז זיי זאָלן נישט זיין פאַרשריבן אויף זיין נאָמען - דאָס הייסט ער שמידט שלעכטס קעגן איר בעת זי זיצט זיכער מיט אים.
און דער נמשל: עס פּאַסט נישט אַז די כוחות פונעם גוף זאָלן שמידן שלעכטס קעגן די כוחות פונעם נפש, בשעת דער נפש זיצט זיכער מיט אים. ווייל וועמען האָט דען דער הקדוש ברוך הוא געשיקט צו באַלעבן דעם גוף? דעם נפש. און עס פּאַסט נישט אַז דער גוף זאָל שפּינען אַלערליי פּלענער פון תענוגים און נאָכגיין גשמיות און תאוות, בשעת דער נפש זיצט רואיג און זיכער מיט אים, און ער קלערט גאָרנישט איר צו געבן איר חלק. און מיר האָבן שוין גערעדט אין די פריערדיקע שיעורים אַז דער נפש האָט קיין הנאה נישט פון גשמיות, נאָר בלויז פון רוחניות, און צו דעם שטרעבט זי.
פאַרוואָס געפינען זיך אין גאָאַ די מערסטע ישראלים? און אין אַלע יענע ערטער אינעם ווייטן מזרח, אין אינדיע און אירע אומגעגנטן, וואו מענטשן "זוכן זיך אַליין", זענען דאָ די מערסטע ישראלים? ווייל אַ איד האָט אַ נפש, אַ נפש מן העליונים, און זי קאָכט און שטורעמט כסדר אינעווייניק, זי איז הונגעריק. און וויבאַלד זי איז הונגעריק, שפּירט דער מענטש אַ באַדערפעניש איר אנצוזעטיקן און אָנצוטרינקען; אָבער וויבאַלד ער קומט נישט צום ריינעם און הייליקן קוואַל, זוכט ער זיך בורות נשברים אשר לא יכילו המים, און קומט אָן צו אַ פאַרפּלאָנטערטן און פאַרדאָרבענעם קוואַל - דער עיקר אַז דער נפש זאָל עפּעס האָבן. אָבער דאָס איז נישט די רוחניות וואָס זי דאַרף, נאָר אַ פאַלשע פאָרעם פון רוחניות, עפּעס וואָס שטייט בלויז לעבן רוחניות, און ער מיינט אַז דערמיט וועט ער שטילן זיין דאָרשט, אָבער באמת איז דאָס נישט קיין זעטונג. און פון וואַנען קומט דאָס דאָזיקע בענקעניש? ווייל ביי אידן איז דער נפש מן העליונים, און וויבאַלד זיין נשמה איז מן העליונים שטרעבט זי צו רוחניות, און יעדע רוחניות וואָס מען ברענגט איר - ווערט זי געצויגן דערצו.
האָט דער פּאָנעוועזשער רב, הרב כהנמן, אַמאָל געזאָגט: אינעם מדרש ווערט געבראַכט אַז עס זענען דאָ צען מיני הונגער, און דער גרעסטער הונגער פון זיי איז דער הונגער וואָס וועט זיין אין אחרית הימים - "לא רעב ללחם ולא צמא למים כי אם לשמוע את דברי ה'". און לכאורה איז דער הונגער נישט ענלעך צו אַלע הונגערס וואָס ווערן דאָרט דערמאָנט: דער הונגער אין די טעג פון אברהם, דער הונגער אין די טעג פון פרעה און דאָס גלייכן - אַלע זענען אַ הונגער פון צרה און פון צער, בעת דאָס איז אַ פּאָזיטיווער הונגער. זאָגט הרב כהנמן: נישט אינגאַנצן פּאָזיטיוו. וואָס מאַכט דען הונגער? אַ מענטש איז הונגעריק, מען גיט אים אַ שטיקל ברויט - אויב ער ענטפערט "וואָס ברענגסטו מיר ברויט פון אייכטן? ברענג מיר אַ פרישע בולקע" - איז ער נישט הונגעריק. אַן עכט הונגעריקער עסט אויך האַלב פאַרשימלט ברויט, און אַ דאָרשטיקער טרינקט אויך וואַסער וואָס איז נישט קיין קוואַל-וואַסער. עס וועט קומען אַ דור וואָס אין אים וועט זיין אַזאַ גרויסער הונגער און דאָרשט נאָך רוחניות, ביז זיי וועלן עסן און טרינקען אַלץ וואָס מען ברענגט זיי - און דאָס וועט זיין די צרה: מען וועט נישט מברר זיין צי עס איז ראוי אָדער נישט ראוי. ער וועט וועלן לערנען קבלה, וועט ער גיין צו אַ "מכון ללימודי קבלה" אין תל אביב, ער וועט זיך זוכן ערטער וואו מען פאַרקויפט הבלים ושטויות. פאַרוואָס? ווייל ער איז דאָרשטיק. און ביי וועמען לערנסטו? מאַכט נישט אויס - אַ דאָרשטיקער טרינקט אַלץ, אַ הונגעריקער עסט אַלץ. און פון דעם דאַרף מען זיך היטן: אפילו ווען מען האָט אַן הונגער און דאָרשט נאָך רוחניות, קוק גוט וואָס דו טרינקסט און וואָס דו עסט, אַז דו זאָלסט נישט עסן זאַכן וואָס וועלן דיר שאַטן.
און דאָס איז וואָס דער פּסוק לערנט אונדז: וויסן זאָלסטו אַז דאָס בענקעניש פונעם מענטש נאָך רוחניות נעמט זיך פונעם נפש. "אל תחרוש על רעך רעה" - הונגער נישט אויס דיין נפש און זוך איר נישט בלויז גשמיות'דיקע תאוות, אין וועלכע זי וועט נישט האָבן קיין שום סיפוק. זי זיצט דאָך רואיג מיט דיר, זי באַלעבט דיך און זי גיט דיר דעם רוחניות'דיקן כוח - טאָ פאַרוואָס זאָלסטו שמידן שלעכטס קעגן איר און נישט צושטעלן וואָס עס קומט זיך איר, דעם חלק וואָס וועט איר אויפפרישן און דערקוויקן, וואָס דאָס איז רוחניות?
אַל־תָּרִיב עִם־אָדָם חִנָּם אִם־לֹא גְמָלְךָ רָעָה׃ - קריג זיך נישט מיט קיין מענטש אומזיסט, אויב ער האָט דיר נישט פאַרגאָלטן מיט קיין שלעכטס.
עס פּאַסט נישט זיך צו קריגן מיט אַ מענטש בחינם, דאָס הייסט אָן אַ סיבה, אויסער אויב ער האָט דיר גמול'ט שלעכטס. און וואָס איז דער גדר פון "גמלך רעה"? זאָגט דער מלבי"ם אַז דער מושג פון גמול איז תמיד פאַרבונדן מיט שנאה אָדער מיט אַהבה: איך גמול דיר אַ טובה פאַר דער טובה וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר צוליב ליבשאַפט, אָדער איך באַצאָל דיר שלעכטס פאַר דעם שלעכטס וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר צוליב שנאה - אַ נקמה-האַנדלונג, וואָס איך נעם זיך אָפּ מיט דיר. און לויט דעם, אויב אַ מענטש האָט מיר געטאָן עפּעס שלעכטס, קען זיין אַז דאָס איז נישט געווען קיין "גמילה": ער האָט מיר געטאָן שלעכטס אָן כוונה, ער האָט מיר וויי געטאָן אומגעריכט און נישט פון קיין שנאה - דאָס הייסט נישט "ער האָט מיר געגמול'ט שלעכטס", נאָר "ער האָט מיר געטאָן שלעכטס", און אפילו אין אַזאַ פאַל פּאַסט נישט זיך צו קריגן מיט אים. אָבער אויב ער האָט מיר אָפּגעטאָן שלעכטס מתוך איבה און שנאה - דאָס הייסט אַ קריג מיט אַ רעכט, נישט בחינם, און איך האָב אַ סיבה.
און פונקט ווי מען פארשטייט דאס אין בין אדם לחבירו, אזוי אויך פאסט נישט אז די כוחות פונעם גוף זאלן פירן א מלחמה און א קריגעריי מיט די כוחות הנפש. און אפילו אויב עס דאכט זיך פאר א מענטש אז דורכ'ן שטארקן די כוחות הנפש וועלן פארמיטן ווערן פון אים די הנאות פונעם עולם הזה און זיינע תאוות, און ער וועט נישט קענען גיין נאך יעדער תאוה פון זיין הארץ - איז טאקע אמת, לויט זיין איצטיגן געפיל איז דאס כביכול א שלעכטס, און מען קען זיך נישט מתווכח זיין מיט וואס ער שפירט. אבער צי איז דאס א "גמילת רעה", אדער איז דאס א שלעכטס וואס איז לטובתו? לטובתו. ווארום די נפש וואס זאגט דיר זיך אפצוהאלטן פון תאוות זוכט דיין טובה, ווייל דאס נאכגיין תאוות מאכט קראנק סיי דעם גוף און סיי די נפש. די נפש פארגעלט דיר נישט מיט קיין שלעכטס אויס שנאה - נאר פארקערט, זי וויל דיין טובה. פונקט ווי א פאטער וואס זאגט פאר זיין זון "שפיל נישט מיט שוועבלעך", און דער זון זאגט "דער טאטע, אלעס איז אסור" - איז דאס לטובתו אדער לרעתו? לטובתו. אזוי אויך ווען די נפש האלט אונז צוריק פון הנאות און תאוות - איז דאס לטובתך, און זי גמלט דיר נישט קיין שלעכטס. און אויב אזוי, פאסט נישט זיך צו קריגן מיט דיין נפש אומזיסט.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאִישׁ חָמָס וְאַל־תִּבְחַר בְּכׇל־דְּרָכָיו׃ - זאלסט זיך נישט פארגלעסטן אין א מאן פון חמס, און זאלסט נישט אויסוועלן אין קיינע פון זיינע וועגן.
א "איש חמס" איז א מענטש וואס בארויבט זיין נפש און נייגט זיך אפ פון דעם גוטן וועג. און פארוואס הייסט ער חמס? ווייל ער באגזל'ט זיין נפש און גזל'ט אוועק פון איר וואס קומט איר, און גיט איר נישט דעם רוחניות'דיגן חלק וואס זי דארף. אויף דעם זאגט ער: אל תקנא באיש חמס - זאלסט זיך נישט גלוסטן נאך אים און נישט מקנא זיין זיין הצלחה, און טראכט נישט אז זיין הצלחה איז אן אמיתי'דיגע. און נאך א זאך: "ואל תבחר בכל דרכיו" - ווייל א מענטש קען זיך נאכשלעפן נאך אים נישט צוליב קנאה, נאר ווייל ער זעט זיינע וועגן אלס ריכטיגע און גוטע וועגן. אויף דעם זאגט ער: זאלסט זיי נישט אויסוועלן, ווייל זיינע וועגן זענען פארדארבן. און יעצט רעכנט ער אויס פיר אופנים ווי אזוי עס קען זיין אן איש חמס, און פון זיי אלע ווארנט ער אפ.
כִּי תוֹעֲבַת יְהֹוָה נָלוֹז וְאֶת־יְשָׁרִים סוֹדוֹ׃ - ווארום אן אפגעקרומטער איז אן עקל פאר ה', און צו די ישרים איז זיין סוד.
דער ערשטער - א מענטש וואס נייגט זיך אפ פונעם יושר, וואס גייט נישט נאך דער בינה. "נלוז" איז מלשון "יליזו מעגלותיך", א מענטש וועמענס וועגן זענען קרום און פארקראכן פונעם גראדן שטעג. א תועבת ה' איז דער וואס קרומט זיך אפ פונעם יושר, וואס גייט נאך זיין פארשטאנד אויף א קרומען וועג, און אזא מענטש וועט אין ענדע צוקומען צו כפירה און מינות. און וואס איז באליבט פאר'ן אויבערשטן? "ואת ישרים סודו" - דער ישר איז דער היפך פונעם נלוז, און פאר וועמען אנטפלעקט דער אויבערשטער זיין סוד? "סוד ה' ליראיו", זיינע סודות וועט הקב"ה אנטפלעקן פאר די ישרים וואס גייען אויפ'ן וועג פון בינה מיט יושר; זיי זענען די אוהבי ה', און צו זיי וועט ער מגלה זיין סוד מעשה בראשית און סוד המרכבה, וואס עס איז למעלה און וואס למטה. דעריבער אנטלויף פונעם נלוז, פון א מענטש וועמענס וועגן זענען פארדרייט און נישט גראד.
מְאֵרַת יְהֹוָה בְּבֵית רָשָׁע וּנְוֵה צַדִּיקִים יְבָרֵךְ׃ - די קללה פון ה' איז אין דעם רשע'ס הויז, און די וואוינונג פון צדיקים וועט ער בענטשן.
דער צווייטער סוג איז דער רשע. און אפילו אויב דו זעסט אז דער רשע האט א קביעות'דיג הויז, און ער זיצט אין א פענטהאוז און האט הצלחה אין זיינע גשמיות'דיגע ענינים - זאלסטו זיך נישט באגייסטערן דערפון. מארת ה' בבית רשע, עס איז דארט פאראן א מארה און א קללה, ווייל דער אויבערשטער וויל אים אומברענגען. און לעומת זה "ונוה צדיקים" - זאגט דער מלבי"ם, "נוה" איז אזוי ווי א נוה הצאן; דאס איז נישט קיין הויז און נישט קיין פענטהאוז, דאס איז א בלעכענע בודקע, אפשר אפילו א געצעלט, א סך א מער פשוט'ע זאך. און דאך, וויבאלד דאס געהערט צו צדיקים - "יברך", וועט דארט רוען די ברכה. בדרך הטבע ווען מען זעט א פאלאץ זאגט מען "דא איז פאראן א ברכה", און יענער האט בלויז א בלעכענע בודקע, "דארט איז א מארה". זאגט דיר דער פסוק: ניין און ניין. אויב דאס הויז איז פון א רשע - רוהט דארט א מארה; און אויב יענער פארמאגט בלויז א נווה, אבער דאס איז א נווה צדיקים - וועט דער אויבערשטער בענטשן דעם פלאץ.
אִם־לַלֵּצִים הוּא־יָלִיץ וְלַעֲנָוִים יִתֶּן־חֵן׃ - אויב צו די שפאטער וועט ער אפשפאטן, און פאר די עניוים וועט ער שענקען חן.
דער דריטער סוג איז דער לץ, א מענטש וואס מאכט ליצנות פון דברי תורה און חכמה, און פון יעדער זאך מאכט ער לצנות און חוזק. און פארוואס? ווייל ער פארשטייט נישט זייער טעם. מען האט דאך געזאגט אז חכמה האט מען נישט קיין השגה מיט'ן מענטשליכן שכל, נאר מען דארף זי מקבל זיין מפי נביא, מפי ה'; און אזוי ווי ער פארמאגט נישט די ריכטיגע הקדמות און ער האט דאס נישט מקבל געווען מפי ה' אדער מפי נביא - "ווער זאגט אז דאס איז אמת?" לאכט ער און שפאט. און ער טראכט ביי זיך: אויב עס איז דא א זאך וואס איך פארשטיי נישט, איז עס נישט אמת; כדי א זאך זאל זיין ריכטיג מוז זי אריינגיין אין מיין שכל. די וואגשאלן פון זיין שכל זענען דער אבסאלוטער מאסשטאב, און עס עקזיסטירט נישט ביי אים "נעם אן ווייל א נביא האט געזאגט" אדער "נעם אן ווייל דאס איז ארויסגעקומען פון ה'".
"אם ללצים הוא יליץ" - זאגט דער מלבי"ם, דער אויבערשטער וועט צופירן אז דער דאזיגער לץ אליין זאל ווערן צו שפאט און א שמועס אין מויל פון אלע בריות. און יעדער וואס האט מיטגעהאלטן יענעם באקאנטן קאמיקער - מען וועט נישט דערמאנען זיין נאמען - וואס איז געווארן צו שפאט און א שמועס ביי אלעמען ביז ער האט זיך גענומען דאס לעבן אין תפיסה, האט געזען דעם פינקטליכסטן ביישפיל צו וואס עס שטייט דא געשריבן. אזוי איז ווען א מענטש מאכט די גאנצע צייט חוזק פון אנדערע, באגייט זיך מיט זלזול צו זיי, מאכט פון זיי צו שפאט און צו שאנד, רעדט אויף מענטשן מיט גאווה און פאראכטונג, רעדט אויף עדות און דאס גלייכן: צום סוף "הוא יליץ" - הקב"ה וועט פון דיר מאכן א שפאט, און דו וועסט זיין צו לעג וקלס און א שמועס אין יעדנ'ס מויל. ממש א נבואה שטייט דא געשריבן.
"ולענווים ייתן חן" - דער עניו קומט נישט קריגן אויף די געזעצן פון דער חכמה, ווייל כדי מקבל צו זיין די חכמה מוז מען זיין אן עניו. דער בעל גאווה זאגט "ווער זאגט אז דאס איז אמת? איך וועל דאס בודק זיין מיט מיין שכל", און אויב עס שטימט נישט אין זיין שכל - נעמט ער נישט אן די חוקי החכמה, ווייל גלייך האלט ער זיך פאר א מבין און א וויסער. אבער דער ענוותן איז מקבל: אויב ה' האט געזאגט - בין איך מקבל; אויב דער בעל חכמה האט געזאגט - בין איך מקבל. און דאס איז די מעלה פונעם עניו, וואס ער נעמט אן וואס מען זאגט אים. און דערפאר "לענווים ייתן חן" - הקב"ה שענקט אים חן בעיני הבריות.
און באמת, דער לץ - אסאך מענטשן האבן אים פיינט, ווייל איינמאל מאכט ער ליצנות פון יענעם און א צווייט מאל פון א צווייטן, און ער זאמלט זיך אן גאנצע מחנות מיט שונאים. און פארוואס ווערט ער פאררעכנט פאר געזוכט? ווייל מענטשן האבן הנאה פון זיין ליצנות "ביז צו מיר": מאך חוזק פון מיינע שכנים, פון די און פון יענע, אבער אין מיר ריר נישט אן. און ווען עס רירט אן אין דיר - פאנגסטו אויך אן אים פיינט צו האבן. דערפאר האט דער לץ נישט קיין חן בעיני הבריות.
און גיט אכטונג, ווער עס וויל בודק זיין - די זאך איז סיסטעמאטיש און פינקטלעך: ווער זענען די מערסט באליבטע מענטשן אין דער געזעלשאפט, באליבט מיט אן אמת'ע ליבע? עניוות'דיגע מענטשן. קוקט און זעט וואס איז די הויפט אייגנשאפט אין זיי און וואס איז די הויפט מדה אין זיי - מידת הענווה. יעדער מענטש וואס איר וועט זען אז ער איז זייער מקובל צווישן מענטשן, סיי צווישן שומרי מצוות און סיי צווישן אזעלכע וואס זענען נישט קיין שומרי מצוות, אז מענטשן האבן אים ליב און ווילן זיך מקרב זיין צו אים און אלע זעען אין אים א חבר - וועט איר זען אז ער פארמאגט ענווה, און אז מיט אזא מענטש פילט זיך יעדער גוט. און לעומת זה, דער וואס מאכט חוזק פון אלעס - דאס איז גאווה: איך בין העכער יעדן. ווייל ווען נישט איך פיל אז איך בין העכער דיר, ווי וואלט איך זיך ערלויבט צו מאכן ליצנות פון דיר און דיך מאכן פאר א שפאט און א געלעכטער?
כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ וּכְסִילִים מֵרִים קָלוֹן׃ - כבוד וועלן חכמים ירשענען, און די כסילים הייבן אויף שאנד.
און יעצט צום פערטן סארט פון אן איש חמס, וואס בארויבט זיין אייגענע נפש פון יעדע טובה - דער כסיל. און מיר האבן שוין מסביר געווען דעם חילוק צווישן א לץ און א כסיל: דער לץ מאכט ליצנות פון חכמה ווייל ער פארשטייט אין דעם נישט קיין טעם און עס מאכט ביי אים נישט קיין שכל, און לויט זיין מיינונג איז אלעס וואס ער פארשטייט נישט קיין הבל. אבער דער כסיל - עס קען זיין אז ער פארשטייט און עס קען זיין אז ער ווייסט; און פארוואס פירט ער עס נישט אויס? ווייל ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ. ער קען דיר אפילו אויסלערנען פון אויסנווייניג וואס איז מותר און וואס איז אסור, און פונדעסטוועגן טוט ער אלעס פארקערט, ווייל "עס גלוסט זיך מיר" - די תאוות פון זיין הארץ שלעפן אים אוועק.
און מען דערציילט אויף א מענטש וואס איז געווען ווייט פון מצוות און האט תשובה געטאן, און מען האט אים געפרעגט צוליב וואס ער איז צוריקגעקומען. האט ער געזאגט: איין מאל בין איך געגאנגען אין תל אביב און געזען א חרדי'שן בחור בערך זעכצן-זיבעצן יאר אלט, און עס איז דארט געווען אן נישט-איידעלער אנבליק, און יענער בחור האט אראפגעלאזט די אויגן און איז ווייטער געגאנגען און נישט געקוקט. האט ער געזאגט: איך בין זייער נתפעל געווארן דערפון; ווער איז בכוח דערצו, און נאך א בחור פון זיבעצן-אכצן יאר? האב איך געזאגט: וואו איז די תורה וואס איז מצליח צו מחנך זיין א מענטש צו אזא שליטה איבער דעם כוח התאווה אין אים? און צוליב דעם האט ער זיך מקרב געווען און תשובה געטאן. און דער רוחניות'דיגער ביאור איז: ווען א מענטש טוט א מצוה שפרייט ער אויס קדושה ארום זיך, און דער וואס איז דארט געשטאנען - האט זיך די קדושה באהאפטן אין אים. ער איז נתפעל געווארן מיט א גרויסער התפעלות: ווי אזוי איז ער בכוח זיך צוריקצוהאלטן און זיך איינצוצווינגען, וואס פאר א גבורה ער פארמאגט, גבורת הנפש - און פון דעם האט ער געוואלט לערנען און זען וואו מען קריגט אזא גבורה. קומט אויס, אז ווען א מענטש איז מצליח משליט צו זיין זיין נפש, איז דאס א געוואלדיגער כבוד פאר זיין נפש, און דער אור הנפש לייכט אין איר ווען א מענטש פארמאגט א כוח פון שליטה איבער זיינע תאוות און רצונות.
און מאידך גיסא, ווען א מענטש איז א כסיל - ער ווייסט די חכמה און גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ - "מרים קלון": דורך דעם ווערט א קלון פאר דער נפש, בושה און ביזיון און אן השפלה פאר דער נפש, וואס די נפש גייט נאך איר רצון און נאך אירע תאוות, תאוות החומר און די נפש הבהמית; און ממילא איז זיין סוף צו קלון און חרפה. און פון דעם פארשטייסטו אז א מענטש טאר נישט מקנא זיין אן איש חמס. און וועלכער איש חמס? די אלע דוגמאות - דער נלוז, דער רשע, דער לץ, דער כסיל, די פיר וואס דער פסוק האט אויסגערעכנט אין די לעצטע פסוקים. "ואל תבחר בכל דרכיו" - זאלסט נישט וועלן און נישט זוכן צו גיין אין זיינע דרכים, ווייל פון אלע וועגן פון די פיר פארדארבענע כתות דארף מען זיך דערווייטערן, און נישט מקנא זיין אין זיי.
דער טייל פונעם קאפיטל לערנט אויס צוויי וועגן. ערשטנס - זיך אנכאפן אין דער חכמה בשלימות: "נצור תושיה ומזימה", סיי מעשה און סיי דעם טיפקייט פונעם עיון, וואס זיי ברענגען חיים פאר דער נפש און חן פאר די גארגלען, און פון זייער כוח באגלייט דעם מענטש די השגחה עליונה אויפ'ן וועג, אינדערהיים, ביים לייגן און ביים אויפשטיין, און גיט אים סיי אן אינעווייניגסטן בטחון און סיי א שמירה פון אינדרויסן - "כי ה' יהיה בכסלך ושמר רגלך מלכד". און דערנאך - א רייע הדרכות וואס זענען סיי אמת אין בין אדם לחבירו און סיי א משל אויף די באציאונגען פונעם גוף און דער נפש: פארמייד נישט פון דיין נפש דאס גוטס, שטופ זי נישט אפ מיט "לך ושוב" אויף מארגן, טראכט נישט אויף איר קיין שלעכטס דורכ'ן גיין נאך תאוות, און קריג זיך נישט מיט איר אומזיסט, ווייל אירע אלע באגרענעצונגען זענען דאך נאר צו דיין טובה. און צום סוף די אזהרה פון די פיר סארטן פון אן "איש חמס" - דער נלוז, דער רשע, דער לץ און דער כסיל - וואס זייער הצלחה איז נישט קיין הצלחה, און זייער סוף איז מארה און קלון; בעת וואס דער ישר, דער צדיק און דער עניו זענען זוכה צו ירשענען דעם סוד ה', די ברכה, דעם חן און דעם כבוד.