פאר אונז איז א שטיקל פון קאפיטל י"ט אין משלי, און אין דעם זענען פאראן צוויי פסוקים וואס יעדער איינער פון זיי איז א גאנצע וועלט: דער פסוק וואס רעדט וועגן א מענטש וואס שטרויכעלט זיך דורך זיין נארישקייט און דערנאך ווארפט ער טענות כלפי שמיא, און דער פסוק וואס רעדט וועגן א חברותא וואס ווענדט זיך אין געלט. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיר וועלן ברענגען די ווערטער פון רבינו יונה, דעם ווילנער גאון און דעם מלבי"ם, און מיר וועלן זען ווי אזוי די צוויי פסוקים רירן ממש אן אונזער טאג־טעגליכן לעבן.
איוולת אדם תסלף דרכו - און די תלונה כלפי שמיא
אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ׃ (פסוק ג) - די נארישקייט פונעם מענטש פארדרייט זיין וועג, און אויף השי"ת צארנט זיין הארץ.
דער מענטש געפינט זיך אין א צרה, און יעצט איז ער ברוגז אויפן הקדוש ברוך הוא און ער הרהר'ט נאך דער מידת הדין. אזוי ווי די ברידער פון יוסף: נאכדעם וואס יוסף האט זיי ארומגעפירט און געפלאגט, האבן זיי געזאגט "מה זאת עשה אלוקים לנו". האט השי"ת געטאן? וואס האבן מיר געטאן צו זיך אליין! מיר אליין האבן דאס אנגעמאכט אויף זיך, מיט דעם וואס מיר האבן זיך געפירט שלא כהוגן. אבער אויף וועמען זענען זיי געווען ברוגז? אויפן רבונו של עולם.
רבינו יונה: די איילעניש איז דער שורש פונעם דורכפאל
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק איז א דירעקטער המשך צו דעם וואס שטייט פארדעם:
גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא׃ (פסוק ב) - אויך אן דעת איז די נפש נישט גוט, און דער וואס איילט מיט די פיס זינדיגט.
ווען דער מענטש טראכט נישט אריין אין זיינע וועגן, ער טוט זאכן מיט אן איילעניש, אן מחשבה און אן התבוננות, און ער איז זיך נישט מדקדק אין זיינע מעשים, וועט ער זיכער צוקומען צו א חטא. די פזיזות ברענגט דערצו אז דער מענטש זאל זיך דורכפאלן אין זיינע מעשים, ער שקלט נישט אפ זיינע רייד. "ואץ ברגלים חוטא" - דורך דער גיכקייט קומט דער מענטש צו א חטא. און דאס איז אויך "גם בלא דעת נפש לא טוב": א מענטש זאל נישט טאן קיין זאכן אן שכל און דעת, נאר ער זאל זיי טאן מיט נתינת נפש, לייגן דאס הארץ און לייגן דעם קאפ, און מתבונן זיין אין זיי.
און אויף דעם זאגט דער פסוק: "איוולת אדם תסלף דרכו". דער מענטש איז געלאפן מיט זיינע פיס, ער האט געטאן זאכן מיט אן איבערכאפעניש, און צוליב דעם האט ער געטאן מעשים פון איוולת. ער האט נישט מפשפש געווען אין זיינע מעשים צי זיי זענען ערליך צי נישט, און ער האט געטאן א גרייזיגן שריט. און די דאזיגע איוולת האט געברענגט אויף אים דעם מפלה און דעם היזק. פארוואס האסטו זיך אזוי געיאגט? שטעל זיך אפ, טראכט אריין, פרעג אן אן עצה, אפשר איז דער מעשה וואס דו טוסט נישט ריכטיג. דו האסט געטאן א שטות און אן איוולת, און דערנאך איז דיין וועג פארדרייט געווארן: דו ביסט דורכגעפאלן, ביסט אראפגעפאלן, דיינע ביינער האבן זיך צובראכן, ס'איז דיר געשען א געלט־שאדן, ביסט רוחניות'דיג געפאלן - אלעס צוליב דיין אייגענער איוולת. און דערנאך "ועל ה' יזעף לבו", און זיין הארץ מיינט אז מען וועט ביי אים נישט געפינען קיין עבירה וואס ער האט געזינדיגט. וואס, איך בין נישט בסדר? אבער דער אמת איז אז ער איז געלאפן מיט די פיס, ער האט זיך געאיילט צו האנדלען מיט פזיזות, ער האט געטאן זאכן וואס מען טאר נישט טאן, און דאס האט פארדרייט זיין וועג.
כוונתו רצויה ואין מעשיו רצויים
און עס זענען דא, זאגט רבינו יונה, וואס זייער כוונה איז געוואונטשן אבער זייערע מעשים זענען נישט געוואונטשן: כוונתו רצויה ואין מעשיו רצויים. "אבער איך האב דאך געמיינט לטובה!" ריכטיג, דיין כוונה איז אפשר גוט, אבער דיינע מעשים זענען נישט גוט. דער באדייט דערפון איז: דער וועג צום גיהנום איז באדעקט מיט גוטע כוונות. א מענטש הערט אז יענער איז שווער דורכגעפאלן אין ביזנעס, און גלייך שטעלט ער זיך אויף און זאגט: רבותי, מיר מוזן אים העלפן, איך מאך א מגבית. נאר וואס דען, וועגן זיין פאל ווייסט נאך קיינער נישט, און די זאך איז דיר נאר פארגנב'עט געווארן אין אויער כדי דו זאלסט אים העלפן בהסתר. און וואס האסטו געטאן? דו האסט מפרסם געווען זיין מפלה, האסט אים אנגעמאכט א בזיונות, און נאך צוויי שעה האט מען אויסגעליידיגט זיין געשעפט און אלע לאגערן, ווייל ער האט בעלי חובות, און יעדער האט געהערט אז פלוני איז דורכגעפאלן אין געשעפט און איז געלאפן כאפן וואס שנעלער איידער ס'וועט גארנישט בלייבן. "אבער איך האב דאך געמיינט לטובה, איך האב נאר געוואלט מען זאל אים העלפן". דער וועג צום גיהנום איז באדעקט מיט גוטע כוונות. דעריבער, צו קומען און טענה'ן "וואס איז געווען מיין כוונה" איז נישט גענוג: פארוואס ביסטו געלאפן מיט די פיס? איידער דו טוסט אזא שריט, טראכט אריין - דארף ער דען די דאזיגע הילף? איז ער פאראינטערעסירט מען זאל אים העלפן אויף אזא אופן? וויל ער דען אז זיין ענין זאל נתפרסם ווערן? אפשר דארף די זאך נאך בלייבן בהסתר? כוונתך רצויה, מעשיך אינם רצויים, און דורך דעם וועט פארדרייט ווערן זיין וועג.
דער ווילנער גאון: שפרינג נישט העכער דיין מדרגה
דער גאון מווילנא דערקלערט דעם פסוק אויף א וואונדערבארן אופן. הבא להיטהר מסייעין אותו, מען העלפט דעם וואס קומט זיך רייניגן, און אמאל הייבט א מענטש אן צו לערנען תורה און טון מצוות, און דערנאך פאלט ער אפ ווייל עס איז אים זייער שווער, וויבאלד מען העלפט אים נישט פונעם הימל, און ער שוימט און בייזערט זיך אויפן אייבערשטן: פארוואס האט מען מיר נישט געהאלפן?
פרעג כמעט יעדן בעל תשובה, וועט ער דיר זאגן: ביים אנהויב פונעם וועג האב איך געזען ליכטיקייט, געזען גרויסע אורות. און דערנאך פלוצלינג בום, טראך, א פליק, א קלאפ, דא קלאפט נישט, און דערנאך איז מיר געווארן גאר שווער, און שפעטער קען איך שוין נישט ארויסברענגען קיין ווארט פון תפילה פונעם מויל און מכוון זיין, און דערנאך קומען נפילות. וואו זענען אלע אורות וואס זענען געווען אין אנהויב? אלע פראזשעקטארן האבן זיך אויסגעלאשן. און ער האט א תרעומת און א כעס אויפן רבונו של עולם: פארוואס האט מען מיר נישט געהאלפן?
אבער באמת, זאגט דער גאון מווילנא, קומט דאס צוליב זיין אייגענער נארקייט (מחמת איוולתו), ווייל יעדער מענטש מוז גיין לויט זיין מדרגה און טאר נישט שפרינגען, און דעמאלט וועט ער גיין זיכער אויף זיין וועג און מען וועט אים אויך צוהעלפן. א געוואלדיגער יסוד. אסאך מאל קומען די נפילות ווייל מען איז געשפרונגען צו הויך, און אסאך מאל קומען די משברים דערפון וואס מען איז געגאנגען מיט א שפרונג צו א מדרגה וואס איז נישט פאר אים. דעריבער זאגט דער פסוק: דאס איז דיין אייגענע נארקייט, און פארוואס בייזערסטו זיך אויפן אייבערשטן? דו האסט געדארפט גיין בהדרגה, שריט נאך שריט.
פון עבירות דארף א מענטש זיכער אפשטיין תיכף ומיד. אבער ביי מצוות, מיין נישט אז נאך צוויי וואכן ביסטו שוין געווארן דער צדיק הדור, און דו פאסט שוין תעניות און מאכסט גלגולי שלג און גייסט פיר מאל א טאג אין מקוה, מער ווי א כהן גדול. און דערנאך זאגסטו: הער אויס, יעדער שטערט מיר, די עלטערן אין שטוב זענען נישט גרייט, מיין ווייב סטראשעט מיט גירושין, די משפחה צעפאלט. ווער האט דיר געהייסן שפרינגען? האסט איבערגעלאזט די ארבעט, ביסט געגאנגען און געזאגט: דאס איז עס, איך בין ביים ציון פונעם הייליגן רשב"י א גאנצן טאג, איך זאג תהילים און אידרות. ווער האט דאס פארלאנגט פון דיר? ווען דו ביסט געגאנגען פרעגן אן אדם גדול, וואלט ער דיר געזאגט: ר' איד, בלייב ביי דיין ארבעט, קבע עתים לתורה, גיי א שעה יעדן טאג צו א שיעור, און דערנאך נאך אביסל, און שפעטער נאך אביסל. דו ביסט געשפרונגען אזוי הויך, און פלוצלינג איז אלעס צעפאלן. און זיכער וועט עס צעפאלן, ווייל דו ביסט געגאנגען אויף א וועג וואס דו האסט נישט געדארפט גיין. "איוולת אדם תסלף דרכו" - דאס איז די שטות וואס דו האסט געטון, "ועל ה' יזעף לבו".
דער מלבי"ם: דער אוויל איז דער מענטש פונעם "אולי"
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער אויבערשטער האט אנגעגרייט דעם מענטש און אים באשאפן אויף אזא אופן אז ער זאל קענען אויסוועלן דאס גוטע און אויסוועלן דאס לעבן, "ובחרת בחיים". מיר האבן די מעגלעכקייט צו טון דעם רצון השם, מכוח פון דער נאנטער הדרכה וואס דער רבונו של עולם האט אונז געגעבן אין דער הייליגער תורה: אן אנווייזונג אויף יעדן טריט און שריט אין לעבן, וואס צו טון, אויף וואספארא אופן און וויאזוי זיך צו פירן. און אויב דו זעסט דאס נישט אליין אין דער תורה, גיי צו די חכמים וואס קענען לערנען תורה, און זיי וועלן דיר ערקלערן אויף יעדן טריט און שריט וויאזוי זיך צו פירן.
כל זמן דער מענטש גלייבט אין דער תורה, גלייבט אין די חוקי השם און גלייבט אין די ווערטער פון די חכמים, וועט ער גיין אויפן גראדן וועג און וועט נישט האבן קיין תרעומות אויפן קדוש ברוך הוא. ער וועט נישט האבן קיין טענה: רבונו של עולם, פארוואס האסטו מיר באשאפן מיט א צי צו שלעכטס? פארוואס האסטו מיר באשאפן מיט א רצון צו טון עבירות? פארוואס? ווייל ער גייט האנט ביי האנט מיט דער תורה.
אבער גיט אכט ווי דער מלבי"ם בלייבט געטריי צו זיין שיטה אין דער הגדרה פון "איוולת". דער כסיל איז א גרויסער חכם, נאר זיינע תאוות שלעפן אים אוועק און ער באהערשט זיי נישט. לעומת זה דער אוויל איז א מענטש וואס לייגט א ספק אין יעדע זאך, דער סקעפטישער טיפ: ווער זאגט? און וואס איז דער באווייז? און פון וואו קען איך וויסן? און וואס איז דער מוכח? און פארוואס בין איך מחוייב? ביי אים איז אלעס "אולי" (אפשר), און "אוויל" איז מלשון "אולי".
און פון וואו הייבט זיך אן די גאנצע צרה? פון "איוולת אדם" - דאס ווערט מייחס געווען צו דיר מצד דעם וואס דו ביסט א מענטש. ווארום ווען דו וואלסט ווען געגאנגען צו די חכמים און נבונים, וואלטן זיי דיר געוויזן קלאר אז עס איז נישטא קיין שום פלאץ צו צווייפלען אין די דברי תורה און קיין שום פלאץ צו צווייפלען אין די ווערטער פון חכמה. און אז דו גלייבסט אין דער תורה, האסטו נישט קיין שום קשיות אויפן רבונו של עולם, דו ווייסט אז דער אויבערשטער איז אמת און זיין תורה איז אמת. אלעס האט זיך אנגעהויבן פון קשיות, פון דעם וואס דו האסט געצווייפלט אין דער תורה: פארוואס טוט דער אויבערשטער אזוי, און פארוואס האט דער אויבערשטער אזוי געטון. אלע קשיות הייבן זיך אן פון א ספק אין די דברי תורה. אבער ווער עס פארמאגט אן אמונה שלמה אין די דברי תורה, האט קיין שום קשיות נישט, ער גייט בתמימות און גייט זיכער. אויב אזוי איז דאס "איוולת אדם", דאס גאנצע "אולי", וואס האט פארדרייט זיין וועג, און נאכדעם "ועל ה' יזעף לבו". טייערער איד, גלייב אין דער תורה, זיי נישט פון די מענטשן פונעם "אולי", נאר פון די מענטשן פון "ודאי", וואס איז פארזיכערט אין דער תורת אמת, און דו וועסט זען ווי אלע קשיות ווערן נעלם.
הון יוסיף רעים רבים
הוֹן יֹסִיף רֵעִים רַבִּים וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד׃ (פסוק ד) - פארמעגן ברענגט צו אסאך גוטע פריינט, און דער ארימאן ווערט אפגעשיידט פון זיין חבר.
דער פסוק רעדט פאר זיך אליין אפילו אן קיין שום פירוש. האסטו פארמעגן, האסטו אסאך חברים, דאס איז אן אמת און א מציאות. און לעומת זה אויב ביסטו אן ארימאן, האסטו נישט קיין חברים, קיינער קען דיר נישט, מען זעט דיר גייט מען אריבער צו דער צווייטער גאס. "ודל מרעהו יפרד" - אפילו דער וואס איז זיין חבר פרובירט זיך אפצוטיילן פון אים.
אָבער דער מלבי"ם אַנטפּלעקט דאָ אַ טיפֿזיניקייט. אויב מען זעט אַז אַן עשיר האָט אַ סך חבֿרים, זאָל מען אים נישט מקנא זײַן און נישט זאָגן: זעט ווי שטאַרק מען האָט ליב דעם מענטש, וויפֿל חבֿרים ער האָט. זאָג מיר, פֿרעגט דער מלבי"ם: זענען זיי חבֿרים זײַנע, צי חבֿרים פֿון זײַן פֿאַרמעגן? ווען מען באַהעפֿט זיך צו אַן עשיר, איז דאָס ווײַל ער הייסט "מר תשובה", צי ווײַל אין זײַן הון ליגט די תשובה צו אַ סך פֿון מײַנע פּראָבלעמען? פֿאַר אונדז אַלעמען איז קלאָר: דער מענטש פֿאַרשטייט פֿון וואַנען דער ווינט בלאָזט, און ער זעט אַז יענער איז אַן עשיר, און ווער ווייסט, אפֿשר וועט ער אים נאָך ממנה זײַן פֿאַר אַ מנכ"ל אין איינע פֿון זײַנע דירעקטאָריאָנען. מען איז נישט קיין חבֿר פֿונעם מענטש אַליין, ווײַל ער אינטערעסירט באמת גאָרנישט, און ווען נישט דאָס געלט וואָלט מען אויף אים קיין צווייטן קוק נישט געטאָן. מען האָט זיך באַהעפֿט צו אים ווײַל ער האָט געלט, קומט דאָך אויס אַז מען איז אַ חבֿר פֿונעם געלט און נישט פֿונעם מענטש. זאָגט דער מלבי"ם: זיי זענען נישט קיין חבֿרים פֿונעם עשיר נאָר פֿונעם הון, ווײַל דער הון איז דאָס וואָס ברענגט צו אַ סך חבֿרים. אַזוי ווי עס מערט זיך געלט, אַזוי מערן זיך די חבֿרים.
און רבינו יונה לייגט צו: אַפֿילו אויב ער האָט פֿריִער גאָרנישט געהאַט קיין חבֿרים, בעקבות דעם וואָס מען איז רײַך געוואָרן, זעט מען פּלוצעם וויפֿל גוטע פֿרײַנד מען האָט. "געדענקסט מיר נאָך? איך האָב געלערנט מיט דײַן ברודער אין ישיבה". וועלכער ברודער, וועלכע ישיבה? נאָר וואָס דען, ער האָט געהערט אַז מען האָט געוואונען אין לאָטאָ, ער האָט געהערט אַז מען זיצט אויף מיליאָנען, דערמאָנט ער זיך פּלוצעם אַז ער איז אַ חבֿר: "מיר פֿלעגן שפּילן צוזאַמען אין גאַס, געדענקסט נישט?" פֿון ווען רעדט ער? פֿערציק עטלעכע יאָר צוריק, פֿופֿציק עטלעכע יאָר צוריק. פּלוצעם איז ער געוואָרן אַ חבֿר, צוליב דעם געלט, בעקבות כספו.
מי הוא "דל"
עס איז באַקאַנט וואָס דער מלבי"ם זאָגט, אַז אַ "דל" איז אַ מענטש וואָס איז געווען רײַך און איז פֿאַראָרעמט געוואָרן. בײַ די לשונות פֿון דלות איז פֿאַראַן דל, רש, עני, מך, אביון, און פֿיל הגדרות זענען דאָ דערויף. "דל" איז דער וואָס איז נתדלדל געוואָרן פֿון זײַנע נכסים. און אגב, דער שווערסטער פֿון אַלע איז דער אביון, וואָס ער גלוסט צו יעדער זאַך, גלײַך ווי אַפֿילו איין פּרוטה באַרואיקט אים נישט און ער גלוסט צו אַלץ. עכ"פ, אַ דל איז אַ מענטש וואָס ער האָט געהאַט און איז צעשיידט געוואָרן פֿון זײַן געלט, ער האָט עס פֿאַרלוירן אין אַ שלעכטן געשעפֿט. און אַזוי ווי ער האָט זיך צעשיידט פֿון דעם עשירות, אַזוי צעשיידט ער זיך פֿון אַלע זײַנע חבֿרים: די וואָס ביז אַהער זענען געווען דײַנע חבֿרים און ידידים, האָבן זיך אָפּגעריסן פֿון דיר.
"רוב הרעות והאהבה הוא אהבת עצמו"
און פֿאַרוואָס? אַזוי זאָגט דער לשון פֿונעם מלבי"ם: רוב פֿרײַנדשאַפֿט און ליבע איז אַהבֿת עצמו, און עס ווענדט זיך אינעם הון וואָס מען האָפֿט צו האָבן אַ תּועלת פֿון דעם. דאָס איז אַ געוואַלדיק וואָרט! פֿאַרוואָס זענען זיי געווען דײַנע חבֿרים? ווײַל דו האָסט געהאַט געלט. און פֿאַרוואָס האָבן זיי זיך באַהעפֿט צו דיר? ווײַל זיי האָבן געהאָפֿט צו געניסן פֿונעם הון וואָס דו האָסט פֿאַרמאָגט. אַז דו האָסט נישט קיין הון, אינטערעסירסטו גאָרנישט.
און ווי ריכטיק איז די זאַך. צו וועמען באַהעפֿטן מיר זיך? צו דעם וואָס ס'איז אונדז אָנגענעם מיט אים. פֿאַרוואָס איז ער מײַן חבֿר? ווײַל ס'איז מיר געשמאַק מיט אים. נישט ווײַל יענער מענטש דאַרף הילף און איך וויל דאָ זײַן כּדי עמיצער זאָל שטיין צו זײַן רעכטער האַנט ווען ער וועט מיך דאַרפֿן. קענסטו דען אַזאַ מענטש? "פֿאַרוואָס האָסטו חתונה געהאַט מיט איר?" צי ווײַל די פֿרוי דאַרף אַ מאַן וואָס זאָל זיך זאָרגן פֿאַר איר און איר מפרנס זײַן? דערפֿאַר האָסטו חתונה געהאַט? מען האָט חתונה געהאַט מיט איר ווײַל עס איז גוט מיט איר, ווײַל מען האַלט אַז זי וועט קענען באַפֿרידיקן מײַנע געברויכן, אַז זי פּאַסט צו זײַן מײַן פֿרוי און מיר געבן געזעלשאַפֿט. יעדע ליבשאַפֿט צווישן אַ מענטש און יענעם, זאָגט דער מלבי"ם מיט פּשוטע ווערטער, איז אינטערעסאַנטיש: איך בין מיט דיר נישט ווײַל עס איז גוט פֿאַר דיר, נאָר ווײַל עס איז גוט פֿאַר מיר ווען איך בין מיט דיר.
און מען זאָל נישט מיינען אַז בײַ דער פֿרוי איז די זאַך אַנדערש. זי האָט אויך נישט חתונה געהאַט פֿון ריינע וואָלונטיר־מאָטיוון, נאָר ווײַל דו וועסט זיך זאָרגן פֿאַר איר און איר מפרנס זײַן - אַזוי ריכט זי זיך - און זיך פֿירן צו איר מיט כּבֿוד, און זײַן אַ גוטער טאַטע פֿאַר אירע קינדער. אַלץ איז "פֿאַר מיר". און דאָס איז אגב די סיבה פֿאַרוואָס עס ווערן קריזיסן אַ קורצע צײַט נאָך דער חתונה: איך בין געווען זיכער אַז דו ביסט דאָ פֿאַר מיר, און דו ביסט געווען זיכער אַז איך בין דאָ פֿאַר דיר, און פּלוצעם שטעלט זיך אַרויס אַז עס זענען דאָ קעגנזײַטיקע אינטערעסן. איך וויל אַנדערע זאַכן און דו ווילסט אַנדערע זאַכן. ווען מען וואָלט כאָטש געטראַכט אַז מיר זענען דאָ כּדי צו מצליח זײַן צוזאַמען, וואָלט שוין געווען פֿיל מער אַ שאַנס. אָבער וויבאַלד פֿון אָנהייב אָן איז דער גאַנצער קשר געווען כּדי צו טאָן גוטס פֿאַר מיר, און לויט איר מיינונג כּדי צו טאָן גוטס פֿאַר איר, ווערט פּלוצעם קלאָר אַז דער "געשעפֿט" ברענגט נישט די געוואונטשענע רווחים, און אַז דער צווייטער צד שטעלט גאָר פֿאָדערונגען פֿון מיר. "דאָס האָב איך דאָך נישט פּלאַנירט, אַז איך זאָל זיך אויך דאַרפֿן אָנשטרענגען פֿאַר איר און האָבן הוצאות".
אָבער אַז אַ מענטש ווייסט אַז מען איז געקומען אויפֿבויען אַ שטוב, און אַ שטוב בויט מען דורך דעם וואָס יעדער גיט נאָך פֿון זיך - פּונקט ווי אַ קנופּ אין אַ שטריק, וואָס ווערט פֿאַרקנפּט דווקא ווען ביידע זײַטן לאָזן אַ ביסל נאָך, און אויב קיינער איז נישט גרייט נאָכצולאָזן זײַן שטריק וועט קיין קנופּ קיינמאָל נישט געבונדן ווערן - אויב דאָס איז דער וועג און דאָס איז דער געדאַנק, איז פֿאַראַן פֿיל מער אַ שאַנס אויפֿצובויען אַ בנין וואָס וועט האַלטן לאַנגע יאָרן. אָבער וויבאַלד רוב חבֿרשאַפֿט און ליבע איז אַהבֿת עצמו, אין דער רגע וואָס אַ מענטש פֿאַרמאָגט נישט קיין הון, "דל מרעהו יפרד": די חבֿרים געפֿינען מער נישט קיין אינטערעס זיך צו באַהעפֿטן צום מענטש וואָס איז געוואָרן אַ דל.
הגאון מווילנא: הון פֿון תּורה
הגאון מווילנא ערקלערט דעם פּסוק אויך בדרך רמז. ווען אַ מענטש איז רײַך אין תּורה, וועט דער דאָזיקער הון אים צוגעבן אַ סך חבֿרים, וואָרום ער לערנט מיט פֿיל מענטשן און איז מזכּה דעם רבּים. אָבער דער וואָס איז דל אין תּורה, אַפֿילו זײַן חבֿר שיידט זיך אָפּ פֿון אים. און דאָ רעדט מען נישט פֿון סתּם חבֿרים, נאָר אינעם בית המדרש און אין כּולל: אַז ער איז דל אין תּורה, קומט קיינער נישט צו אים. וואָס זאָל מען אים פֿרעגן, אַ מקור? אַ שאלה אין הלכה? "אפֿשר קענסטו מיר דאָ מסביר זײַן, איך האָב נישט פֿאַרשטאַנען די דאָזיקע שורה"? ער איז דאָך דל אין תּורה, דערפֿאַר שיידן זיך אָפּ פֿון אים זײַנע חבֿרים. און מען קען טײַטשן "אַפֿילו רעהו ייפּרד ממנו" אויך אויף זײַן חבֿרותא, וואָס זאָגט אים: קומענדיקן זמן זוכט אײַך אַן אַנדער חבֿרותא, איך האָב שוין אָפּגעשמועסט מיט עמיצן אַנדערש. פֿאַרוואָס? ווײַל ער איז דל אין תּורה, ער שטרענגט זיך נישט אָן, ער פּלאָגט זיך נישט, ער איז נישט קיין מתמיד.
לעומת זה, דער וואָס לערנט פֿיל, זעט מען אין דער ישיבה, אינעם סדר, אין כּולל, אויף יעדן אָרט, אַז עס איז תּמיד פֿאַראַן אַ בינשטאָק אַרום אים. מען קומט און מען פֿרעגט אים: וואָס איז דאָ דער פּשט, דערקלער מיר דאָרט, ווי פֿאַרשטייט מען דעם רשב"א, ווי קען דאָס זײַן ער סתּרת זיך דאָך. תּמיד קומט מען צו אים, ווײַל ער איז אַן עשיר אין תּורה. בײַ די גדולי ישראל הײַנט האָט יעדער אַ משב"ק, אָבער אַמאָל זענען נישט געווען אַזעלכע זאַכן. ווען מען איז געווען אַ קינד און מען האָט געוואָלט אַרײַנגיין צום סטייפּלער, איז מען אַרײַנגעגאַנגען עלף אַ זייגער אין דער פֿרי, מען האָט געעפֿנט די טיר, קיינער איז נישט געווען אין שטוב, און ער איז געזעסן מיט דער גמרא פֿאַר די אויגן און געלערנט; מען איז צוגעגאַנגען, געפֿרעגט וואָס מען האָט געוואָלט און אַרויסגעגאַנגען. איז דען דאָ הײַנט אַזאַ זאַך? בײַ רבי חיים קאַניעווסקי זענען געווען באַשטימטע קבלת-קהל שעה'ן, און אַפֿילו אין די קבלת-קהל שעה'ן האָט מען נישט תּמיד געקענט אַרײַנגיין, מען האָט געדאַרפֿט אַ תּור פֿאָראויס, און רוב מענטשן וואָס זענען געקומען האָבן נישט באַוויזן אַרײַנצוגיין. "הון יוסיף רעים רבים", און די דאָזיקע חבֿרים לאָזן נישט קיין מנוחה פֿאַר די עשירים אין תּורה, ביז מען מוז מאַכן גרענעצן כּדי מען זאָל זיי נישט מטריד זײַן פֿון עסק התּורה.
די חברים אינעם עולם הבא
און נאָך אַן הסבר זאָגט דער גאון מווילנא: ווען אַ מענטש איז אַן עשיר אין תורה, לייגט ער כּסדר צו פֿאַר זיך פֿיל חברים אינעם עולם הבא. און ווי וואונדערבאַר איז די זאַך! ווען דו לערנסט תורה, וואָס האָסטו באַשאַפֿן? אַ הייליקן מלאך, אַ סנגור. יעדער עסק התורה - נאָך אַ סנגור און נאָך אַ מלאך, דו באַשאַפֿסט אַ סך מלאכים פֿונעם עסק התורה. און ווען דו וועסט אָנקומען אויבן, וועסטו זען וויפֿל חברים דו האָסט: כּיתות כּיתות מלאכים וואָס זענען באַשאַפֿן געוואָרן פֿון דיין עסק התורה. דאָס זענען די פֿילע חברים. דער הון פֿון תורה לייגט צו פֿיל חברים מיט יעדן דיבור וואָס קומט אַרויס פֿון זיין מויל.
אָבער דער וואָס איז דל אין תורה, וועט זיך אַפֿילו זיין חבר שיידן פֿון אים. און ווער איז זיין "רעהו"? זיין נשמה. דורך דעם וואָס ער ווערט אָרעם אין תורה, קומט ער צו יעדער עבירה, און קומט אויך צו כּרת, און דערפֿאַר ווערט אויך זיין חבר, זיין אייגענע נשמה, נכרת פֿון אים. אַפֿילו דעם רוחניות'דיקן חלק וואָס געהערט צו אים פֿאַרלירט ער. ווידערקערלעך, אויב ער איז אַ בעל הון, אַן עשיר אין תורה, וועט דאָס אים צולייגן אַ סך חברים, און נאָך מלאכים וועלן זיך געפֿינען אין זיין שאָטן.
לסיכום: די צוויי פּסוקים פֿאַר אונדז לערנען צוויי גרויסע יסודות. דער ערשטער: "איוולת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו" - איידער דו וואַרפֿסט טענות כלפי שמיא, קוק איבער צי ביסטו נישט אַליין געלאָפֿן מיט פֿלינקע פֿיס, געהאַנדלט מיט פֿזיזות, געשפּרונגען העכער דיין מדרגה אָדער געצוויפֿלט אין די ווערטער פֿון דער תורה. די גוטע כּוונות פּטור'ן נישט פֿון טראַכטן פֿריִער, און די רוחניות'דיקע עלייה קומט צו ביסלעך און לויט דער מדרגה פֿון יעדן מענטש. דער צווייטער: "הון יוסיף רעים רבים ודל מרעהו יפרד" - זאָלסט נישט מקנא זיין די פֿילע חברים אַרום דעם עשיר, וואָרום זיי זענען פֿריינט פֿונעם הון און נישט זיינע פֿריינט, און רוב פֿריינטשאַפֿט און ליבע אויף דער וועלט איז נישט מער ווי אַהבת עצמו. נאָר דער וואָס בויט אַ קשר פֿון ויתור און נתינה בויט אַ קשר של קיימא, און בלויז דאָס אמת'ע עשירות, דער הון פֿון תורה, קויפֿט איין פֿאַרן מענטש אמת'ע חברים אויף דער וועלט און מלאכי סנגוריה אינעם עולם הבא.