דער מלבי"ם פֿאַרבינדט די דרייַ פסוקים פֿאַר אונדז מיט אַ שטאַרקן בונד, און שטעלט דערפֿון אויס אַ גאַנצן מהלך. שלמה המלך, דער חכם מכל אדם, וואָס האָט געמשפּט כלל ישראל פֿיל יאָרן, קומט אונדז לערנען אַ גרויסן כּלל: ווען דו קומסט צו אַ מצבֿ פֿון אַ תביעה, ווען דו שטייסט צו גיין פֿאַר דיינים - איז מײַן עצה צו דיר: מאַך נישט קיין דין, נאָר מאַך אַ פשרה. דער שׂכר וועט אַרויסגיין אין דעם פֿאַרלוסט. און אויב עס איז פֿאַראַן אַ מחלוקת און מען קען זיך נישט פֿאַרגלײַכן, און דו פֿרעגסט ווי אַזוי לייזט מען די פּראָבלעם, דערויף זאָגט ער דיר: אין אַזאַ פֿאַל וואַרף אַ גורל. דורכן גורל זאָלסטו מכריע זײַן אין אַ זאַך וואָס איז אַ ספֿק, אַ זאַך וווּ עס איז נישטאָ קיין קלאָרע הכרעה.
צַדִּיק הָרִאשׁוֹן בְּרִיבוֹ וּבָא רֵעֵהוּ וַחֲקָרוֹ׃ (יז) - דער ערשטער וואָס טענהט זײַן קריגערײַ זעט אויס גערעכט, ביז זײַן חבֿר קומט און פֿאָרשט אים אויס.
אויב דו ווילסט פֿונדעסטוועגן גיין צו אַ דין תורה, און דו ביסט זיכער: "דאָס איז אַ זיכערע זאַך, איך האָב געפֿרעגט די בעסטע טוענים און אַדוואָקאַטן, איך האָב געפֿרעגט די גרעסטע דיינים, מען האָט מיר געזאָגט אַז איך בין הונדערט פּראָצענט גערעכט" - פֿאָרט זאָלסטו זיך נישט יאָגן אין בית דין. ווײַל כאָטש "צדיק הראשון בריבו", דו גייסט מיט אַ געפֿיל אַז דו ביסט דער צדיק און דו ביסט גערעכט, ווייסטו דאָך נישט וואָס פֿאַר אַ טענות יענער וועט טענהן קעגן דיר. "ובא רעהו וחקרו". ווען דו קומסט פֿרעגן דעם טוען, און להבדיל דעם דיין - וואָס הערט ער? בלויז דיך. אָבער ווען ער וועט הערן די צווייטע זײַט וועט ער דיר זאָגן: וואַרט אַ מינוט, יאָג זיך נישט, דאָס איז אַ פֿאַרפּלאָנטערטע סוגיא, דאָ איז פֿאַראַן אַ ספֿק וואָס איז גאָרנישט קלאָר, און אויב יענער וועט טענהן אַזוי און אַזוי - קען ער אומקערן די גאַנצע יסודות אויף וועלכע דו האָסט געבויט דײַנע טענות. דו ביסט געקומען מיט אַן איבערטריבענעם בטחון, און דו האָסט נישט גענומען אין באַטראַכט אַז קעגן דיר וועט שטיין אַ צווייטער מענטש וואָס וועט ברענגען זײַנע טענות. דעריבער, שטייטעלעך, יאָג זיך נישט צו לויפֿן אין בית דין אָדער אין געריכט.
מִדְיָנִים יַשְׁבִּית הַגּוֹרָל וּבֵין עֲצוּמִים יַפְרִיד׃ (יח) - קריגערײַען שטילט אײַן דער גורל, און צווישן שטאַרקע שיידט ער אָפּ.
"מדינים" איז אַן אויסדרוק וואָס קומט פֿאָר אָפֿט אין משלי, פֿון לשון מדנים - קריגערײַ און מחלוקת. עס איז דאָ אַ קריגערײַ? דער גורל וועט דאָס אײַנשטילן. עס איז דאָ אַ דין ודברים ווער עס זאָל נעמען דעם דאָזיקן חלק און ווער דעם אַנדערן חלק, איך וויל דאָס און ער וויל אויך דאָס - לאָמיר מאַכן אַ גורל: וואָס עס קומט דיר אויס, אויב עס קומט דיר אויס דער רעכטער חלק נעם דעם רעכטן, און ער וועט נעמען דעם לינקן. דורכן גורל וועט די מריבה פֿאַרפֿאַלן ווערן.
"ובין עצומים יפריד" - יעדער מיינט אַז ער האָט שטאַרקע און מעכטיקע טענות, "ולאין אונים עוצמה ירבה", איך האָב שטאַרקע טענות און דער יושר איז מיט מיר. זאָגט שלמה המלך: פֿונדעסטוועגן, דער גורל וועט פֿאַנאַנדערשיידן צווישן זיי, כּדי עס זאָל נישט אַרויסקומען קיין וויכוח און עס זאָל נישט ווערן קיין מריבה.
אָח נִפְשָׁע מִקִּרְיַת־עֹז וּמִדְיָנִים כִּבְרִיחַ אַרְמוֹן׃ (יט) - אַ ברודער פֿאַרברעכט קעגן אַ פֿעסטע שטאָט, און קריגערײַען זענען ווי דער ריגל פֿון אַ פּאַלאַץ.
און וויסן זאָלסטו, אויב דו וועסט זיך עקשנ'ען צו פֿאָדערן דווקא דעם שטרענגן דין, און צו קומען דווקא פֿאַר אַ משפּט, און דו וועסט נישט וועלן מוותר זײַן בשום אופֿן - קען דאָס דיר מאַכן אַן עכטן פֿאַרלוסט. ווײַל "אח נפשע מקרית עוז". אַמאָל קומט אַ מענטשן אַ חלק אין אַ ירושה: איך האָב אַ חלק אין דער דאָזיקער שטאָט, איך בין דער ברודער און מיר קומט אַ חלק. "קרית עוז" איז מלשון פֿעסטקייט און שטאַרקייט, ווי עס שטייט "הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ" - דער עושר פֿאַרלאָזט זיך אויף זײַן פעסטונג, אויף זײַן פּאַלאַץ און אויף זײַנע נכסים. און אַזוי אויך איז דער מענטש זיכער הונדערט פּראָצענט אַז ער וועט אַרויסגיין גערעכט אינעם דין. זאָגט דיר שלמה המלך: אַמאָל ברענגט די עקשנות דערצו אַז מען זאָל זינדיקן קעגן אים און אים גאָר באַרויבן פֿון דער ירושה וואָס קומט אים. ווען דו וואָלסט געווען גרייט זיך צו פֿאַרגליַיכן אויף אַ פשרה, ווען דו וואָלסט געווען גרייט צו וואַרפֿן אַ גורל, וואָלסטו באַקומען אַ חלק. אָבער דו האָסט זיך פֿאַראייקשנט און געזאָגט ניין, איך וויל אַלץ - און פּלוצים ווײַזט זיך אַרויס אַז ביים משפּט האָט מען פּסק'נט אַז דיר קומט גאָרנישט.
"ומדינים כבריח ארמון" - די דינים פארשליסן פאר אים ווי א ריגל מיט וואס מען פארשליסט דעם פאלאץ, און דער ריגל פונעם פאלאץ איז דער שטארקסטער: קיינער גייט נישט ארויס און קיינער גייט נישט אריין. נישט בלויז אז ער האט נישט קיין צוטריט, נאר מען האט אים אינגאנצן אפגעשפארט. און נישט בלויז אז מען האט דיר נישט געגעבן עפעס און צוגעלייגט צו דיינס, נאר אמאל נעמט מען פון דיר אויך דאס וואס דו האסט געהאט.
ווי די באקאנטע מעשה מיט'ן אבן עזרא, מיט'ן וועג-גייער און די ברויטן: דער האט געהאט דריי ברויטן און יענער צוויי ברויטן, און דער איינער האט זיך געשפירט באעוולט און געטראכט אז עס קומט זיך אים מער. איז ער געגאנגען פרעגן דעם אבן עזרא - און עס האט זיך אויסגעשטעלט אז אפילו וואס ער האט באקומען איז אים נישט געקומען, און מען האט אים נאך אראפגענומען א העלפט. דאס הייסט, אמאל מיינט א מענטש אז עס לוינט זיך אים און עס צאלט זיך אויס, און צום סוף זעט ער אז ער האט נאר פארלוירן.
איינער פון רחובות האט דערציילט: מען האט געבויט א שאסיי, און דער שאסיי האט געדארפט דורכגיין דורך געוויסע פעלדער און הייזער. די רעגירונג האט פארגעשלאגן געלט פאר די מענטשן כדי זיי זאלן זיך אוועקציען, מען איז אריין אין א משא ומתן, יעדער האט געשעפט וויפיל ער האט געקענט, און צום סוף זענען אלע איינגעגאנגען און האבן זיך אוועקגעצויגן, און אלעס איז געווען גוט און שיין. איז אבער דארט געווען איינער וואס איז בשום אופן נישט געווען גרייט: מען האט אים פארגעשלאגן א מיליאן, און ער האט געפאדערט פיר. עס איז נישט געווען אין דעם קיין שום שכל, דער נכס איז נישט געווען ווערט אפילו א העלפט - נאר ער האט געטענה'ט: זיי מוזן דאס האבן, דער שאסיי גייט דא דורך, זיי האבן נישט קיין ברירה. משא ומתן, וועגן פון איבעררעדן, גארנישט האט נישט געהאלפן. וואס איז געשען צום סוף? מען האט אביסל גערוקט דעם שטעג פונעם שאסיי. היינט פארקויפט זיך זיין דירה נישט אפילו פאר א האלבן פרייז, ווייל זיין פענסטער גרענעצט זיך מיט א הויפט-שאסיי - רודעריי, קוילנדויך און שמוץ. פארוואס? ווייל ער האט זיך געעקשנט. די עקשנות איז א נארישקייט. ווען דו ביסט גרייט זיך פון פריער אביסל צו פשרה'נען, וואלסטו געלייזט אלע פראבלעמען.
און די מערסטע מצוי איז דאס ביי ירושות: די צדדים עקשנ'ען זיך, יעדער וויל נאך אביסל, יארן פון משפטים, און צום סוף שטעלט זיך ארויס אז דאס גאנצע געלט האבן די אדוואקאטן אויפגעגעסן - אבי יענער זאל נישט באקומען. וואס פאר א נארישקייט. ווען דו מאכסט א פשרה, ווען דו ביסט גרייט אנטקעגנצוקומען, ווען דו ביסט ווייניגער הארטנעקיג - וואלסטו אנגעקומען צו פיל בעסערע רעזולטאטן. "מדינים ישבית הגורל" - וואלסט געמאכט א גורל און א פשרה און געלייזט די פראבלעמען. אבער דו האסט נישט איינגעשטימט, און דערפאר "אח נפשע מקרית עוז": מען האט דיך ארויסגעטריבן פון יענער קרית עוז, און צום סוף האבן די מדנים צוגעברענגט אז דער פלאץ זאל פארשלאסן ווערן פאר דיר ווי א בריח ארמון, פארשפארט, און דו האסט נישט קיין צוטריט אהין, און האסט פארלוירן אפילו דאס וואס דו האסט געהאט. דערפאר איז דאס בעסטע א גורל, ווי עס שטייט "בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ" - וואס דו זעסט אין די רעזולטאטן, זאלסטו וויסן אז דאס איז פונעם אויבערשטן. וואס דו האסט באקומען איז וואס עס קומט זיך דיר, און דו האסט גארנישט פארלוירן פון דעם וואס מען האט אויף דיר אנגעשריבן אין הימל.
"מדינים ישבית הגורל" - מדינים זענען די בעלי דינים, די וואס האבן קריגערייען און מחלוקת, און דורכ'ן גורל וועלן נישט זיין קיין מריבות. "ובין עצומים יפריד" - רש"י טייטשט "עצומים" ווי "הגישו עצומותיהם" (און היינט איז פאראן אן אויסדרוק "הגישו עצומה", אבער דאס האט נישט קיין שייכות מיט וואס עס שטייט אין תנ"ך). דער טייטש פון "עצומותיהם": דאס וואס זיי האבן זיך געשלאגן דערויף, "נתעצמו" לשון פון זיך קריגן אויף א געוויסער זאך, זיך פאר'עקשנ'ט ביים דין. און פארוואס הייסט עס אזוי? ווייל זייער קריגעריי איז א ריב עצום, ווי "גדול עצום ורב" - עצום מלשון גרויסקייט, א גרויסער קריג. נאך א פירוש: מלשון עוצמה, וואס איז א לשון פון שטארקייט. און א דריטער ביאור אין רש"י: מלשון עצימת עין, פארמאכן די אויגן, אז מען פארשטאפט די אויגן - "עצומים" זענען פארשטאפטע מענטשן וואס זענען נישט גרייט מקבל צו זיין, און עס קומט דער גורל און בטל'ט אפ דעם וויכוח.
דערקלערט דער ווילנער גאון: צוויי מענטשן קריגן זיך, דער זאגט כולה שלי און דער זאגט כולה שלי, דער זאגט איך האב ערשט אנגעכאפט און דער זאגט איך האב ערשט אנגעכאפט. וואס טוט מען? מאך א גורל, און דורך דעם וועט זיך די קריגעריי איינשטילן. "ובין עצומים" - עס זענען פאראן דינים אין דער תורה וואס אויף זיי ווערט געזאגט "כל דאלים גבר", און דערפאר הייסן זיי "עצומים": א דין וואס דארף אנטשלאסן ווערן מכח עוצמה, מיט כוח הזרוע. מאך א גורל, און דעמאלט וועט מען נישט אנקומען צו א מצב אז איינער זאל באפאלן דעם צווייטן צוליב דעם דין פון כל דאלים גבר. (מען גייט דא נישט אריין אין דעם פשט פון כל דאלים גבר, עס זענען פאראן אין דעם צוויי פשטים: טייל זאגן דאלים מיט דעם כוח פון זיינע טענות, און טייל זאגן דאלים כפשוטו.)
עס איז זייער אינטערעסאנט צו זען, אז ביי די וואס זייער אגו איז ווייניגער אנטוויקלט, איז דער גורל א וואונדערבארער כלי צו שליכטן פראבלעמען. ביי וועמען? ביי קינדער. ווען קינדער האבן א וויכוח, מאכן זיי א גורל מיט גרינגקייט. פאר אן ערוואקסענעם מענטש איז פיל שווערער צו מאכן א גורל, ווייל דאס קלאפט אין זיין אגו: וואס הייסט איך זאל פארלירן? הגם אויך ביי קינדער זענען פאראן אזעלכע וואס נאכדעם וואס זיי האבן פארלוירן אינעם גורל הייבן זיי אן צו וויינען, און וואס איז נישט געגאנגען דורכ'ן גורל וועט געטון ווערן מיט טרערן. אבער בדרך כלל זענען דווקא די ערוואקסענע ווייניגער גענויגט צו דער פשרה, ווייל דא דארף מען מוותר זיין, און עס קען זיין אז מען וועט ארויסגיין מיט די האנט אויף אונטן.
אויף "אח נפשע מקרית עוז ומדינים כבריח ארמון" זאגט רש"י: עס איז פאראן א ברודער וואס רייסט זיך אפ פון זיינע ברידער - ער פארלאזט זיי, זינדיגט קעגן זיי, פירט זיך אויף מיט זיי שלא כדין - און מיט זיין רעבעלירן פארלירט ער א קרית עוז, א פעסטע, גרויסע און מעכטיגע שטאט וואס וואלט געקענט זיין זיינע. ווער צום ביישפיל? לוט. וואס איז אים געבליבן צום סוף? גארנישט. פארוואס? ווייל ער האט זיך אפגעריסן פון אברהם. דו וואלסט געקענט זוכה זיין צו א קרית עוז, זיין א בן בית ביי אברהם און זיין אין דעם המשך פונעם יחוס פון כלל ישראל - אבער עס האט אים נישט געפאסט, און ער איז געגאנגען קיין ככר הירדן, קיין סדום, וואס איז כולו משקה. ער האט געזוכט משקה, און צום סוף האבן די טעכטער אים געברענגט משקה, ער האט געטרונקען, און עס איז געשען וואס איז געשען.
און אזוי אויך עשו: "וילך עשו אל ארץ מפני יעקב אחיו". זאגן חז"ל אז ער איז געגאנגען קיין הר שעיר, און געזאגט: וואס איז דא, א שטר חוב וואס פארלאנגט פון מיר אראפצוגיין אין גלות? לאז מיר אפ, איך וויל נישט קיין חובות און איך וויל גארנישט. וואס האט ער דערלייגט? אויף נצח נצחים - "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו". ווען ער וואלט נישט אפגעלאזט און אוועקגעגאנגען, ווען ער וואלט געזאגט איך וויל אויך צוגעשלאסן ווערן, איך וויל אויך א חלק אין נחלת ה' - וואלט ער זוכה געווען. ווען א ברודער פארזינדיגט זיך קעגן זיין ברודער און לאזט אים אפ מיט א פשע און בונטעוועט קעגן אים, זאלסטו וויסן אז דורך דעם וועט ער אסאך דערלייגן, און ער וועט פארלירן גרויסע זכותים וואס ער וואלט געקענט זוכה זיין צו זיי.
"ומדינים כבריח ארמון" - דער קריגעריי, צווישן לוט און אברהם און צווישן עשו און יעקב, שיידט זיי אפ אויף אייביג, ווי א ריגל (בריח) מיט וואס מען שליסט די טויערן פון פאלאץ. און עס לוינט זיך צו פארשטיין וואס איז דאס א בריח ארמון: די טויערן פון א פאלאץ זענען שווערע און ריזיגע טירן, וואס אמאל פאדערט זיך עטליכע מענטשן בלויז זיי צו באוועגן. מען קען זיי נישט שליסן מיט קיין געווענליכן שלאס. וואס פלעגט מען טון? אויף דער טיר אליין זענען געווען ארויסשטעכיגע העקלאך ווי א פארקערטע אות ר', און אזוי אויך אויף דער מויער ארום ענליכע העקלאך, און אויף זיי פלעגט מען ארויפלייגן א מעכטיגן און ריזיגן באלקן פון אינעווייניג, און דאן האבן זיך די טירן נישט געקענט עפענען. דאס איז דער בריח הארמון, דער שטארקסטער און פעסטסטער. און וויבאלד עס איז זייער שווער אים אויפצוהייבן, פלעגט מען אים רוקן אויף דער זייט, און אזוי האבן זיך די טירן געעפנט, און נאכדעם פלעגט מען אים צוריקרוקן און ער האלט ארום די טירן אז זיי זאלן זיך נישט עפענען. אזוי איז די מריבה: זי איז ווי א שטארקער בריח וואס מען קען נישט אריינגיין דורך אים - נישט עשו און נישט לוט האבן נישט קיין אריינגאנג אינעם כלל ישראל, וואס עס שטייט דאך "לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'", און אויף עשו שטייט "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו". פון דעם פארשטייסטו וויפיל א מריבה איז א שלעכטע זאך וואס וואלט לכתחילה נישט געדארפט זיין, וואס קוק נאר וויפיל דער ברודער האט דערלייגט צוליב דעם וואס ער האט זיך פארזינדיגט קעגן זיין ברודער.
רבינו יונה ערקלערט: נאכדעם וואס דער פסוק האט געלויבט די חלוקה דורך גורל, אז דער גורל מאכט אן ענדע צו די קריגערייען און דורך אים וועט א מענטש נישט גלוסטן זיין חבר'ס געלט, גיב אכט אז ער האט דא מדגיש געווען "אח", ווייל די חלוקה פון נכסים מאכט זיך געווענליך ביי ברידער וואס טיילן זיך אין דער ירושה פון זייערע עלטערן. און אזוי אויך זאגט דער אבן עזרא א זאץ וואס איז שייך אויך צו אונזערע צייטן: "ואמר אח, כי רוב התגרות הם על נחלת האחים". שרעקליך שרעקליך - רוב מעשיות אין די בתי משפט זענען מריבות איבער ירושה.
און אן אינטערעסאנטע זאך: אמאל זענען די מריבות דווקא אויף קליינע ירושות. יענער האט איבערגעלאזט א דירה, און ביז מען וועט זי צוטיילן און באצאלן שטייערן - שטעלט זיך ארויס אז עס בלייבט בלויז קליינגעלט, און פאר קליינגעלט ביסטו געגאנגען זיך שלאגן. וואס האט דער טאטע איבערגעלאזט? נישט קיין נכסים אין צהלה, נאר א דירה אין דימונה, און אויף דעם גייט מען אין געריכט, מחלוקת און כוחות. אמאל זעט מען מענטשן וואס ווערן ממש קראנק דערפון - פון דער מחלוקת. דאס רעדט נישט מיט יענעם, עס ווערט א סכסוך, און דער צער איז גרויס. עס שטייט אז דאס איז דער שרעקליכסטער צער פאר די עלטערן אויבן אין הימל - אז עס איז דא א געפעכט צווישן זייערע קינדער דא אונטן. דערפאר דארף א מענטש זען פון פאראויס אז מען זאל נישט צוקומען צו אזא מצב, אז אלעס זאל זיין מסודר ביי אים, נישט אויף אן אופן אז ער גיבט פאר איינעם און בארויבט אינגאנצן דעם צווייטן, און נישט אויף אן אופן וואס וועט איבערלאזן קפידות, וואס די זאך איז גאר שעדליך.
און דאס איז "אח נפשע מקרית עוז": וואס וועט אפשטעלן די מריבה צווישן דעם ברודער און זיין ברודער בנוגע א קרית עוז, בנוגע דער ירושה? דער גורל. דער גורל וועט אפשטעלן די געפעכטן פונעם ברודער וואס פארזינדיגט זיך איבער דער קרית עוז פון די ברידער, אז זיי זאלן נישט צוקומען לידי פשע דורך דער ירושה, און נישט צו שנאה און פיינטשאפט.
און נאך טייטשט רבינו יונה דעם פסוק אזוי: א ברודער וואס פארזינדיגט זיך און בונטעוועט קעגן זיין ברודער - איז שווערער ווי א פעסטע שטאט (קרית עוז). אויב מען וועט דיך פרעגן: מיט וועמען איז דיר שווערער זיך צו קריגן, מיט דער גאנצער שטאט אדער מיט דיין ברודער? זאגט שלמה המלך: עס איז שווערער פאר א מענטש ווען א ברודער פארזינדיגט זיך קעגן אים, ווי איידער זיך צו קריגן מיט א גאנצער פעסטער שטאט. א גאנצע שטאט זאל זיך קריגן מיט אים - איז אים גרינגער ווי זיך צו קריגן מיט זיין ברודער. פארוואס? ווייל דער היזק איז נאנט צו קומען פון דער שנאה פונעם ברודער, וואס ער ווייסט דאך די אלע ענינים פון זיין ברודער און מיט וואס ער קען אים שעדיגן.
און מען זעט דאס בחוש: מיט וועמען איז דער שווערסטער קריגעריי פונעם מענטש? זאגן חז"ל - אין זיין אייגן הויז. דיין ווייב קען אלע דיינע שוואכקייטן, זי ווייסט פונקטליך וואס עס רעגט דיך אויף און אויף וועלכע סטרונעס מען קען שפילן. און אזוי אויך א מאן צו זיין ווייב: ער ווייסט פונקטליך די שוואכע פונקטן און וואס עס רעגט אויף מער פון אלעס. און דערפאר איז דאס דאס שווערסטע. א פרעמדער מענטש וואס וויל דיך פייניגן ווייסט נישט צופיל, אבער דיין ברודער ווייסט אויף דיר אלעס: ער ווייסט וויפיל געלט דו האסט געמאכט אונטערן טיש, ער ווייסט וואס דו האסט נישט דעקלארירט. און אויב די קארטן זענען אין זיינע הענט און ער באשליסט דיר עפעס צו טון - ביסטו אינגאנצן פארפלאנטערט. דערפאר איז "אח נפשע" שווערער פאר א מענטש ווי עס זאל זיך קריגן מיט אים א גאנצע שטאט, "מקרית עוז", ווייל דער היזק איז נאנט צו קומען פון דער שנאה פונעם ברודער.
"ומדינים כבריח ארמון" - די געפעכטן צווישן ברידער זענען זייער שווער, שטארק און מעכטיג, און זייער היזק איז גרויס ווי דער בריח פון א פאלאץ וואס מען קען נישט צעברעכן. אזוי אויך איז זייער שווער צו מאכן שלום ביי א מריבה צווישן ברידער, ווייל די געפילן דארט זענען זייער שווער און טיף: "נאך דעם וואס ער האט מיר געטון און ווי ער האט זיך אויפגעפירט צו מיר". זאלט איר וויסן, דאס שווערסטע איז צו מאכן שלום צווישן צוויי וואס זענען געווען זייער נאנט. פארוואס? ווייל די גרויסע נאנטקייט ברענגט שפעטער צו א גרויסער שנאה, און דער מענטש פילט זיך גאר שטארק פארוואונדעט: פון יענעם האב איך נישט ערווארטעט, אבער פון דיר האב איך יא ערווארטעט, דו ביסט געווען מיין קרוב, מיין ברודער, דאס איז געווען זיין ווייב, דאס איז געווען איר מאן - איך האב געהאט א גרויסע ערווארטונג פון דיר, און דו האסט מיר אזוי געטון. דער ווייטאג איז זייער שווער, און מאכן שלום צווישן זיי איז ווי אויפברעכן דעם בריח פון א פאלאץ. ווייל דער בונט און דער פארראט וואס א מענטש פארראט זיין ברודער רירט אן ביזן טיפעניש פון דער נשמה מער ווי דער פארראט פון א פרעמדן מענטש - ער פילט זיך פארראטן אין די טיפסטע סטרונעס פון זיין נשמה. דערפאר זאגט דער פסוק פון פאראויס: קום נישט אן צו אזעלכע מצבים, ווייל עס איז זייער שווער צו שליכטן.
דער גאון מווילנא ערקלערט דעם פסוק אויף נאך אן אופן: "אח נפשע מקרית עוז" - צוליב דעם גורל דארף זיך א מענטש אפשיידן פון זיין חבר, א ברודער פון זיין ברודער, און א מענטש פון זיין פעסטער שטאט (קרית עוז). ביז יעצט איז דיין פלאץ געווען דא, מען האט געווארפן א גורל און עס איז נקבע געווארן דערין אז דיין פלאץ זאל זיין ערגעץ אנדערש, און דו ביסט "נפשע מקרית עוז", מלשון אז מען האט דיך דערווייטערט פון יענעם פלאץ וואס איז פריער געווען דיינס. און דאס איז דער המשך פונעם פריערדיגן פסוק: היות "מדינים ישבית הגורל", אמאל צוליב דעם וועסטו אויך געצוואונגען זיין צו פארלאזן דיין פלאץ, און דער ברודער וועט האבן א שאדן און פארלאזט זיין פלאץ, כאטש זיין פלאץ איז פריער געווען א קרית עוז.
"ומדינים כבריח ארמון" - פונקט ווי דער ריגל פון דעם קעניגס פאלאץ, וואס דאס איז דאס שטארקסטע ארט, און ווער עס באהאלט זיך הינטער דעם איז באשיצט און גערעטעט. אזוי אויך דו: הגם עס דאכט זיך דיר אז מען האט דיך דערווייטערט, איז דיר גוט וואס דו ביסט דארט און עס איז דיר גוט וואס דער גורל האט אזוי באשטימט, ווייל דורך דעם וועט לכל הפחות נישט זיין קיין סכסוך און עס וועט נישט זיין קיין מריבה. דאס איז ווי דער ריגל פון א פאלאץ וואס פארשליסט פאר דיר די מריבה. ווען דו טוסט נישט אזוי, וואלט איר זיך געקריגט ביזן היינטיגן טאג, מיט ויכוחים און משפטים און וויפיל בלוט וואלט איר געשפיגן. און אויב דו וועסט זאגן: אבער איך האב דאך פארלוירן, "אח נפשע מקרית עוז" - זאגט דיר דער גרא: דו באהאלטסט זיך יעצט פון די מדנים אזוי ווי איינער וואס באהאלט זיך הינטער דעם ריגל פון א פאלאץ. איז דען נישט בעסער פאר דיר אז דו ביסט געראטעוועט געווארן פון דער גרויסער מריבה? קומט דער פסוק אונז לערנען אז א מענטש זאל זיך נישט קריגן מיט זיין חבר.
און דא, זאגט דער גאון, פאדערט זיך אן עוז ותעצומות פון אמונה אין דעם אויבערשטן: צו וויסן אז דאס וואס דער גורל האט באשטימט איז דאס וואס קומט זיך מיר, און דאס איז דער רצון השם יתברך, און מאך נישט קיין קריגעריי דערויף און שאף נישט קיין ויכוח. פונקט ווי דער גורל טיילט אפ - זאלסטו וויסן אז דאס איז מאת השם. דער גורל האט גורם געווען אז דו זאלסט זיין דארט און אז דו זאלסט זיין דערווייטערט, "בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו". אויב אזוי, פארוואס קריגסטו זיך?
זאגט דער ווילנער גאון: חז"ל האבן דאס אלעס אריינגעלייגט אין איין זאץ: "מכאן אמר בן עזאי: בשמך יקראוך, ובמקומך יושיבוך, ומשלך יתנו לך, ואין אדם נוגע במה שמוכן לחברו כמלוא נימא, ואין מלכות נוגעת בחברתה כמלוא נימא". ווען א מענטש זאל לייגן דעם דאזיגן מאמר פאר זיינע אויגן, וויפיל א רואיג און פרידליך לעבן וואלט ער געהאט! א מענטש גייט אלעמאל ארום מיט געפילן: וועגן אים האב איך פארלוירן, יענער האט מיר אראפגעווארפן, דער האט מיר גורם געווען, יענער האט מיר נישט געלאזט. שטענדיג גייט ער ארום מיט א פולן בויך קעגן פארשידענע מענטשן: דער שכן האט מיר געמסרט, יענער האט מיר אזוי געטאן. ר' איד, וואו איז דער בורא עולם אין דער גאנצער מעשה? צי האט דען נישט עמיצער אריינגעגעבן דעם שכן די עצה צו רופן די אינספעקציע? צי האט דען נישט עמיצער געברענגט אויף דיר דעם דאזיגן היזק? פארוואס פארזעסטו דעם בורא עולם? אויב עס וואלט זיך דיר דאך נישט געקומען, וואלט קיינער נישט געקענט פאדערווייטיגן אדער שאדן מאכן פאר דיר.
"בשמך יקראוך" - זארג דיך נישט, ווען עס וועט קומען דיין נאמען און דיין ארט, וועט מען דיך רופן. "במקומך יושיבוך" - אויפן פלאץ וואס קומט זיך דיר, דארט וועט מען דיך זעצן, און מייר נישט אז איינער האט דיר צוגעכאפט דאס ארט. "משלך יתנו לך" - וואס עס איז דיינס וועסטו באקומען. "אין אדם נוגע במה שמוכן לחברו" - קלער נישט אז יענער האט צוגענומען פון דיר; ער האט גארנישט צוגענומען פון דיר, און וואס עס קומט זיך דיר וועסטו באקומען. און איינס פון צוויי: אדער דאס וואס מען האט געגנב'עט פון דיר איז אזוי נגזר געווארן אז עס זאל צוגעגנב'עט ווערן, צוליב חשבונות און פריערדיגע גלגולים וואס מיר ווייסן נישט, און אויב איז עס נישט נגזר געווארן - וועט דער אויבערשטער דיר עס געבן. "שונא אני את הגזלנים", זאגט דער בורא עולם, "מפני שמטריחין עלי להשיב" - דער קדוש ברוך הוא האט גענומען אויף זיך די אחריות דיר עס צוריקצוגעבן, אויב אזוי איבער וואס זארגסטו זיך און איבער וואס וויינסטו? "ואין מלכות נוגעת בחברתה כמלוא נימא" - "איך האב דאך געדארפט באקומען דעם פאסטן"; ניין מיין טייערער, ווען דו וועסט דארפן באקומען דעם פאסטן וועסטו אים באקומען, נישט קיין איין רגע פריער און נישט קיין איין רגע שפעטער. ווען מען וועט באשטימען אין הימל אז עס איז געקומען יענעמס צייט צו ענדיגן - וועט ער ענדיגן זיין פאזיציע, און ווען מען וועט פסק'ענען אז דו דארפסט באקומען - וועסטו באקומען.
די גמרא ברענגט ביי רבה און רב יוסף, אז מען האט געפרעגט ביי די כלדיים - וואס זיי זענען ווי אסטראלאגן - וועמען מען זאל ממנה זיין פאר ראש ישיבה. מען האט געוואלט ממנה זיין רב יוסף, אבער ער האט געהערט פון די כלדיים אז ער וועט קעניגן צוויי יאר און דערנאך נסתלק ווערן פון דער וועלט. דעריבער, ווען מען האט דורכגעשמועסט וועמען צו ממנה זיין, האט ער נישט געוואלט אננעמען קיין מינוי. די גמרא דערציילט אז ער האט נישט אנגענומען קיין שום מינוי, און אפילו אן אומנא - א שרעפער, וואס לאזט ארויס בלוט - האט ער נישט מסכים געווען ער זאל קומען צו אים אהיים, ווייל דאס האט א דרך פון חשיבות, נאר ער אליין איז געגאנגען צום אומנא ווען ער האט אים געדארפט. און דער איינער האט געקעניגט צוויי און צוואנציג יאר, און דער צווייטער, וואס האט נישט געוואלט אננעמען די הנהגה, האט עס למעשה באקומען נאך דער פטירה פונעם ערשטן, שוין ממש לעת זקנותו, און ער האט אנגעפירט צוויי יאר און איז נסתלק געווארן.
לאמיר טראכטן: וואס וואלט געווען ווען ער הערט דאס נישט פון די כלדיים? וואלט ער דאך געטראכט צו זיך, עס קומט זיך מיר דער מינוי, פארוואס האט מען ממנה געווען א צווייטן? און ווי קען מען אים מסביר זיין אז עס לוינט זיך פאר אים? דו וועסט דאך לעבן נאך צוויי און צוואנציג יאר - פארשטייט זיך אז עס לוינט זיך דיר! נאר אין דעם פאל האט ער דאס געוואוסט, און דערפאר האט ער פארשטאנען אז אזוי איז אים כדאי. אבער וויפיל מאל מאכט זיך אז א מענטש ווייסט נישט, און עס דאכט זיך אים אז ער האט געדארפט באקומען, און פארוואס האט מען געגעבן פאר יענעם? וועגן פראטעקציע, מען האט אים ארראנזשירט. וואס הייסט פראטעקציע? איז דען נישטא קיין מנהיג לבירה? איז נישטא קיין בורא עולם? וואס, דער באשעפער האט נישט צוגעלאזט מען זאל געבן פאר דיר ווייל איינער האט געמאכט א קאמבינאציע - אויף וועמען, אויפן בורא עולם? אלעס וואס יענער האט געטאן, אויב איז עס נישט ערליך - וועט ער געבן דעם דין וחשבון דערויף; אבער וואס עס איז למעשה געשען צום סוף, איז פונקט דאס וואס עס קומט זיך דיר.
וויפיל דארף א מענטש וויסן זיך מוסר צו זיין און משלים זיין מיט דעם וואס עס פאסירט. מען דערציילט אז איינער האט אמאל געזאגט א געבעט: רבונו של עולם, גיב מיר די כוח צו ענדערן דאס וואס עס איז אין מיין מעגליכקייט צו ענדערן, און גיב מיר דעם עוז ותעצומות צו משלים זיין מיט דעם וואס עס איז נישט אין מיין מעגליכקייט צו ענדערן. ווייל אויך דערצו פאדערט זיך א שטארקייט - צו וויסן אז דאס איז נישט אין מיין כוח, אז דאס איז דער רצון השם און אזוי דארף איך עס מקבל זיין, און דאס איז די מידה פון ענווה. פארקערט פון דעם מענטש וואס פראבירט מיט אלע כוחות צו ענדערן א גזירת שמים: אזוי האט דער אויבערשטער נגזר געווען, דאס איז זיין ווילן; דו האסט געטאן א נארמאלע השתדלות - גענוג, פארמיה זיך נישט צופיל, ווייל אמאל ברענגט די איבערגעטריבענע אנשטרענגונג נאר א שאדן פאר דיר. ווארום אויב ער וואלט זיך אנגעשטרענגט צו באקומען די ראשות הישיבה, וואלט ער עס באקומען און נאך צוויי יאר וואלט ער נסתלק געווארן, און וואס וואלט ער געהאט דערפון? דריק נישט די שעה, ווייל כל הדוחק את השעה - שעה דוחקתו.
און יעצט לאמיר איבערחזר'ן די פינף זאכן און זען וויאזוי זיי ליגן דא אין די פסוקים, לויטן ווילנער גאון. "בשמך יקראוך" - קעגן "אח נפשע"; און פארוואס רופט מען אים "אח", א ברודער? ווייל ער הייסט נאך אלץ אויפן משפחה-נאמען, פון דער זעלבער משפחה, און מען זאגט אים: זארג זיך נישט, ווען עס וועט קומען דיין נאמען וועט מען דיך רופן. "ובמקומך יושיבוך" - קעגן "מקרית עוז"; דו טענה'סט אז יענער האט מיר צוגענומען מיין פלאץ, דאס איז דאך מיין פעסטונג און עס באלאנגט פאר מיר, זאגט מען דיר: ניין, אין דיין ארט וועט מען דיך זעצן. "ומשלך יתנו לך" - דו האסט געהאט א געפעכט מיט איינעם איבער א געוויסער זאך; אויב איז דאס דיינס וועט מען דיר געבן דיינס, און אויב איז עס נישט דיינס - האט דער גורל באשטימט אז עס איז נישט דיינס. "ואין אדם נוגע במה שמוכן לחברו כמלוא נימא" - קעגן "ובין עצומים יפריד": וואס עס איז גרייט פאר דיין חבר און דו קומסט מיט כוח עס צוצונעמען, וועט דער גורל אפשיידן צווישן די מעכטיגע. "ואין מלכות נוגעת בחברתה כמלוא נימא" - קעגן "כבריח ארמון", דער פאלאץ פון מלכות: ווען עס וועט קומען דיין צייט צו זיין דער וואס זיצט אינעם פאלאץ, וועסטו זוכה זיין צו זיין הינטער דעם שלאס פונעם פאלאץ, און אויב נישט - וועסטו עס נישט באקומען, ווייל קיין איין מלכות רירט נישט צו צו דער צווייטער אפילו ווי א ברייטקייט פון א האר.
דער רלב"ג האט דא א פרישן ביאור. "אח נפשע מקרית עוז" - וויסן זאלסטו, אמאל האט דיין ברודער געזינדיגט קעגן דיר; מאך נישט דערפון קיין גרויסע מריבה און מאך דערפון נישט קיין גרויסן סכסוך, ווייל דער וואס וועט דיר באמת ביישטיין אין דיין צייט פון נויט איז דיין ברודער. און כאטש דער ברודער האט געפעלט קעגן דיר, פונדעסטוועגן איז ער דיר בעסער ווי א קרית עוז - דיר צו ראטעווען און העלפן בעת הצורך, ווייל ער וועט דעמאלט נישט געדענקען וואס מ'האט געזינדיגט, ווארעם ער איז דאך עצמך ובשרך. עס איז דא דא א קשר דם, און דער קשר דם ברענגט אז ער זאל זיך פיל מער מחויב פילן צו דיר.
און הרב דעסלער זאגט אן ענליכע זאך, אז א קשר דם איז שטארקער פון אלעס. א מענטש וואס האט אויפגעצויגן אין שטוב א קינד פון די וויג אויס און אים אלעס געגעבן, ממש ווי זיין אייגן קינד, און ער האט אויך אן אייגענעם ביאלאגישן זון וואס ער האט נישט אויפגעצויגן, נאר יענער איז אויפגעוואקסן פון קליינווייז אן אין אנשטאלטן - און אט געפינען זיך ביידע אין א הויז וואס א פייער האט איר ארומגעכאפט, און ער קען ראטעווען נאר איינעם. זאגט הרב דעסלער: דו וועסט זען אז אין א צייט פון נויט וועט דער מענטש אינסטינקטיוו צוגיין צו זיין ביאלאגישן זון און אים ראטעווען. כאטש מען קען פרעגן: וואס איז מיין שייכות צו אים? יארן האב איך אים נישט געזען, אפשר איז אפילו געווען א סכסוך צווישן אונז, בשעת דעם צווייטן האב איך אויפגעצויגן און אין אים אינוועסטירט. נאר דער קשר הדם צווישן א פאטער און זיין ביאלאגישן זון איז שטארקער, און אין א רגע ווען דער מענטש האט נישט קיין צייט צו טראכטן, וועט דער נאטירלעכער אינסטינקט זיין צו ראטעווען זיין אייגענעם זון.
און דאס איז וואס דער רלב"ג זאגט דא: וויסן זאלסטו אז בעת הצורך איז פאראן א כוח און א שטארקייט צו "עצמו ובשרו". און אויך "ומדינים כבריח ארמון" - דער וואס האט פאראורזאכט קריגערייען קעגן זיין ברודער; דער ריגל פונעם פאלאץ לויפט דאך פון וואנט צו וואנט און גייט דורך די טירן און האלט זיי פעסט אז זיי זאלן זיין באהאפטן צו די ווענט, ער בינדט צונויף די ווענט און שטעלט אויף דעם בנין. אזוי אויך דער ברודער היט אויף דיר און איז פארבינדן און צוגעבונדן צו דיר ווי א ריגל פון א פאלאץ, אז אויב ס'וועט קומען א צרה - וועט ער זיין דער וואס וועט דיר ביישטיין צו העלפן. דערפאר, כאטש דו האסט געהאט א סכסוך מיט אים, מאך נישט דעם סכסוך צו גרויס, ווייל צום סוף, צו וועמען וועסטו דארפן אנקומען? דווקא צו דיין ברודער.
די דריי פסוקים זענען איין עצה פונעם חכם מכל אדם: אייל זיך נישט צום דין. "צדיק הראשון בריבו" - דיין זיכערקייט אין דיין גערעכטיקייט נעמט זיך פון דעם וואס דו האסט געהערט נאר זיך אליין, און "ובא רעהו וחקרו" וועט איבערקערן די שיסל. דערפאר "מדינים ישבית הגורל ובין עצומים יפריד" - פשרה און גורל שטילן איין דעם קריג, און וואס ס'קומט ארויס אינעם גורל איז מאת השם, "בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו". און דער וואס פארעקשנט זיך - "אח נפשע מקרית עוז ומדינים כבריח ארמון": ער פארלירט אויך דאס וואס איז געווען אין זיין האנט, און ער פארשליסט פאר זיך א טיר וואס איז שווער צו עפענען, ווי לוט וואס איז נפשע געווארן פון אברהם און ווי עשו וואס איז נפשע געווארן פון יעקב. א מחלוקת מיט א ברודער איז דאס שווערסטע פון אלעס, ווייל ער קען די שוואכע פונקטן, און ווייל א פגיעה פון א נאנטן רירט אן ביז אין טיפן הארצן. און פון דער צווייטער זייט, דווקא דער ברודער איז דער וואס וועט דיר ביישטיין בעת צרה, ווייל ער איז דאך עצמך ובשרך. און דער יסוד פון דעם אלעם איז אמונה: בשמך יקראוך, ובמקומך יושיבוך, ומשלך יתנו לך, ואין אדם נוגע במה שמוכן לחברו כמלוא נימא - און ווער ס'לעבט אזוי, איז זיין לעבן רואיג און פרידלעך.