פתיחה: פון מדון צום דיבור
אין די פריערדיגע פסוקים האט שלמה המלך גערעדט איבער דעם גנות פון מדנים - די וויכוחים, סכסוכים און קריגערייען. יעצט גייט ער ווייטער און רעדט איבער דעם כוח פונעם דיבור אליין, וואס איז דער נאטירלעכער באגלייטער פון א מריבה. די צוויי פסוקים פאר אונז, איבער דעם פרי פונעם מויל און איבער מות וחיים ביד לשון, זענען א דירעקטער המשך פון דעם זעלבן ענין, און יעדער פון די מפרשים עפנט אין זיי אן אנדערן קוקווינקל: רבינו יונה און דער רלב"ג אינעם מוסריש-פראקטישן חלק, דער הגאון מווילנא אינעם חלק פון לימוד התורה, און דער מלבי"ם לויט זיין באקאנטן מהלך אינעם חילוק צווישן פה, שפתים און לשון.
מִפְּרִי פִי אִישׁ תִּשְׂבַּע בִּטְנוֹ תְּבוּאַת שְׂפָתָיו יִשְׂבָּע׃ (כ) - פון די פרוכט פונעם מענטשנ'ס מויל וועט זיין בויך זאט ווערן, פון דעם ערטראג פון זיינע ליפן וועט ער זעטיגט ווערן.
רבינו יונה: דער מדון איז דער וואס עפנט דאס מויל
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק איז א המשך צום פריערדיגן פסוק. זאלסט וויסן, זאגט דער פסוק, אז צוליב דעם מדון וועט א מענטש זינדיגן מיט זיינע ליפן. דאס איז דאך א מציאות: ווען עפנט א מענטש זיין מויל? נאך א קריגעריי. יענער האט אים עפעס געזאגט, ער האט נישט געקענט שווייגן און האט צוריקגעענטפערט, און יענער האט געזאגט: אז דו רעדסט צו מיר אזוי, וועל איך דיר שוין זאגן אזוי און אזוי. פון וואו האט זיך אלעס אנגעהויבן? פונעם קריג. דערפאר: "מפרי פי איש" - די פירות פונעם מויל זענען די רייד - "תשבע בטנו", ער וועט באקומען זיין עונש אויף זיי. "תבואת שפתיו ישבע" - פון דעם וואס ער האט ארויסגעברענגט פון זיינע ליפן, פון דעם אליין וועט ער זאט ווערן.
און פונעם מדון קומט דער מענטש שפעטער אויך צו לשון הרע און רכילות: "האסט געזען וואס ער האט געזאגט? פאר וועמען האלט ער זיך? איך וועל דיר שוין דערציילן ווער ער איז". אלעס ווערט געבוירן פונעם מדון. צו אזא מענטש זאגט מען: פון וואס דו וועסט רעדן - אויף דעם וועסטו געבן א דין וחשבון. מ'קען דאס מסביר זיין סיי אויף עולם הבא און סיי אויף דער וועלט. אויף יענע וועלט איז דאס פשוט. און אויף דער וועלט: ווען דו רעדסט לשון הרע אויף מענטשן, ווען דו רעדסט גנאי, וועסטו עס צום סוף אליין אויפעסן. מענטשן דערנענטערן זיך דאך און ווילן זיין אין דער געזעלשאפט פון איינעם וואס רעדט נישט קיין רכילות אויף אנדערע, וואס רעדט נישט שלעכטס, וואס האט נאר גוטע ווערטער צו זאגן אויף יעדן איינעם.
עס איז דא א ריכטיגע באמערקונג: אויב גייט מען צו א יועץ - אן עצה-געבער פאר חינוך, שלום בית, אדער וואס נאר - כדי ער זאל געבן אן עצה און לעזן א פראבלעם, און יענער דערמאנט פאר דיר נעמען פון זיינע אנדערע קליענטן, זאלסטו גלייך אנטלויפן פון אים. ווייל ביי די קומענדיגע מענטשן וועט ער אויך דערמאנען דיין נאמען. מיט פשוטע ווערטער: אויף אזעלכע מענטשן קען מען זיך נישט פארלאזן. מענטשן ווילן זיך נישט דערנענטערן צו איינעם וואס רעדט לשון הרע - היינט איז יענער אויף זיין צינג, מארגן בין איך אויף זיין צינג. קומט אויס, אז צוליב דעם וואס ער איז אן איש מדנים, "מפרי פי איש תשבע בטנו": דאס וואס ער לאזט ארויס פון זיין מויל וועט ער צום סוף אויפעסן, און די קאליע רייד וועלן אים גורם זיין שאדן.
די פאזיטיווע זייט פונעם פסוק
אבער די זאך האט אויך א גוטע זייט, און מ'קען אפלערנען דעם פסוק פארקערט: "מפרי פי איש תשבע בטנו" - ווען א מענטש רעדט דברי תורה, דברי חיזוק, איז מחזיר בתשובה און מקרב רחוקים, איז ער דאך מזכה את הרבים מיט זיינע רייד, און פון דעם וועט זיין בויך זאט ווערן. סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט וועט ער האבן א נחת רוח פון דעם דאזיגן זכות.
און דערפאר זאגט רבינו יונה אז מען קען זאגן אז דער פסוק רעדט איבער ביידע זאכן צוזאמען: זיין ערשטער טייל רעדט פון א דיבור וואס האט א שלעכטן מהות, און זיין צווייטער טייל רעדט פון א דיבור וואס האט א גוטן מהות. "מפרי פי איש תשבע בטנו" - ווען ער רעדט דברי גנאי, לשון הרע, רכילות און מחלוקת, די ביטערע פירות וואס וועלן דערפון וואקסן וועט ער זעטיגן. "תבואת שפתיו ישבע" - דאס איז דער גוטער חלק: ווען ער רעדט גוטע זאכן, זאגט שבחים, איז מחזיר בתשובה און מקרב רחוקים, מאכט שלום בין אדם לחבירו און לערנט תורה מיט מענטשן.
און פארוואס טיילט מען אזוי אפ? ווייל געוויינטלעך קומט דער לשון פון "פרי" ארויסצוברענגען עפעס א שלעכטע זאך, עפעס וואס איז נישט פאזיטיוו: "פרי מחשבותם", "ומפרי מעלליהם יאכלו", "אפקוד על פרי גודל לבב". שטענדיג קומט דער "פרי" צו זאגן: דעם פרי וואס דו האסט אויסגעגאדעוועט - דאס וועסטו עסן. דעריבער גייט "מפרי פי איש תשבע בטנו" אויפ'ן שלעכטן טייל: דעם מיאוס'ן פרי וועסטו עסן און ליידן די שלעכטע קאנסעקווענצן. אבער "תבואת שפתיו ישבע" גייט אויפ'ן גוטן דיבור: ווידער אויב ער רעדט גוטס - וועט ער זאט ווערן פון טובות.
דער הגאון מווילנא: חידוש און שינון
דער גר"א ערקלערט: "מפרי פי איש" - דאָס איז וואָס אַ מענטש מחדש זיין אין תורה, וואָס דער חידוש איז די פֿרוכט, "תשבע בטנו" - אַז דורך דעם בלײַבט די זאַך בײַ אים אין האַנט און ער געדענקט די זאַכן. "תבואת שפתיו" - דאָס איז וואָס ער חזרט דערנאָך מיט די ליפּן, ער גייט איבער און חזרט ווידער און ווידער, און פֿון דעם "ישבע".
און וואָס מיינט "ישבע"? אויב אַ מענטש האָט עפּעס געלערנט און דערנאָך געדענקט ער נישט וואָס ער האָט געלערנט, קען מען אים אָנרופֿן כביכול: ער האָט געגעסן און איז געבליבן הונגעריק. וואָרום פּונקט איצט, ווען ער דאַרף די זאַך, געדענקט ער נישט: איך האָב געלערנט אַ הלכה, איך האָב געלערנט אַ פירוש אויף אַ פסוק, איך וויל עס איצט זאָגן - און איך געדענק נישט וואָס עס איז געווען. דאָס איז אַ מענטש וואָס האָט געגעסן און צום סוף איז ער פֿאַרבליבן הונגעריק. אָבער אויב ער האָט געלערנט און די זאַכן ליגן אים אין קאָפּ - איז ער דאָך זאַט פֿון זיי. און וואָס אַ מענטש איז מחדש אַליין איז ער מער גענויגט צו געדענקען, און דערפֿאַר "תשבע בטנו" - דאָס בלײַבט אים אויף אַ לאַנגע צײַט. און צוזאַמען מיט דעם כּסדרדיקן חזרן, זענען די זאַכן שגור בפיו און אײַנגעקריצט אין זײַן מוח, און ער האָט אַ שׂביעה וואָס האַלט אָן אַ לאַנגע צײַט, ווײַל די זאַכן זענען בײַ אים אויסגעשטעלט און מסודר.
דער רלב"ג: כפי דיבורך כך יחזור אליך
דער רלב"ג ערקלערט לויטן גאַנג פֿון רבנו יונה: אין קאָנסעקווענץ פֿון אַ מענטשנס ווערטער - דאָס איז וואָס ער "עסט", דאָס הייסט דאָס איז וואָס ער באַקומט. אַ מענטש רעדט ווייך, "מענה רך ישיב חמה", און דורך דעם דערווײַטערט ער פֿון זיך דאָס שלעכטס. לעומת זה אַ מענטש וואָס רעדט שווערע, האַרבע ווערטער: עס קומט עמעצער אים עפּעס באַמערקן, און ער פֿלאַקערט באַלד אויף אויף אים און רעדט צו אים מיט חוצפה. פּלוצעם שטייט ער אויף אינדערפֿרי און געפֿינט אַלע פֿיר רעדער פֿונעם אויטאָ צעשטאָכן - פֿאַרלוירן אַ טאָג אַרבעט, עוגמת נפש און הוצאות. פֿאַרוואָס? ווײַל נעכטן האָסטו געהאַט אַ סכסוך מיט עמעצן, און ער האָט געברענגט מענטשן... דאָס איז אַן עקסטרעמער משל, און די משלים קענען זײַן פֿיל ווייניקער עקסטרעם, אָבער דער יסוד איז איינער.
וואָלסט אַ ביסל געשוויגן. האָסט געזען אַז יענער איז אַ הייסבלוטיקער - וואָלסט אים געזאָגט: איך בעט סליחה, איך אַנטשולדיק זיך, עס וועט זײַן בסדר, זאָרג זיך נישט. וואָלסט אים אָפּגעשטופּט מיט עפּעס און אים באַרויִקט. אָבער דו ביסט געקומען אים ווײַזן ווער דו ביסט, האָסט אים געענטפֿערט מיט דער זעלבער מטבע - "תשבע בטנו". און דערנאָך זאָלסטו זיך נישט וואונדערן אויב מען שטעכט אַ מעסער אין דײַן בויך; דאָ איז "תשבע בטנו" כפשוטו. טראַכט מיט וועמען דו האָסט צו טאָן. זאָגט דער רלב"ג: זאָל אַ מענטש וויסן אַז לויט זײַן רעדן און לויט זײַן הנהגה מיט דער סבֿיבֿה, אַזוי וועט אויך זײַן די באַציִונג וואָס ער וועט באַקומען פֿון זיי.
המלבי"ם: מן הפה אל השפתיים - מחוכמה לדעת
דער מלבי"ם, כדרכו, איז מדייק אינעם אונטערשייד צווישן די אבֿרים. אין אָנהייב פֿונעם פסוק שטייט "פרי פי איש" - דאָס מויל, און דערנאָך "תבואת שפתיו" - די ליפּן. דאָס מויל איז מרמז אויפֿן רעדן פֿון חוכמה, ווײַל דאָס מויל איז מער אינעווייניקסט, און די חוכמה איז מער אינעווייניקסט. די ליפּ איז מער אויסערלעך, און זי איז כנגד דעם דעת. דאָס הייסט: ווען אַ מענטש חזרט איבער דברי חוכמה ווידער און ווידער און איז זיי משנן, קומט ער דורך דעם צו אַ מדרגה פֿון דעת - אַ קלאָרע ידיעה, אַ שליטה אין די זאַכן. און ווי מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל, האָט די חוכמה נישט קיין הוכחות, נאָר זי קומט בקבלה איש מפי איש, אָבער אויב דו וועסט זי חזרן, זיך פֿאַרטייפֿן אין איר און זיך מתבונן זײַן אין איר - וועסטו אויך דערגרייכן צו אַ מדרגה פֿון דעת, צו אַ קלאָרן און פֿולקאָמען פֿאַרשטאַנד.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט: די חוכמה, ווען מען רעדט זי מיטן מויל, וועט אַרויסגעבן איר פֿרוכט ביז דײַן בויך וועט זאַט ווערן. און וואָס איז די תבואה? ערקלערט דער מלבי"ם אַז די תבואה איז די גאַנצע, פֿאַרטיקע פֿרוכט, און במליצה קומט דאָס אויסצודריקן דעם דעת. דעת באַטײַט אַז עס איז שוין דאָ אַ קלאָרע ידיעה אין די זאַכן, די פֿרוכט איז שוין נשלם געוואָרן - זי איז שוין נישט אין די שטאַפּלען פֿון אַנטוויקלונג, נאָר אַ פֿולקאָמע פֿרוכט. און אינעם נמשל: נישט בלויז האָב איך געלערנט די חוכמה מפי מלמד, נאָר איך בין אין איר דערגאַנגען צו אַ קלאָרער הבנה, צו אַ דעה, ביז איך בין בכוח זי אַרויסצוברענגען מיט די ליפּן - און דאָס איז די תבואה פֿון דער פֿרוכט.
און דערפֿאַר אויך די ליפּן, ווען זיי רעדן, האָבן מיר בײַ זיי אַן אויסדרוק וואָס איז פֿאַרבונדן מיט תבואה: "ניב שפתיים". און אַזוי אויך "נביא", און אויך "תירוש ינובב בתולות" - אַלץ מלשון תנובה. דאָס רעדן איז פֿאַרבונדן מיט תבואה, מיט ניב, מיט נביא, ווײַל די תבואה פֿונעם מויל און די פֿרוכט וואָס עס גיט אַרויס זענען דאָס וואָס מען רעדט. און דאָס איז דער מהלך פֿונעם פסוק: "מפרי פי איש תשבע בטנו" - הייב אָן לערנען די זאַכן מיט חוכמה ביז דו וועסט זאַט ווערן, און דערנאָך וועסטו דערגרייכן צו אַ העכערער מדרגה, "תבואת שפתיו ישבע" - ווען שוין די תבואה, די פֿאַרטיקע פֿרוכט, קומט אַרויס פֿון דײַן מויל, און דו וועסט דערגרייכן צו אַ הויכער הבנה און טיפֿקייט, ביז די זאַכן וועלן זײַן בײַ דיר קלאָר און פֿעסט.
מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ׃ (כא) - טויט און לעבן זענען אין דער האַנט פֿון דער צונג, און די וואָס האָבן איר ליב וועלן עסן איר פֿרוכט.
הלשון היא הבינה
מיר האָבן גערעדט וועגן מויל און וועגן ליפּן, און איצט גייט דער כתוב אַריבער צו רעדן וועגן דער צונג. און דער מלבי"ם האָט שוין פֿריִער ערקלערט אַז די צונג קומט כנגד די בינה - דאָס רעדן וואָס אין אים איז פֿאַראַן הוצאת דבר מתוך דבר. וואָס איז דער גדר פֿון בינה? אַז מען האָט אויסגעלערנט אַ מענטש איין זאַך, "אחת דיבר אלוקים שתיים זו שמעתי": דו האָסט געזאָגט איין זאַך, און פֿון דײַנע ווערטער האָט ער אַרויסגענומען נאָך פֿיר. ווי אַזוי? ער איז מבין דבר מתוך דבר. אויב ער האָט עס געזאָגט אויף אַזאַ אופֿן, האָט ער זיכער געמיינט דאָס; און פֿאַרוואָס האָט ער נישט געזאָגט אַנדערש און מקצר געווען? ער האָט זיכער געוואָלט מרמז זײַן אויך אויף דעם; און אויב ער האָט דאָס געזאָגט דווקא איצט, פֿאַרשטיי איך פֿון דאַנען נאָך אַ זאַך. אַזוי וועט מען זען פֿיל מאָל אין דער גמרא: "ילפינן מהא דרב הונא תלת" - ער האָט געזאָגט אַ קורצן זאַץ, און די גמרא גראָבט אין זײַנע ווערטער און געפֿינט דערין דרײַ יסודות. דאָס איז דער מושג פֿון תבונה: צו לערנען און פֿאַרשטיין דבר מתוך דבר.
און וואו ווערט דאס מרומז? אינעם לשון. ווארום פארוואס הייסט דער לשון לשון? ווייל זי "קנעט" (לשה, מלשון לישה). אן דער צינג וואלסטו נישט געקענט קייען דאס עסן. ווער פירט אריבער דאס עסן אז עס זאל נישט בלייבן אינמיטן מויל? לכאורה וואלט דאס עסן געדארפט בלייבן אינמיטן, ווארום דארט איז דער חלל, און וואס וועט עס ברענגען צו די זייטן וואו דער פלאץ איז ענגער? די צינג איז די וואס קנעט, זי מישט דאס עסן און שטופט עס צו די ציין נאכאמאל און נאכאמאל. גיט א קוק וואס פאר א פעולה דאס איז: דאס איז פונקטליך די פעולה פון בינה - זיך מתבונן זיין אין די זאכן, פארטיפן זיך אין זיי, און פון דעם ארויסנעמען א נייע זאך, ארויסדרינגען נאך א מסקנא, משיג זיין א דבר מתוך דבר.
און דערפאר "מוות וחיים ביד לשון": דורכ'ן לשון, דורך פארשטיין א דבר מתוך דבר, משפט'ט מען צווישן אמת און שקר, מען קוקט זיך צו און מען ווייסט וואס מקרב צו זיין און וואס מרחק צו זיין. און דאס איז ממש אן ענין פון טויט און לעבן.
די התבוננות וואס ברענגט צו אמונה
לאמיר נעמען א משל פון עניני אמונה. וויאזוי קומט מען באמת צו אן אמונה תמימה, קלאר און מוחלט? דורך התבוננות. ווער עס טוט זיך מתבונן זיין מוז צוקומען צום אויספיר אז עס איז פאראן א בורא לעולם. ווער עס טוט זיך נישט מתבונן זיין וועט דיר זאגן: עס איז געווען אן אויפרייס, ס'איז געווען אזוי און ס'איז געווען אזוי, און וועט דיר פארציילן מעשיות. אבער דער וואס איז זיך מתבונן מוז אנקומען צו דער דאזיגער מסקנא. וויאזוי איז אברהם אבינו אנגעקומען צום שלוס אז עס איז דא א בורא לעולם, נאך איידער עס זענען געווען סעמינארן פון ערכים? ער האט זיך מתבונן געווען און געזאגט: קען דען זיין אז די וועלט האט זיך באשאפן פון זיך אליין? דאס איז א פשוט'ער לאגישער שכל'דיגער היקש. עס קען נישט זיין; עמיצער מוז דאס האבן באשאפן. און פון וואנעט? ווייל עס קען נישט זיין אז אזא קאמפליצירטער קערפער זאל זיך באשאפן פון זיך אליין. און מען דארף נישט זיין קיין וויסנשאפטלער צו דערקענען ווי קאמפליצירט אונזער גוף איז. ס'איז נישט מסתבר על הדעת אז דאס זאל באשאפן ווערן מאליו.
און אגב, ארום צוויי הונדערט פון די גרעסטע הויכראנגיגע וויסנשאפטלער פון די לעצטע הונדערט יאר זענען אלע געווען מאמינים, גלויביגע בפירוש אינעם בורא עולם. איינשטיין, וואס איז אויסגעוועלט געווארן אלס מאן פונעם יארהונדערט אינעם טיים מאגאזין, האט געזאגט אז מען קען גארנישט גלייבן אז א מענטש זאל נישט גלייבן אז ס'איז דא א בורא לעולם, אז עמיצער האט באשאפן דאס גאנצע וואונדערליכע באשעפעניש. און ווען מען האט געטענה'ט פאר אים אז אפשר זענען פאראן זאכן וואס פאסירן במקרה, האט ער געענטפערט: דער בורא עולם שפילט נישט אין קיין קוביא (ווערפל). דער הקדוש ברוך הוא ווארפט נישט קיין ווערפל צו זען וואס עס וועט ארויסקומען - אלעס איז אויסגערעכנט און מסודר. און טאקע, דער גאנצער עצם פונעם וויסנשאפטליכן פארשונג איז געבויט אויף דעם וואס די וועלט איז מסודר. ווייל אויב מען נעמט נישט אן אז די וועלט איז מסודר, וואס וועט העלפן די פארשונג? היינט וועט דער אטאם פונקציאנירן אזוי און מארגן וועט דער עלעקטראן און דער פראטאן פונקציאנירן אנדערש; וועסטו זאגן: איך האב געמאכט א פארשונג, און מען וועט דיר זאגן: מיר האבן פרובירט עס איבערצו'חזר'ן און ס'גייט נישט, מסתמא האט עס געטוישט זיין דעה און ריכטונג. קען דען אזא זאך אויפגיין אויפ'ן געדאנק? מיר אלע ווייסן אז די פארשונג איז געבויט אויף דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעקריצט א געזעץ אין דער בריאה, און די זאכן ארבעטן לויט קבועה'דיגע חוקי הטבע מאיתו יתברך. קומט אויס אז ווער עס טוט זיך א ביסל מתבונן זיין קען נישט בלייבן קיין כופר.
התבוננות אין א מאראנץ
מיר האבן אמאל געברענגט א משל: זיך מתבונן זיין אין א מאראנץ. לאז אפ דעם מענטש, וואס אין אים זענען פאראן ביליאנען צעלן און די-ען-עי און אלעס וואס איז אין אים; נעם א לעכא-הפועל פשוט'ע באשעפעניש - א מאראנץ. אנפאנג וואקסט ער ארומגענומען מיט בלעטער, און ער איז נאך נישט ראוי לאכילה, און דערפאר האט אים דער אויבערשטער באשאפן גרין, ער פארלירט זיך צווישן די בלעטער און מען זעט אים נישט. ווען ער הייבט אן צו ווערן ראוי לאכילה ווערט ער אראנזש, בולט פונעם בוים און ציט דאס אויג. און ווען דער מאראנץ וואלט געווען אן א שאלעכץ, שטעלט אייך פאר ווי ער וואלט אויסגעזען, און צי וואלט מען אים בכלל געקענט עסן? לאזט אן אפגעשיילטן מאראנץ א האלבע טאג אינדרויסן - מען קען עס שוין נישט עסן. און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געגעבן א שאלעכץ, און כל זמן ער איז אין זיין שאלעכץ איז ער געהיטן, און דערנאך שיילט מען עס אפ און מען קומט צו צום פרוכט.
און נאכדעם וואס מען שיילט עס אפ - זענען אינעווייניג פאראן שפאלטן. שטעלט אייך פאר ווען דער מאראנץ וואלט געווען געמאכט איין שטיק: א מענטש קומט אריינבייסן דערין, וואלט ער געהאט א באדע-וואנע אינעם פנים, א שפריץ. נאר מ'האט עס פאר דיר פון פאראויס צעשניטן אויף קליינע שטיקלעך, און אויך אין די דאזיגע קליינע שטיקלעך זענען פאראן ווי קליינע פלעשלעך. וויאזוי איז דאס געווארן? און נישט נאר דאס: דער בורא עולם האט דיר געגעבן א מאראנץ מיט אן "אפענעם קאד". מיר האבן שוין אמאל גערעדט דערפון באריכות. וואס מיינט אן אפענער קאד? דו ווילסט מאכן מאראנצן? בבקשה, אלע סודות פון דער פראגראם זענען דיר געגעבן, זיי ליגן שוין אינעווייניג אינעם פרוכט. עפן עס אויף און דו וועסט זען אז דארט איז פאראן דער וועג צו מאכן נאך מאראנצן. דער הקדוש ברוך הוא האט נישט צוגענומען קיין אויסשליסליכקייט אויפ'ן בוים, ס'איז נישט פאראן קיין יוצרים-רעכטן: דא האב איך דיר געמאכט אין יעדן מאראנץ צוואנציג קערנדלעך, גיי מאך דיר א גאנצן פרדס. ווי וואונדערליך איז דאס. און ווער עס טוט זיך מתבונן זיין אפילו נאר אין א מאראנץ - קען נישט בלייבן קיין כופר. אויב א מענטש פארשטייט א דבר מתוך דבר, אויב ער טוט זיך מתבונן זיין, מוז ער צוקומען צום שלוס אז עס איז פאראן איינער וואס האט דא באשאפן די וועלט.
פון דער בריאה צום תכלית און צו דער תורה
די דאזיגע מסקנא איז פארהעלטנמעסיג פשוט; מען דארף זיין א נאר נישט אנצוקומען צו איר. דער מער קאמפליצירטער טייל איז די השגה אז דער וואס האט באשאפן די וועלט וויל עפעס פון מיר - און אויך ווער עס וועט זיך אין דעם מתבונן זיין קען נישט ווי אנצוקומען צו דער דאזיגער מסקנא. ווארום מען פראדוצירט דאך אפילו נישט קיין פאפירענעם בעכער אן א ציל. אויב דו וועסט מיך פרעגן ווי לאנג עס נעמט צו מאכן אזא בעכער אויף א פרימיטיוון אופן, וועל איך דיר זאגן צוואנציג מינוט - און מיר טוען נישט אזא זאך אן א ציל. איך רעד נישט פון ליידיגייערס נאר פון בני דעת. און דער בורא עולם האט נישט באשאפן וועלטן און גאלאקסיעס און אלעס וואס איז דא, וואס מיר שטייען נאך אינמיטן די וויקלען פון דאס פארשן, צוליב לאנגווייליגקייט און נישט לשם שפיל. עס איז דא דא א תכלית.
און אויב עס איז דא א תכלית, און אויב ער האט באשאפן א מענטש מיט אזא גרויסן פארשטאנד, וויל ער זיכער עפעס פון אים. און ס'איז נישט מעגליך אז ער זאל וועלן עפעס פון אים און זיך נישט ווענדן צו אים אים צו זאגן וואס ער וויל; ער וועט אים דאך נישט איבערלאזן צו טרעפן פון זיך אליין. ס'מוז זיין אז אין א געוויסער תקופה האט ער גערעדט מיט עמיצן און אים געזאגט וואס ער וויל. און פון דעם קום איך צום שלוס אז דער בורא עולם האט געשאפן א קשר מיט די מענטשן, און איך וועל אנהייבן מברר זיין מיט וועמען ער האט געשאפן א קשר. און דעמאלט וועט מיר קלאר ווערן אז עס איז געווען מעמד הר סיני, און דארט האט דער אויבערשטער מודיע געווען אויף א קלארן אופן וואס ער וויל און האט געגעבן די תורה. און מען קען אויפווייזן אז תורה לא תהא מוחלפת און אז זי איז די זעלבע תורה וואס איז געגעבן געווארן דורך משה רבנו, און מען קען אויפווייזן אז דער דאזיגער מעמד איז געווען איינמאליג אין דער היסטאריע, און מען קען אויפווייזן שאין עוד מלבדו. די אלע זאכן זענען ברי הוכחה - אבער וואס פעלט אויס דערצו? התבוננות. ארויסדרינגען און פארשטיין א דבר מתוך דבר.
און אויב דער מענטש וועט זיין אויבערפלעכליך, וועט ער זאגן: גארנישט איז נישט אויפגעוויזן, קיינער האט נישט געזען גן עדן און נישט געזען גיהנום, דאס זענען מעשיות וואס פרומע לייט פארציילן. אבער א מענטש וואס איז זיך מתבונן - ווען דו קומסט צו אים און זאגסט אים: לאמיר בודק זיין, לאמיר מנתח זיין - איז ער גרייט צו בודק זיין. און דער וואס ענטפערט "איך האב נישט קיין צייט, איך האב פונקט יעצט אנגעהויבן אן ארבעט", וואס זאגט אזא ענטפער? לאז מיך אפ, ווארום אויב איך וועל זיך מתבונן זיין וועל איך צוקומען צו מסקנות; לאז מיך אזוי ווי איך בין. און דאס איז "מוות וחיים ביד לשון": דער כוח פון התבוננות און דאס ארויסנעמען א דבר מתוך דבר איז דער וואס באשטימט צי דער מענטש וועט קומען צו לעבן, אדער חלילה פארקערט.
צום סך-הכל: "מפרי פי איש תשבע בטנו" - דער דיבור איז א פרי, און דער מענטש עסט אליין דאס וואס ער האט ארויסגעברענגט פון זיין מויל. רבינו יונה האט פון דעם געלערנט אז מדון שלעפט מיט זיך חטאי לשון, און ווער עס רעדט גנאי עסט זיינע ביטערע פירות אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט, בעת דער וואס רעדט גוטס און איז מזכה די רבים ווערט זאט מיט טובה. דער הגאון מווילנא האט דאס געטייטשט אויף חידושי תורה און שינון, וואס דורך זיי בלייבן די זאכן ביים מענטש אין די הענט און ער איז נישט קיין "אוכל ונשאר רעב". דער רלב"ג האט געלערנט אז לויט ווי דער מענטש רעדט און לויט זיין הנהגה מיט זיין ארומיגער סביבה - אזוי קערן זיך די זאכן צוריק צו אים. און דער מלבי"ם האט געהויבן דעם פסוק פון דער מדריגה פון חכמה וואס איז אינעם מויל צו דער מדריגה פון דעת וואס איז אויף די ליפן, פון דער פרי צו דער תבואה, און פון דארט צום לשון וואס איז די בינה - די התבוננות וואס קנעט אויס די זאכן און ברענגט ארויס דבר מתוך דבר. און אינעם כח פון דער דאזיגער התבוננות זענען ממש תלוי מות וחיים: ווער עס טוט זיך מתבונן זיין אין דער בריאה, אפילו בלויז אין איין מאראנץ, קומט בלית ברירה צו זיין בורא, צום תכלית פאר וואס ער איז באשאפן געווארן, און צו דער תורה וואס אין איר האט הקדוש ברוך הוא מגלה געווען וואס ער פארלאנגט פון אונז.