הקדמה
אין דעם טייל פון קאפיטל יח באשעפטיגן מיר זיך מיט א רייע פסוקים וואס רעדן איבער דעם אמת'ן בטחון קעגן דעם פאלשן, איינגערעדטן בטחון: וואס איז די פעסטונג אין וועלכער דער מענטש געפינט שוץ, וואס גייט פאר א בראך און וואס גייט פאר כבוד, וואס איז די מהות פון דעם וואס איילט זיך צו ענטפערן איידער ער הערט אויס, און וואס איז דער כוח פונעם גייסט אויסצוהאלטן דעם גוף. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ברענגען דעם ביאור פונעם מלבי"ם, דער גאון מווילנא, דער רלב"ג, דער אבן עזרא און רבינו יונה.
דער אינעווייניגסטער יצר הרע - אן הקדמה צו פארשטיין דעם פסוק
איידער מיר קומען צום פסוק אליין, דארף מען פארשטיין וואס עס מיינט דער "אינעווייניגסטער יצר הרע". אפילו א מענטש וואס זיצט אליינס, קיינער רעדט אים נישט איין, קיינער רעדט נישט מיט אים און קיינער פרובירט אים נישט איבערצורעדן צו קיין עבירה - טרעפט זיך פלוצים גלוסטן צו אן עבירה, און ער וויל טון אן איסור. פארוואס? זינט דעם חטא פון אדם הראשון ביים עץ הדעת טוב ורע. "דעת" באדייט א חיבור, ווי דער לשון "וידע אדם את חוה אשתו". דעת טוב ורע מיינט אז דאס גוטע האט זיך אינעם מענטש מחבר געווען מיטן שלעכטן, און אין זיין אינעווייניגסטן וועזן געפינט זיך דער יצר הרע. פארן חטא פון אדם הראשון, וואו איז געווען דער נחש? אינדרויסן פון אים. די פיתוי איז געקומען פון אינדרויסן. נאכן חטא איז שוין דער יצר הרע געווארן פנימי: אפילו אויב קיין שום מענטש פון אינדרויסן וועט דיך נישט פארפירן, ציסטו זיך פון זיך אליינס צום שלעכטן.
פסוק יא: הון עשיר קרית עוזו
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ - דאס פארמעגן פונעם עושר איז זיין פעסטע שטאט, און ווי א הויכע באשיצנדע מויער אין זיין פאנטאזיע.
אויף וועלכן עושר רעדט זיך דא לויטן גאון מווילנא? דער עושר איז די תורה. "הון עשיר" - דער גרויסער פארמעגן פונעם תלמיד חכם אין תורה און מצוות, איז זיין "קרית עוזו": א קריה איז א באפעסטיגטע שטאט, מויערן דורך וועלכע ער האט נישט קיין מורא פון די וואס שיסן אויף אים בליסטראות-שטיינער, פון די וואס קומען חוזק מאכן פון אים און אים מבטל זיין פון מצוות השם. אויב פארמאגסטו א גרויסן אוצר אין תורה און מצוות, שרעקסטו זיך נישט פון זיי, דו האסט נישט קיין מורא וואס מען וועט זאגן, וויאזוי מען וועט קוקן און ווער עס וועט קרימען מיט דער נאז. דאס איז זיין שטארקייט אפילו ווען ער גייט ארויס אין די גאסן פון שטאט.
"וכחומה נשגבה במשכיתו" - אין די געדאנקען פון זיין הארץ, אין זיין אינעווייניגסטן וועזן. דארט איז ער דערהויבן און געראטעוועט פונעם אייגענעם אינעווייניגסטן יצר הרע. קומט אויס אז דער הון פונעם מענטש וואס פארמערט מיט עסק התורה ווירקט אויף צוויי שטאפלען: כלפי חוץ איז עס א "קרית עוז" ווען ער גייט ארויס אין די גאסן פון שטאט, און כלפי פנים איז עס א "חומה נשגבה" אינעווייניג אין זיין הארץ, וואס לאזט נישט זיין יצר זיך מתגבר זיין אויף אים אין קיין שום ענין אויף דער וועלט.
ביאור הרלב"ג על פי פשוטו
דער רלב"ג טייטשט די זאכן כפשוטם: דאס געלט פונעם עושר איז ווי א פעסטונג-שטאט, ווייל דאס ממון ראטעוועט דעם מענטש. אויב עמיצער קומט אים שאדן - שיקט ער אים אוועק דורך א סכום געלט. אמאל האט געלט באמת א כוח צו ראטעווען דעם מענטש פון זיינע צרות. אזוי האבן מיר טאקע געזען ביי מלכים אין דער תקופה פונעם תנ"ך, וואס האבן זיך געקויפט רואיגקייט דורך דעם וואס זיי האבן געשיקט גאלדענע שילדן, זילבער און גאלד און מתנות צו אנדערע מלכים, כדי זיי זאלן זיי נישט פייניגן - דאס וואס מען רופט "דמי לא יחרץ", באצאלונג פאר שוץ און היטונג. אזוי האבן זיי געשיקט קיין מצרים זילבער און גאלד, טראכטנדיג אז מצרים וועט זיין א שטעקן זיך אנצולענען דערויף, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט צו זיין א משענת קנה רצוץ.
אבער, באטאנט דער רלב"ג, עס איז פאראן א חילוק צווישן "הון עשיר קרית עוזו" ביז "מגדל עז שם ה' בו ירוץ צדיק ונשגב" אינעם פריערדיגן פסוק. די פעסטקייט פונעם צדיק איז אן אבסאלוטער כוח, א גאנצע שמירה. ווידער די שמירה פונעם עושר איז נישט קיין פולקאמע: אדרבה, אמאל פונקט דערפאר ווייל ער איז רייך, וועט עמיצער זאגן - פארוואס זאל איך ווארטן אויף זיין מתנה, פארוואס זאל ער יעדעס מאל אפקויפן זיין רואיגקייט מיט א סכום געלט? לאמיר אים אומברענגען און צונעמען זיין גאנצן פארמעגן! קומט אויס אז דער עושר אליין איז נישט די פולקאמע ישועה, נאר עס איז בלויז "במשכיתו", אין זיין איינגערעדט הארץ: זארג נישט, אויב עס וועט זיין א פראבלעם - וועלן מיר אפקויפן רואיגקייט, מיר וועלן באצאלן אהער און באצאלן אהין. און ער פארשטייט נישט אז אמאל איז דער עושר אליין די סיבה פארוואס מען רודפ'ט אים, פארוואס יעדער זוכט זיין לעבן כדי צו באקומען א חלק אין זיין רייכטום. אבער דער צדיק - דאס איז אן אמת'ער מגדל עוז, וואס שטיצט זיך אויף אים יתברך, און באמת וועט אים קיין שלעכטס נישט פאסירן.
פסוק יב: לפני שבר יגבה לב איש
לִפְנֵי שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ - איידער עס קומט א בראך ווערט דאס הארץ פונעם מענטש הויכמוטיג, און פאר כבוד קומט עניוות.
דער ווילנער גאון ערקלערט: א מענטש וואס מיר זעען אז עס קומט אויף אים א בראך, איז מסתמא פריער געווען ביי אים גבהות הלב. פארן בראך איז זיין הארץ געווען הויך, און אלס תוצאה דערפון האט מען געברענגט אויף אים פון הימל דעם בראך. און ווען דער קדוש ברוך הוא וויל זיך רעכענען מיט א מענטש און מגדל זיין זיין נאמען אויף דער וועלט, הייבט ער אים אויף און דערהייבט אים, כדי די מפלה און דער קלאפ דערנאך זאל זיין פיל העכער. אזוי האבן מיר געזען ביי המן: פארן בראך - "גאון", דער אויבערשטער האט אים געהויבן, אים גרויס געמאכט און געמאכט פאר א מאכטפולן שר. און אזוי אויך פרעה, וואס איז געווען א מלך רם ונישא וואס האט געהערשט איבער דער גארער וועלט, און נאך דעם א גרויסע מפלה.
און וואס טוט זיך ווען דער מענטש איז שוין פריער א שר וחשוב, מיט וואס קען מען אים נאך מער דערהייבן? זאגט דער ווילנער גאון: דער קדוש ברוך הוא לייגט אריין אין אים א גבהות אין זיין הארץ. מיר קענען אסאך אזעלכע פעלער פון א שר וחשוב וואס האט א לאנגע צייט געארבעט שטילערהייט אויף א נידריגן פייער, און פלוצלונג האט ער אנגעהויבן טון פארשידענע זאכן צו ווייזן אז ער איז דער וואס באשליסט, אז אלעס מוז לויפן לויט זיין ווארט, און ער האט אנגעהויבן זיך גרויסהאלטן. דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין אים די גאווה, ווייל ער האט אים געוואלט אראפווארפן פאר אלע שלעכטע מעשים וואס ער האט געטון. דאס איז "לפני שבר יגבה לב איש".
"ולפני כבוד ענווה" - אויב דו זעסט א מענטש וואס האט זוכה געווען צו כבוד, איז א סימן אז ער איז געווען א בעל ענווה. ווארום חז"ל זאגן דאך אז דער וואס אנטלויפט פון כבוד, לויפט דער כבוד נאך אים. אויב דו זעסט אז דער כבוד יאגט אים נאך, און נישט ווייל ער האט זיך געמאכט פובליסיטי נאר ווייל דער כבוד לויפט אים טאקע נאך - זאלסטו וויסן אז פארן כבוד איז געווען אין אים די מידה פון ענווה, און זי איז די וואס האט אים געברענגט צו דער מדרגה וואו ער שטייט יעצט.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: "תועבת ה' כל גבה לב"
דער מלבי"ם ערקלערט עס לויטן פסוק "תועבת ה' כל גבה לב": די מערסט מאוס'ע זאך אין די אויגן פונעם אויבערשטן, א תועבה אויף וועלכער עס שטייט "אין אני והוא יכולין לדור בעולם", איז א גבה לב. און דאס וואס עס שטייט דארט "יד ליד לא ינקה" - האט דער מלבי"ם שוין מבאר געווען אז דער קדוש ברוך הוא רעכנט זיך מיט אים באלד אויפן פלאץ. מיר האבן טאקע געזען מנהיגים וואס האבן זיך געפירט מיט גאווה און א שטייגער פון "אני ואפסי עוד", און עס האט זיי נישט גענומען קיין פופציג אדער הונדערט יאר צו פאלן; די וואס האבן זיך גרויסגעהאלטן און געזאגט 'איך וועל באשליסן און איך וועל פירן', און די וואס זענען געווען זיכער אז זיי זענען די הערשער פון דער וועלט - זייער שנעל האט מען געזען זייער מפלה. און אויב דו זעסט גאון און גבהות הלב, גרייט זיך צום קלאפ: דער קדוש ברוך הוא גייט אים אראפווארפן און צוברעכן דעם גאון עוזו.
און דאס איז אויך דער שייכות צום פריערדיגן פסוק: דער עושר וואס מיר האבן געזען אז זיין גאנצע שטארקייט איז בלויז "במשכיתו", אין זיין אייגענעם איינרעדעניש - "איך בין רייך, איך פארמאג אסאך, איך דארף זיך נישט זארגן וועגן גארנישט" - זאלסטו וויסן אז ער שטייט פאר א בראך. נאך אביסל קומט דער קלאפ, נאך אביסל קומט די מפלה און דאס צוברעכן. אבער די ענווה גייט פארן מענטש און ברענגט אים צום כבוד: ווער עס איז אן עניו און באהאלט זיך אין דעם מגדל עוז פון שם השם, אזוי ווי מיר האבן געזען "בו ירוץ צדיק ונשגב", איז דער קדוש ברוך הוא שורה מיט אים און כבוד השם רוהט אויף אים, און דער אויבערשטער זארגט אז ער זאל זוכה זיין צו כבוד. פארוואס? ווייל דער אויבערשטער וואוינט "את דכא ושפל רוח" - עס איז נישטא אין אים קיין גאווה נאר ענווה, און דער אויבערשטער רוהט מיט אים.
פסוק יג: משיב דבר בטרם ישמע
מֵשִׁיב דָּבָר בְּטֶרֶם יִשְׁמָע אִוֶּלֶת הִיא לוֹ וּכְלִמָּה׃ - דער וואס ענטפערט אן ענטפער איידער ער הערט אויס, איז עס פאר אים א נארישקייט און א בושה.
קודם כל, וואס מיינט "בטרם ישמע"? זאגט דער אבן עזרא: "ישמע" מיינט ער זאל פארשטיין, אזוי ווי עס שטייט "גוי אשר לא תשמע לשונו" - נישט אז מען הערט נישט דעם קול, נאר אז מען פארשטייט עס נישט. אויב אזוי מיינט "משיב דבר בטרם ישמע" דער וואס יאגט זיך צו ענטפערן נאך איידער ער האט פארשטאנען.
רבינו יונה ערקלערט אז דאס איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן פסוק. דארט האבן מיר גערעדט וועגן "יגבה לב איש", וועגן א בעל גאווה וואס זיין גאווה איז די סיבה צום בראך וואס וועט קומען אויף אים. קומט דא דער פסוק און זאגט: קום און זע ביי וועמען עס נעסטלט די דאזיגע מידה - ביי דעם מענטש וואס ענטפערט אן ענטפער איידער ער הערט אויס. דו ביסט נאך אינמיטן רעדן, און ער האקט שוין איבער: "גוט, איך האב שוין פארשטאנען וואס דו ווילסט, איך ענטפער דיר אזוי און אזוי". דו בעטסט אים: ווארט א רגע, איך וויל עס מסביר זיין. און ער זאגט: "דו דארפסט דיך נישט מסביר זיין, לייג נישט צו קיין ווארט, איך האב שוין פארשטאנען". אזא מענטש איז א בעל גאווה; ער לאזט נישט דעם צווייטן זיך אויסדרוקן, ווייל ער איז זיכער אז ער האט שוין פארשטאנען וואס יענער וויל זאגן, און אז אלע זיינע מחשבות זענען אים שוין באקאנט, און ער איז דאך אסאך קלוגער פון אים. דאס איז דער "גבה לב" פונעם פריערדיגן פסוק.
און וואס איז דער רעזולטאט? "איוולת היא לו וכלימה". ווען עס וועט זיך שפעטער ארויסשטעלן אז דו האסט גארנישט פארשטאנען וואס מען האט דיך געפרעגט, וועט זיך ארויסשטעלן אז דו ביסט געווען אן אויל און דו וועסט אויך האבן א בושה. דו האסט געמיינט אז דו ביסט א גאון און ווייסט תיכף אלע תירוצים, און נאך איידער ער האט געענדיגט פרעגן האסטו שוין געברענגט פיר ענטפערס און נאך צוגעטראפן וואס נאך ער קלערט צו פרעגן - און פלוצלונג זאגט ער: "ניין, איך האב געמיינט גאר עפעס אנדערש", און דו בלייבסט שטעקן. עס שטעלט זיך ארויס אז דו האסט גארנישט פארשטאנען, און אויף זיין אמת'ער קשיא האסטו נישט קיין ענטפער. דאס איז די איוולת, און דאס איז די כלימה.
דער ווילנער גאון: דער הדיוט וואס שפרינגט אין פראנט
דער ווילנער גאון ערקלערט אז דאס שטאמט פון גאוה: ער איז נבהל להשיב. און פארוואס איז ער נבהל? א סך מאל ווען א חכם פרעגט א שאלה אין שיעור, זענען פאראן אזעלכע וואס שפרינגען ארויף און ענטפערן די ערשטע, און דאס איז דער "ההדיוט הקופץ בראש". גיט אכטונג: דוקא ווען מ'פרעגט א שאלה וואס איז נישט קיין פשוט'ע, א קלוגע שאלה, איז פאראן איינער וואס שפרינגט באלד און ענטפערט א שטות'ישן ענטפער. פארוואס? ווייל ער וויל נישט אז אנדערע זאלן אים איבערקליגן. און טאמער וואלסטו א מינוט געטראכט, וואלסטו אפשר צוגעקומען צום ענטפער פאר יעדן; נאר אז דו טראכסט נישט און ווילסט ענטפערן אויפן פלאץ, קלאפט דער ענטפער וואס דו גיבסט איבערהויפט נישט צום ענין, און עס ווייזט נאר דעם קוצר המשיג, ווייל דו האסט דאך אפילו נישט פארשטאנען וואס די שאלה איז געווען. און דעמאלט וועסטו האבן בושות, ווען עס וועט זיך ארויסשטעלן אז דער מגיד שיעור האט געמיינט גאר עפעס אנדערש, און צום סוף וועט זיך נאך ארויסשטעלן אז דאס וואס דו האסט געזאגט איז קעגן דעם אמת - נישט נאר אז ס'איז נישט קיין ענטפער אויף דער שאלה, נאר אפילו להלכה האסטו געזאגט א זאך וואס האט נישט קיין האפט.
און פארוואס הייסט דאס איוולת? ווייל איינע פון די זיבן זאכן אינעם גולם איז "נבהל להשיב". און וואס איז א גולם? א כלי וואס איר באשאף איז נאך נישט פארענדיגט, אזוי ווי דער לשון חז"ל "גולמי כלים". אויב איך וויל מאכן א כלי פון האלץ, האב איך אפגעשניטן א ברעט לויט דער מאס אבער איך האב עס נאך נישט געגלאנצט און אויסגעארבעט - דער עצם מצב אז זי איז גרייט צום באארבעטן, דאס איז א גולם. איך האב גענומען ליים צו מאכן דערפון א כלי, הייסט דער שטיק ליים א גולם, פון וואס איך וועל מאכן מיין באדארף. דאס איז אויך דער מקור פון דעם וואס מ'רופט א גולם און א פלאטערל (פרפר): דער גולם איז א זאך וואס דער כח איז נאך פארהוילן אינעווייניג און איז נאך נישט ארויס אויף דער וועלט. בקיצור, עפעס וואס איז נישט פארענדיגט און נישט אויסגעשליפן.
דער מענטש ווייזט אז ער איז אן אוויל, אז ער איז א גולם וואס איז נאך נישט אויסגעשליפן צו פארשטיין: מ'האט געפרעגט א שאלה - ווארט א ביסל, טראכט אריין! און דאס אלעס נעמט זיך, זאגט דער ווילנער גאון, פון זיין רצון אויפצוווייזן זיין חכמה, "איך ווייס פאר יעדן". אבער אדרבה, עס וועט זיך ארויסשטעלן אז דו ווייסט נישט, און דו וועסט דערפון האבן בושות און איוולת.
דער מלבי"ם: "אמור לחכמה אחותי את"
דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז פון די וועגן פון חכמה אז א מענטש זאל נישט ענטפערן קיין תשובה סיידן די זאך איז אים קלאר. "אמור לחכמה אחותי את" - דרש'ענען חז"ל: אויב די זאך איז דיר קלאר ווי דיין שוועסטער, זאג עס; און אויב נישט, זאג עס נישט. מ'האט דיך געפרעגט און די זאך איז דיר נישט קלאר - פרוב נישט מיט כח צו ענטפערן. זאג: די סוגיא דארף איך לערנען, איך וויל מעיין זיין, איך וועל נאכקוקן און דיר צוריקגעבן א תשובה. אבער אויב וועסטו יאגן זיך צו ענטפערן גלייך, וועסטו זיך אנהייבן פארפלאנטערן.
און וואס מיינט "קלאר ווי דיין שוועסטער"? עס זענען דאך פאראן הלכות מיט וועמען ס'איז מותר חתונה צו האבן און מיט וועמען ס'איז אסור. מ'פרעגט דיך: מעג מען מיט א מומע'ס טאכטער (בת דודתו)? און מיט זיין מומע? און מיט דער שוועסטער פון זיין מומע? און דו הייבסט זיך אן צו פארפלאנטערן. אבער אויב איינער פרעגט דיך צי מ'מעג חתונה האבן מיט זיין שוועסטער - איז דען פאראן איינער וואס ווייסט נישט די הלכה? דאס איז א הלכה וואס איז קלאר און ליכטיג, לעכטיג און פשוט ביי יעדן איינעם. אויב די זאך איז דיר אזוי קלאר - ענטפער. אבער אויב ס'איז ווי "די שוועסטער פון זיין מומע", וואס דו הייבסט אן צו ברעכן דעם קאפ צי ס'איז מותר אדער אסור - ענטפער נישט, נאר זאג: דו האסט געפרעגט א גוטע שאלה, איך וועל מעיין זיין דערין.
קודם כל - אויסהערן גוט די שאלה
און כדי דו זאלסט האבן א קלארן ענטפער, מוז מען קודם כל גוט אויסהערן די שאלה כראוי. דאס איז איינע פון די פראבלעמען ביי די וואס זענען "נבהל להשיב". גיט אכטונג: ווען א מענטש קומט פרעגן ביי אן אדם גדול, אפילו ווען די זאך איז אים קלאר שיסט ער נישט ארויס אן ענטפער אויפן פלאץ; ער שטעלט זיך אפ פאר צוויי סעקונדעס און ערשט דעמאלט ענטפערט ער. און נאך א זאך גיט אכטונג: אויף יעדע שאלה וואס דו פרעגסט אן אדם גדול, האט ער פיר שאלות פון זיך. ער וויל פארשטיין פון דיר דעם גאנצן מצב: און וואס אויב דו וועסט טון אזוי? און וואס וועט פאסירן אויב דו וועסט נישט טון? און וואס וועט מען זאגן אין אזא און אזא פאל? און ערשט נאכדעם וואס ער האט אויסגעהערט אלע צדדי הספק זאגט ער - ס'איז כדאי אזוי צו פסק'ענען.
ווייל אויב האסטו נישט אויסגעהערט די שאלה כראוי, דו האסט נישט געהערט די צדדי הספק, דו האסט נישט באמערקט וואו דער קנאטער ליגט, און האסט ארויסגעשאסן אן ענטפער - וועט דיר דער שואל זאגן: יא מיין האר, אבער דא בין איך סטאק ווייל איך האב א פראבלעם אין אזא און אזא מצב, און דו וועסט מוזן מודה זיין אז ער איז גערעכט. פארוואס? ווייל דו האסט נישט גוט מעיין געווען אין דער שאלה. ווען דו וואלסט גוט מעיין געווען און געטראכט פון אלע צדדי הספק, וואלסטו אנגעקומען צו א זאך וואס איז דיר קלאר ווי דיין שוועסטער.
און נאך מער: ס'איז זייער וויכטיג אויסצוהערן די גאנצע טענה פונעם שואל, ווייל ווען ער קומט פרעגן דעם חכם קומט ער שוין נאך פיל התלבטות'ן. א חכם האט נישט קיין "שו"ת SMS" און ער איז נישט באהאפטן צו תשובות אנליין; ביז מ'קומט אן צו אים און מען ווארט אין דער רייע, האט מען שוין א סך איבערגעטראכט דעם ספק. א מענטש וואס קומט פרעגן האט דעם ענין שוין געמאלן פון אלע זייטן, וואס ווען ער האט א פשוט'ן ענטפער וואלט ער זיך דאך געשפארט די גאנצע צייט. דערפאר איז זייער וויכטיג אז דער חכם זאל פרעגן: וואס האלטסטו? וואס זעט דיר אויס? וואס זענען די צדדים? און אין איין רגע הערסטו אויס דאס וואס ער מאלט א גאנצע וואך, און דו האסט פיל מער כלים צו ענטפערן. ס'איז זייער מעגליך אז ער ברענגט ארויף צדדים וואס זענען דיר בכלל נישט איינגעפאלן, ווייל דו קענסט דאך נישט דעם מענטש אדער די סיטואציע און דו קענסט נישט משער זיין וואס קען פאסירן. און דערפאר, זאגט דער מלבי"ם, זאל ער אויסהערן דעם שואל'ס טענה און אלע זיינע צדדי ספקות, און דורך דעם וועט ער באקומען כבוד פונעם שומע, ווייל זיין באשלוס וועט זיין קלאר, ריכטיג און לאגיש.
איוולת - א לשון פון ספק
און אויב דו ענטפערסט איידער דו האסט אויסגעהערט די צדדי הספק, איז דאס "ישיב איוולת". "איוולת" לויטן מלבי"ם איז א יסוד וואס ציט זיך דורכאויס דעם גאנצן ספר: א לשון פון ספק. דער חילוק צווישן דעם "אוויל" און דעם "כסיל", ווי מיר האבן שוין מסביר געווען אומצאליגע מאל, איז אז דער כסיל ווייסט יא דעם אמת, נאר ער טוט פארקערט, ווייל ער ווערט נאכגעשלעפט נאך זיינע תאוות; בעת דער אוויל איז מלשון "אולי", ער איז נישט זיכער. אויב דו ענטפערסט אן אויסהערן געהעריג די צדדי הספק, וואספארא ענטפער וועסטו געבן? אן ענטפער פון איוולת, פון "אפשר", אן ענטפער וואס איז נישט פעסט און באשלאסן - ווייל דו ביסט נישט אראפגעשטיגן צום פראבלעם במלוא תוקפו, און ממילא איז דער ענטפער אויך בלויז א חלק. און אויסער דער איוולת איז דא דא אויך א כלימה, א בושה: דער פרעגער זאגט - וואס פאר אן אומלאגישן ענטפער האט ער מיר געגעבן, ער האט בכלל נישט פארשטאנען די שאלה און נישט געכאפט די שוועריקייט. און יעצט דארף ער נאכאמאל קומען און פארלייגן אלעס פונסניי, און דאס אלעס נאר ווייל דו האסט זיך געאיילט צו ענטפערן.
דער חילוק צווישן "להשיב" און "לענות"
דער מלבי"ם איז מדייק אז אין לשון הקודש איז פאראן א חילוק צווישן להשיב און לענות. דער פסוק זאגט "משיב דבר" און נישט "עונה דבר". "לענות" מיינט: האסט געפרעגט - ענטפער איך, "ויען ויאמר", דער ענטפער איז נוגע צו דער שאלה: האסט געפרעגט צי מען זאל אזוי טון, ענטפער איך יא אדער ניין. "להשיב", זאגט דער מלבי"ם, באדייט איינער וואס קומט סותר צו זיין דברי חברו - אזוי ווי "תשובת איוב לרעיו" און "תשובת רעי איוב לאיוב", וואס קומט ענטפערן אויף יענעמ'ס ווערטער און זיי אפפרעגן. און מעגלעך איז עס מלשון להשיב דבריו אחור: ווען דו זאגסט א ווארט און איך בין דיר משיב, קער איך דיך צוריק - דו וועסט תשובה טון פון דיינע ווערטער און זאגן "ריכטיג, דו ביסט גערעכט". דו האסט געזאגט שווארץ און איך ענטפער דיר אז ס'איז ווייס, דאס הייסט איך פיר דיך צוריק צו אן אנדער ארט. דעריבער, ווען דו הערסט אויס א זאך און דו טראכסט נישט אריין דערין ווי עס באדארף צו זיין, ווערסטו א "משיב דבר" - דו איילסט זיך סותר צו זיין. און פארוואס יאגסטו זיך אפצופרעגן? הער קודם אויס, זע פריער וואס דער מענטש האט צו זאגן, און יאג זיך נישט סותר צו זיין זיינע ווערטער.
פסוק יד: רוח איש יכלכל מחלהו
רוּחַ אִישׁ יְכַלְכֵּל מַחֲלֵהוּ וְרוּחַ נְכֵאָה מִי יִשָּׂאֶנָּה׃ - דער גייסט פונעם מענטש וועט אויסהאלטן זיין קראנקהייט, אבער א צובראכענעם גייסט, ווער קען אים דערטרעגן.
ווי געוואלדיג טיף איז דער דאזיגער זאץ, ממש א יסוד עולם. אין דער היינטיגער מאדערנער רפואה זענען פאראן "מעדיצינישע ליצנים". אמאל איז די מעדיצין געווען זיכער אז זי ווייסט אלעס: גיט אונז צו באהאנדלען דעם חולה און מיר וועלן בייקומען יעדן פראבלעם. אויך היינט, ליידער, זענען נאך דא דאקטוירים וואס האלטן זיך ביי דער שיטה, און אויב מען שלאגט פאר עפעס אומקאנווענציאנעל, נאטורליך וכדומה - ווארפן זיי דיך אראפ פון אלע טרעפ. אבער ביסלעכווייז הייבט זיך אן א שינוי, און היינט אנערקענען אסאך דאקטוירים זייער ארט און ווייסן אז עס זענען דא נאך זאכן חוץ דער כעמיע וואס מ'שטופט אריין אינעם חולה. לגבי אונזער ענין: די דאקטוירים פארשטייען שוין אז ס'איז פאראן א פסיכא-פיזישער ענין. "פסיכא" - דער שכל, דער דעת, די נפש און דער רוח פונעם מענטש; "פיזיש" - דער גוף, דער גשמיות'דיגער חלק.
אמאל האט מען געמיינט: א מענטש האט א מחלה, גיב אים א רפואה און דער גוף וועט געהיילט ווערן. היינט ווערט קלאר אז דער מענטש איז פיל מער ווי בלויז א זאמלונג פון מאלעקולן, און ער פארמאגט אויך א רוח און א נפש. אפטמאל, אויב די נפש פונעם מענטש איז נישט געזונט, קענסטו ווייטער באהאנדלען דעם גוף און גארנישט וועט נישט העלפן, ווייל די נפש שיינט ארויס שלעכטע השפעות אויפן גוף. צום ביישפיל, מען האט געפונען אין כינע אז עלטערע לייט שטארבן נאך די ימים טובים פיל מער ווי פארדעם. מען האט נישט פארשטאנען וואס זיי עסן דארט ביים יום טוב וואס ברענגט זיי צו שטארבן, ביז ס'איז קלאר געווארן אז פאר די ימים טובים האט דער אלטער מענטש א חשק צום לעבן: ער ווארט אויף עפעס, די קינדער קומען, די אייניקלעך קומען, ער האט א חיות. נאכן יום טוב פאלט ער אראפ, ער ווערט פארביטערט און דערשלאגן, ער קערט זיך צוריק צו די גרויע טעג און פארלירט דעם טעם אין לעבן - און די דאזיגע נפשיות'דיגע השפעה שוואכט אפ דעם גוף. דאס איז פונקט וואס די מעדיצינישע ליצנים טוען: זיי גייען צו צו א מענטש וואס געפינט זיך אין א מרה שחורה, אין א דיכאון און אן קיין חשק צום לעבן, מען גיט אים צוריק דעם ווילן צו לעבן און מען פרייט אים אויף, און דורך דער שמחה באקומט ער ווידער א חשק צו לעבן און שטרעבט צום לעבן, און אזוי באווייזט ער בייצוקומען זיין מחלה.
דאס איז א מציאות: א מענטש וואס איז מיאש פון זיין לעבן - זעט מען זייער שנעל ווי ער גייט אוועק פון דער וועלט. אבער א מענטש וואס שטארקט זיך, שטרענגט זיך אן, טוט פעולות כדי צו בלייבן לעבן און מצליח זיין, ער גלייבט אין זיך, איז בוטח און מתפלל צום באשעפער - דער עצם ענין גיט אים כוח אריבערצוגיין די מחלה אדער דעם גופני'דיגן קושי. און אויב א מענטש געפינט זיך אין יאוש און מיט א געפאלענעם מוט, איז דאס דאס ערגסטע פון אלעם. דערפאר אויך ביי קראנקע קינדער מיט יענע מחלה, השם ישמור, נעמט מען זיי ארויס צו קעמפס און מען ערפילט זייערע וואונטשן. עס קומט צו זאגן צום קרעדיט פון די באוואוסטע זינגערס און ארגאניזאציעס ווי "עזרה לילד", "עזרה למרפא" און "קו לחיים" וואס האבן גענומען אויף זיך צו ערפילן די משאלות לב פון קראנקע קינדער. עס קומט א בארימטער זינגער וואס דאס קינד קוקט ארויף אויף אים, ער קומט צו זיין בעט, נעמט א גיטאר און שפילט מיט אים, מען ברענגט חברים און מען פרייט זיך מיט אים - און מען גיט פארן קינד פרישן ברענשטאף אויף לאנגע חדשים פון חיות און שמחת החיים. א קינד וואס צוליב די שווערע באהאנדלונגען און אלעס וואס ער איז אריבער איז געווען טיף פארזונקען אין טרויער, פלוצלונג זעט מען ווי מען האט אים צוריקגעברענגט א שמייכל אויפן פנים און ער האט כוח זיך צו שטארקן איבער דער מחלה.
דער גאון מווילנא ערקלערט: די שמחה קומט פונעם כוח הרוח. ווען דער מענטש פארמאגט א גייסט פון שמחה - "רוח איש יכלכל מחלהו": אפילו אויב ער וועט האבן א מחלה, וועט ער זי אויסהאלטן און מבטל זיין, ער וועט באווייזן אנצושעפן נייע כוחות, אויסצוהאלטן און זיך מוטיגן כדי זיך צו שטארקן איבער זיין קראנקהייט.
"ורוח נכאה מי ישאנה" - די השפעה איז נאר אויף איין ריכטונג
גיט אכטונג אז די דאזיגע השפעה גייט נאר אויף איין ריכטונג. א מענטש וואס זיין גייסט איז צובראכן, ער איז צוקלאפט און דערשלאגן נפשיות'דיג, אבער די געזונט פונעם גוף איז ביי אים אויסגעצייכנט און ער איז שטארק ווי אן אקס - זאגט מען אים: נאר נישט קיין טעות. דער גוף האט נישט דעם כוח אויפצוהייבן די נפש; די נפש האט יא דעם כוח אויפצוהייבן דעם גוף, אים צו היילן און אים אויפצורichten. אבער א צובראכענעם רוח - ווער קען אים טראגן? דער גוף קען נישט אויפהייבן די נפש. און אדרבה, וואס וועט פאסירן אלס תוצאה דערפון? אז דער גוף וועט אויך צובראכן ווערן. אסאך מענטשן זאגן: איך האב געזען א געזונטן און שטארקן מענטש, וואס איז געשען מיט אים? ער איז אריבער א קריזיס, ער האט זיך גע'גט, ער האט זיך פארקריגט מיט זיינע קינדער - און מען זעט ווי נפשיות'דיג וועלקט ער אפ, און פלוצלונג שטעלט זיך ארויס אז ער האט באקומען א געשוויר (אולקוס), ער האט געכאפט א מחלה. פון וואו קומט דאס? דער רוח נכאה שיינט ארויס אויפן גוף. און דאס איז וואס חז"ל זאגן "ורוח נכאה תייבש גרם": עס האט די קראפט אויסצוטרוקענען אפילו די ביינער (גרם), וואס זענען א שטארקע זאך, און נישט בלויז דאס פלייש. פלוצלונג זאגט מען: דער מענטש איז געווארן א ביינער-קארקאס, איך געדענק אים נאך געזונט און שטארק. און וואס איז אריבער אויף אים? ער האט פארלוירן זיין הויז, ער איז דורכגעפאלן אויף דער בערזע, ער איז אריבער משברים - און מען זעט בלויז א שאטן פון א מענטש. און נאך א שטיק צייט זאגט מען דיר: וואס, האסט נישט געהערט? ער איז נפטר געווארן. מען זעט בילדער זיינע פון א יאר אדער צוויי צוריק און מען זאגט: דער וואלט דאך געדארפט האלטן ביז די ניינציג יאר, און פלוצלונג ביי די זעכציג איז ער אוועק. וואס איז געשען? דער מענטש איז צובראכן געווארן נפשיות'דיג, און דער נפשיות'דיגער בראך האט אפגעקלאפט אויפן גוף.
"א געזונטע נפש אין א געזונטן גוף"?
מען וואלט געקענט פרעגן: מען זאגט דאך "א געזונטע נפש אין א געזונטן קערפער", און לכאורה איז דא א השפעה פונעם גוף אויפ'ן נפש. און טאקע, מען קען נישט אינגאנצן אפווארפן א געוויסע השפעה פונעם גוף אויפ'ן נפש, ווייל א מענטש וואס איז כסדר קראנקלעך - קען דאס אויף אים משפיע זיין אויך נפשיות'דיג, און א צובראכנקייט פונעם גוף קען ברענגען צו א דעכדוך הנפש. אבער א געזונטער גוף קען אויף קיין שום פאל נישט אויפבויען א קראנקע נפש. א געזונטע נפש האט דעם כוח אויפצושטעלן א קראנקן גוף און אים ארויסנעמען פון זיין קרענק, בעת וואס דער געזונטער גוף וועט נישט אויפהייבן די נפש, און עס וועט גארנישט העלפן ווי געזונט ער זאל נאר נישט זיין.
און נאך מער: "א געזונטע נפש אין א געזונטן קערפער" איז בכלל נישט קיין מאמר חז"ל, עס שטייט נישט אין גמרא און נישט אין די פוסקים און עס האט נישט קיין שום מקורות; דאס איז געשריבן אויף די ווענט פון ספארט-זאלן. צווייטנס, דארף מען וויסן אז אסאך פון גדולי ישראל זענען געווען קראנק זייערע גאנצע לעבנס-טעג מיט חולי הגוף, און פונדעסטוועגן זענען זיי געווען בעלי נפש בריאה אויפ'ן העכסטן פארנעם. מען זעט דאס ביי אסאך פון גדולי ישראל וואס זענען געווען געוואוינט צו ליידן און יסורים, ווי דער חזון איש און ווי דער ראש ישיבה פון מיר הרב פינקל, און נאך אסאך.
נאך מער פון דעם, אין אידישקייט איז אדרבה פונקט פארקערט: וואס מער דער גוף איז צעקלאפט און געשלאגן, אלץ מער שיינט די נפש. דער גוף אין אידישקייט איז א מחיצה וואס פארטונקלט דאס ליכטיגקייט פון דער נפש. ביי וועמען איז די נפש די העכסטע און די שענסטע? ביי די אויטיסטן, ביי די קינדער וואס זייער גוף איז אינגאנצן געבונדן, ביי די וואס ליידן פון באגרענעצונגען. עס שטייט אין די ספרים אז נבואה איז געגעבן געווארן פאר שוטים. און פארוואס דווקא פאר שוטים? ווייל דווקא די וואס האבן אינגאנצן נישט קיין דעת זענען נשמות וואס זענען צוריקגעקומען אויף דער וועלט כדי צו פארריכטן. און וואס דארפן זיי מתקן זיין? גארנישט, בלויז צו זיין דא. ווייל ווען עס וואלט זיי געפעלט א מצוה, וואלט מען זיי געבוירן אלס בני דעת כדי זיי זאלן זי מקיים זיין; און וויבאלד עס פעלט זיי נישט קיין מצוה, ברענגט מען זיי אראפ ווי א מענטש וואס איז מוגבל, כדי ער זאל דא זיין א שטיק צייט און מיטמאכן ליידן. קומט דאך אויס אז דווקא ביי די וואס דער גוף קומט ביי זיי נישט צום אויסדרוק - איז די נפש אויפ'ן העכסטן שטאפל; און וואס מער דער גוף קומט צום אויסדרוק, אלץ מער איז די נפש פארבארגן און נעמט ווייניגער ארויס אירע כוחות מכח אל הפועל.
און דערפאר זאגט די גמרא אז חכמים וואס זענען געווען שיינע לייט (יפי תואר), דאס הייסט אז דער גוף ביי זיי האט געהאט א מעלה, זענען געווען ווייניגער קלוג, בעת די מער מיאוס'ע זענען געווען גרעסער אין תורה. הגם עס איז פאראן א שיטה אין תוספות, אבער דאס איז די פשטות פון דער גמרא: רבי יוחנן איז געווען א גאר גרויסער יפה תואר און איז אנגעקומען צו אן עצומ'דיגע מדרגה אין תורה, און ווען ער וואלט געווען מיאוס - וואלט ער געקענט אנקומען צו א נאך העכערע מדרגה. מען זעט אז דער שטארקער און שיינער גוף שטייט אין א געוויסן זין קעגן רוחניות, און ווען דער גוף ווייזט זיינע צייכענעס און אנטפלעקט זיין כוח, קומט דאס אויפ'ן חשבון פון דער נפש. דערפאר זענען דווקא די גרויסע מענטשן געווען שוואך און נישט געזונט, און נישט קיין בריונים - ווייל ווען מען אנטוויקלט די נפש, קומט דאס אויפ'ן חשבון פון עפעס.
און עס איז אינטערעסאנט אז אויך דאס פארקערטע איז ריכטיג: מען וועט נישט טרעפן קיין "מר עולם" וואס זאל זיין א פראפעסאר פאר קוואנטן-מעכאניק, און נישט קיין באקסער אדער וועלט-טשעמפיאן אין דזשודא - און נישט דווקא וועלט-טשעמפיאנען, נאר אפילו אונטער דעם. ווען א מענטש אנטוויקלט זיין גוף, צייגט דאס בדרך כלל און אין רוב פעלער אויף א נידעריגערן שכל'דיגן שטאפל. מען קען נישט זאגן אז דאס איז שטענדיג אזוי, מען קען כסדר געפינען יחידים יוצא דופן, אבער ווי מער א מענטש לייגט אריין אינעם גוף, קומט דאס אויפ'ן חשבון פון דער נפש. און אפילו מוחמד עלי, זאגט מען אויף אים אז זיין קאפ איז געשעדיגט געווארן פון די פילע קלעפ וואס ער האט געכאפט אין קאפ - און אויסער דעם וואס דער קאפ איז געשעדיגט געווארן פונעם עצם באשעפטיגונג, איז דאס שוין מעיקרא אזוי: ווען דער גאנצער עיסוק פון א מענטש איז אין גשמיות, איז ער א גאר ערדישער מענטש, און זיין נפש ציט נישט צום עיון, צו פארשן און זיך מתבונן זיין. און דאס רעדט זיך אויך ביי גוים, נישט בלויז ביי אידן. קומט אויס אז די הארעוואניע אינעם גוף קומט אויפ'ן חשבון פון דער נפש, און דער געזונטער און שטארקער גוף פארטונקלט אפטמאל די נפש; און אדרבה, ווען די נפש איז שטארק שטראלט זי ארויס געזונט אויפ'ן גוף, בעת וואס א געזונטער גוף שטראלט נישט בהכרח קיין געזונט אויפ'ן נפש.
צום סך-הכל:
מיר האבן געזען אין די דאזיגע פסוקים איין גאנצע קייט: דאס פארמעגן פונעם עושר אין תורה איז א קרית עוז כלפי חוץ און א הויכע מויער אינעווייניג אין זיין הארץ קעגן דעם יצר הרע הפנימי, בעת וועלטליך פארמעגן כפשוטו שיצט בלויז "במשכיתו", אינעם דמיון פונעם הארץ, און צומאל איז דאס אליין די סיבה פון די רדיפות - קעגנאיבער "מגדל עז שם ה'" וואס דאס איז אן אבסאלוטער מבטח. פון דארט גייט מען צו "לפני שבר יגבה לב איש": די גאווה איז די הקדמה צום פאל, בעת די ענווה איז די הקדמה צו כבוד, ווייל דער אויבערשטער רוהט מיט די צובראכענע און שפלי רוח. דער פראקטישער אויסדרוק פון גבהות הלב איז "משיב דבר בטרם ישמע" - דער וואס יאגט זיך צו ענטפערן, וואס הערט נישט אויס די שאלה און אלע צדדים פונעם ספק, און ער באקומט דערפון נאר נארישקייט און שאַנדע; און דער וועג פון חכמה איז צו ענטפערן בלויז ווען די זאך איז דיר קלאר ווי א שוועסטער, נאכדעם וואס מען הערט גרונטליך אויס די טענה פונעם פרעגער. און צום סוף "רוח איש יכלכל מחלהו": דער כוח פונעם גייסט און די שמחה הייבט אויף דעם גוף און העלפט אים בייקומען די קרענק, בעת וואס א רוח נכאה קען דער גוף נישט אויסהאלטן, און דעריבער דארף דער מענטש קודם כל שטארקן זיין גייסט און זיין בטחון אינעם אויבערשטן.