פתיחה: דער טורעם וואו דער צדיק לויפט
פרק י"ח אין משלי באשעפטיקט זיך מיט אסאך פון די מדות שבין אדם לחברו און מיטן כוח פונעם דיבור, און אינמיטן זענען קאבירט צוויי סמוכ'דיגע פסוקים וואס שטעלן איינס קעגן דאס אנדערע צוויי מינים מענטשן: דער וואס זיין בטחון איז אין שם השם, און דער וואס זיין בטחון איז אין זיין עשירות. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף די דאזיגע פסוקים אין ליכט פונעם מלבי"ם, דעם ווילנער גאון און רבינו יונה, און זען ווי ווייט די פראגע "אויף וואס ביסטו בוטח" באשטימט דאס גאנצע לעבן פונעם מענטש.
מִגְדַּל־עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ־יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (י) - א שטארקער טורעם איז דער נאמען פונעם אייבערשטן, אין אים לויפט דער צדיק און ווערט דערהויבן.
"בו ירוץ" - דער כוח צו לויפן אן מידקייט
דער פסוק זאגט דיר: ווער ס'איז א צדיק וועט האבן כוח צו לויפן אן ווערן מיד, און די טעג פון עבודה וועלן זיין אין זיינע אויגן ווי געציילטע טעג צוליב זיין ליבע דערצו. אויב דו האסט אהבת תורה - ווערט אלעס ווי געציילטע טעג. דו פארגעניגסט זיך אויף דער תורה, און דו זוכסט נישט כסדר וויאזוי זיך אראפצושאקלען און וויאזוי אראפצונעמען דעם עול פון זיך. "ונשגב" - ער האט בטחון אין השם, און דערפאר ווערט ער דערהויבן און געראטעוועט פון יעדע צרה. און אויף אים שטייט "וקווי השם יחליפו כח, ירוצו ולא ייגעו".
וואס מיינט דאס? זיי וועלן פלאגן א גרויסן פלאג, ווייל דער צדיק טוט באמת עוסק זיין בתורה ביז די לעצטע כוחות. מיר האבן שוין דערציילט מעשיות איבער גדולי ישראל, וויאזוי זיי פלעגן עוסק זיין בתורה ממש ביז אלע כוחות האבן אויסגעוועפט. און אזא מענטש דארף דאך בעצם כוח, ער דארף סייעתא דשמיא, מען מוז אויף אים משפיע זיין כוח פון הימל. דער וואס איז פון די מקווי השם - וועט מען אים בייטן דעם כוח, ער וועט האבן פרישע כוחות, "ירוצו ולא ייגעו". דאס איז וואס שטייט דא: "בו ירוץ צדיק ונשגב". דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר געבן כוח צו טון זיין רצון און זיין מלאכה.
ווייל אויב מיר וואלטן געקוקט על פי טבע, וואלטן אלע גדולי ישראל געדארפט זיין שוואכע מענטשן אן קיין שום שטארקייט. און ווידערקער קענסטו זען גדולי ישראל ביז דער טיפסטער עלטער: דער חפץ חיים ביי די זיבעציג יאר האט חתונה געהאט בזיווג שני און געבוירן קינדער. הרב אלישיב איז דערגאנגען צו הונדערט און צוויי יאר. אלטע מענטשן - און פון וואו נעמט זיך דער כוח? ער פלעגט שלאפן עטליכע שעה ביינאכט, און צוויי אזייגער פארטאגס איז ער שוין אויפגעשטאנען צו לערנען תורה. א געווענליכער מענטש וועסטו אויפוועקן צוויי אזייגער ביינאכט, נאך דריי מינוט פאלט ער צוזאם אויפן ספר. נאר וואס דען? "קווי השם יחליפו כח". און אז מען האט אזא כוח - קען מען לויפן. און עס זענען דא מצוות וואס פאדערן פלאג, זריזות און פריצייטיגקייט, זאגט רבינו יונה, ווי פדיון שבויים און הצלת נפשות. אויב דו ביסט פון די מקווי השם - וועסטו באקומען פרישע כוחות, און דעמאלט וועסטו קענען לויפן ביי מצוות, זיך נישט פארזוימען און זיך נישט שלעפן. ווער ס'זיין מגדל עוז איז שם השם, וואס ער איז בוטח נאר אין אים און ער איז זיין מגדל עוז - קען ער באמת לויפן אן קיין שום מורא פון מידקייט.
די תורה מאכט שוואך - און דער באווייז אויפן כוח פון אויבן
דאס וואס שטייט אז די תורה ווערט אנגערופן "תושיה" און זי מאכט אפגעשוואכט דעם כוח פונעם מענטש - מיינט מען אויפן פיזישן כוח צו אנדערע זאכן. בעט פון אזא מענטש ער זאל אויפהייבן עפעס א זאך, ער קען נישט; גאר שוואכע מענטשן. אבער קוק אים אן ביים עסק התורה אדער ביי קיום המצוות - אן ארי. ער זיצט און לערנט אכט שעה, צען שעה מיט התמדה. אן אנדערער מענטש נאך צוואנציג מינוט ברעכט אונטער, נאך א האלבע שעה לייגט ער זיך שוין אוועק אויסגעמאטערט. און דאך דער זעלבער מענטש וואס אין פיזישע זאכן איז ער א שוואכער - פון וואו קומען אים די כוחות? דא איז אדרבה, א ראיה אז דאס איז נישט קיין נאטירליכער כוח. דאס איז דער הקדוש ברוך הוא: "בו ירוץ צדיק ונשגב". דערהויבן דורך וועמען? דורכן באשעפער וואס הייבט אים אונטער, היט אויף אים, ראטעוועט אים און גיט אין אים אריין דעם כוח.
און מיר האבן שוין מסביר געווען וואס מיינט "יחליפו כח". א געווענליכער מענטש, מען פרעגט אים וויאזוי האסטו דאס באוויזן, זאגט ער: דו ווייסט וויפיל כוח איך האב דא אריינגעלייגט? וויפיל מיה, וויפיל מחשבה? אבער דער וואס האפט צום אויבערשטן און איז בוטח אין אים - ער "טוישט דעם כוח", דאס הייסט ער ביישטוישט און זאגט דיר: ניין, דאס איז נישט מיין כוח, דאס איז זיין כוח. ער ווייסט ווער עס איז דער אמת'ער בעל הכוח, דערפאר ביישטוישט ער און זאגט: דאס בין נישט איך, דאס איז ער. אלעס קומט פונעם רבונו של עולם. און ווער ס'איז נישט אזוי - מיינט אז דער כוח איז זיינס.
"ילכו ולא ייעפו" - דער וואס גייט אין דער עבודת השם
"ילכו ולא ייעפו" - זיי וועלן נישט האבן קיין מידקייט. פארוואס? ווייל עס זענען דא מצוות, זאגט רבינו יונה, וואס פאדערן שקידה און התמדה ביום ובלילה: תלמוד תורה, קונה זיין די מדה פון יראה, "שויתי השם לנגדי תמיד", דקדוק המצוות, זהירות אין וואס מען לאזט ארויס פון מויל און אין וואס מען קוקט. דאס אלעס פאדערט א טעגליכע עבודה. און וואס מיינט "ילכו"? וואוהין גייט ער? "התהלך לפני והיה תמים" - די הליכה איז אין דער עבודת השם. "ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה" - ווער עס דינט דעם אויבערשטן איז בגדר א מהלך.
און אזוי ווערט געזאגט אויף מרדכי, "ומרדכי מתהלך". און בדרך אגב, מרדכי איז געווען דער גלגול פון יעקב אבינו, און יעקב אבינו לא מת - קומט אויס אז ביי אים איז דער מת געגאנגען ("הלך"), ס'איז ביי אים נישטא קיין מיתה. אבער מכל מקום וואס מיר ווילן ארויסברענגען איז, אז דאס איז בגדר א מהלך - א גייער אין עבודת השם און אין זיין יראה. א געווענלעכער מענטש קומט מקיים זיין א מצוה, און גלייך: די מצוות מאכן מיד; ווען ענדיגט מען שוין דא דעם שיעור? דו האסט דאך געזאגט אז ס'איז דא כיבוד - ווען? ווען איז מנחה? ווען ענדיגט דער רב? ער זוכט כסדר ווי אזוי זיך ארויסצודרייען, דאס מאכט אים מיד. לעומת זאת, ווער עס איז פון די קווי השם - יחליפו כח, זיי גייען אין עבודת השם און ווערן נישט מיד, גארנישט מאכט זיי נישט מיד. און נאך מער: "בו ירוץ צדיק ונשגב" - נישט פאר די לייכטע איז דער לויף, און דא איז ער נישט קיין לייכטער, שהרי התורה מתשת כוחו של אדם; אבער ווען מ'האט כח פונעם אויבערשטן - "ירוצו ולא ייגעו".
און דער ביאור פון דער זאך איז: אז מיטן אויבערשטן ברוך הוא געפינט זיך א כח אין דער נפש פונעם צדיק צו לויפן פונעם רודף וואס יאגט אים נאך, און ער וועט אים נישט דערגרייכן, און ער ווערט דערהויבן און באשיצט פון אים. פון וועלכן רודף? פון אלע רודפים, סיי גשמיים און סיי רוחניים. ער וועט האבן כח צו לויפן און אנטלויפן פונעם יצר הרע, און אויך געראטעוועט צו ווערן פון גשמיות'דיגע רודפים - און דאס אלעס פונעם כח פונעם אויבערשטן ברוך הוא.
דער גאון מווילנא: צדיק ונשגב, עשה און לא תעשה
דער גאון מווילנא ערקלערט: "מגדל עוז שם השם" - דער שם השם איז א פעסטער טורעם, און דער צדיק וואס דער אויבערשטער איז זיין מבטח און ער פארלאזט זיך אויף אים, קען לויפן אן דעם וואס ער זאל דורכפאלן, ווייל ער האט דאך אויף וועמען זיך צו פארלאזן. ביז אהער איז אזוי ווי די איבעריגע ביאורים. נאר מ'דארף באמערקן, אז עס זענען דא דא צוויי לשונות: "צדיק" און "נשגב". און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? זאגט דער גאון: "צדיק" - איז ביי מצוות עשה, אז ער איז א צדיק מקיים צו זיין אלץ וואס דער אויבערשטער האט באפוילן. "נשגב" - לשון נשמר, ער היט זיך און ווארנט זיך דארט; און דאס איז כנגד מצוות לא תעשה, בחינת "פן" און "אל". א צדיק צו מקיים זיין די מצוות השם, און נשגב, געהיטן און געווארנט פון די לאווין, פון די מצוות לא תעשה.
און נאך זאגט דער גאון מווילנא: "מגדל עוז" - דער טורעם איז הויך, און ווער ס'זיצט דארט אויבן געפינט זיך כביכול אויפן העכסטן ארט, און ער לאכט פון יעדן איינעם. ווער קען אים עפעס טון דארט? אזוי ווי "עז כנמר" - דער נמר, פון וועלכער חיה האט ער מורא און שרעק? פון קיינעם נישט. יעדער האט מורא פון אים, ער האט אן עוז. אזוי אויך דער וואס זיצט אין טורעם און ווארפט פון דארט שטיינער און בליסטראות אדער שיסט פון אויבן, ער האט די מעלה פונעם הויכן פלאץ, ער האט אן עוז. "בו ירוץ צדיק ונשגב" - דארט, ביים צדיק און נשגב, איז פאראן דער עוז און די דאזיגע שטארקייט.
די פיר זאכן אין דער משנה און דער שם בן ארבע
זאגט דער גאון מווילנא: אויב מען קוקט גוט אריין וועט מען באמערקן אז ס'איז דא דא בעצם די פיר חלקים פון וואס דער תנא רעדט - "הוי עז כנמר, וקל כנשר, ורץ כצבי, וגיבור כארי". "מגדל" - כדי אנצוקומען צום טורעם דארף מען זיין קל כנשר, זיך אויפהייבן הויך ארויף; צו דערגרייכן די מדרגה וואס א מענטש איז רואיג און האט א פאלקאמען בטחון אינעם אויבערשטן ברוך הוא. "רץ כצבי" - דאס איז "בו ירוץ צדיק", די ריצה וואס ווערט געגליכן צו א צבי. "גיבור כארי" - דאס איז "ונשגב", ווייל דער ארי האט א שטארקייט מחמת ער איז העכער פון יעדן; און אזוי דער וואס זיצט אין טורעם, ער איז העכער פון אלעמען און ווער קען אים בייקומען.
און קעגן וואס זענען די פיר געזאגט געווארן? תורה, תפילה, עשה און לא תעשה. "קל כנשר" - דאס איז די תפילה, ווייל די תפילה גייט ארויף אויבן און הייבט זיך אויף. מ'דערציילט אויפן בעל שם טוב אז ער איז אריינגעקומען אין א בית מדרש וואו מ'האט נישט געלערנט אזוי ערנסט, און ער האט געזאגט: איך שפיר אז דער פלאץ איז פול מיט תורה און תפילה. האבן זיי זיך געפילט גוט מיט זיך אליין - אזא לויב זאגט דער בעל שם טוב אויף אונז! האט ער זיי געזאגט: קוקט, ווען א מענטש מיינט לשם שמים און זיין לערנען תורה איז לשם השם, שטייגט זיין תפילה ארויף און זיין לערנען גייט ארויף אויבן. אבער ווען ער האט מחשבות זרות ביים דאווענען, און זיין לערנען איז נאר זיך גרויס צו האלטן און ס'איז נישטא קיין שום כוונה לשם השם - בלייבט אלעס דא אונטן. און איך בין אריינגעקומען אין דעם בית מדרש און אלעס איז דא אונטן, דאס ארט איז פול מיט תורה און תפילה: אנשטאט זיי זאלן ארויפגיין אויבן, זענען זיי געבליבן דא. און דאס איז "קל כנשר" - צלותא דיתבא על מגדלא, אז די תפילה שטייגט ארויף צום מגדל, צום אין סוף ברוך הוא.
"עוז" - דאס איז די תורה, ווי עס שטייט געשריבן "השם עוז לעמו ייתן"; און דערפאר "מגדל עוז שם השם": דער מגדל איז כנגד די תפילה וואס שטייגט ארויף למעלה, און דער עוז איז כנגד "עז כנמר" וואס איז קעגן דער תורה. "רץ כצבי" און "גיבור כארי" - זאגט דער גאון מווילנא - זענען עשה און לא תעשה. פארוואס? ווייל צו לויפן און נאכיאגן - יאגט מען נאך מצוות; קיין מענטש לויפט נישט כדי צו דערגרייכן אן עבירה, אויב מ'לויפט איז דאך דאס כדי צו דערגרייכן די מצוה, און דאס איז מצוות עשה. לעומת זאת "גיבור כארי" - וואו פאדערט זיך פונעם מענטש גבורה? זיך צוריקצוהאלטן. איך האב זיך מתגבר געווען און אים נישט געענטפערט, איך האב זיך מתגבר געווען און אים נישט וויי געטון, איך האב זיך מתגבר געווען און נישט געגעסן פונעם פארבאטענעם מאכל. דאס זענען זאכן וואס פאדערן התגברות. און דאס איז די בחינה פון "ונשגב" - גיבור כארי צו ווערן געראטעוועט און דערהויבן פון דעם איסור. האבן מיר דא תורה, תפילה, עשה און לא תעשה.
און די דאזיגע פיר זאכן זענען דער שם הוויה ברוך הוא מיט זיינע פיר אותיות. ווייל ווי באקאנט ווערט יעדער ענין אין אידישקייט איינגעטיילט אין פיר, און די מקובלים זאגן אז אלעס שטאמט פונעם שם בן ארבע, און צעטיילט זיך אין צען - דאס זענען די עשר ספירות. תורה, תפילה, עשה און לא תעשה - כנגד די פיר אותיות הוויה. קל כנשר, רץ כצבי, גיבור כארי, עז כנמר - כנגד די פיר אותיות הוויה. אצילות, בריאה, יצירה, עשייה - כנגד די פיר אותיות הוויה. די פיר יסודות אש, רוח, מים, עפר - כנגד די פיר אותיות הוויה. און אזוי ווייטער, יעדע זאך וואס איז איינגעטיילט אין פיר איז כנגד די פיר אותיות הוויה. און וואו איז דאס מרומז? "מגדל עוז שם השם" - דער שם י-ה-ו-ה. אז אלע די פיר זאכן נעמען זיך פונעם שם השם, פונעם שם בן ארבע. דערפאר שטייט "מגדל עוז שם השם", וואס ער איז דער יסוד פאר אלע זאכן וואס ווערן צעטיילט אויף פיר.
צוויי טורעמס: דער שם השם לעומת דאס פארמעגן
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ (יא) - דאס פארמעגן פונעם עושר איז זיין פעסטע שטאט, און ווי א הויכע באשיצטע מויער אין זיין איינרעדעניש.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט די צוויי פּסוקים. "שם השם" איז דער אמת'ער מגדל־עוז; דאָס וואָס מען רופֿט די פֿעסטע מויער און דער שטאַרקער טורעם - זיך צו פֿאַרטיידיקן אין אים און בטוח זײַן אין אים - דאָס איז שם השם. און דער צדיק איז דער וואָס מיט זײַן צדקות שטעלט ער כּביכול אויף דעם דאָזיקן טורעם און שטייט דערויף: ער איז נשׂגב און האָט אַ גאַנצן בטחון אין שם השם אויף אַן אַבסאָלוטן אופֿן, אַלע זײַנע מעשׂים זענען לשם שמים, און ער גליסט און האָפֿט בלויז צו מקיים זײַן דעם רצון הבורא. און אין דעם מגדל־עוז ווערט דער צדיק געראַטעוועט פֿון די שׂונאים, סײַ פֿון די גשמיות'דיקע און סײַ פֿון די רוחניות'דיקע. פֿון די גשמיות'דיקע שׂונאים - "ה' לי לא אירא, מה יעשה אדם לי"; אַזוי ווי דער אייבערשטער איז מיט מיר, האָב איך אַ משׂגב עוז, איך פֿאַרלאָז מיך אויפֿן אייבערשטן און איך האָב פֿאַר קיינעם נישט מורא. און אויך פֿון די נפֿשיות'דיקע שׂונאים, ווײַל אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין בטחון אינעם אייבערשטן, וואָס שפּירט נישט אַז דער הקדוש ברוך הוא געפֿינט זיך מיט אים אויף יעדן טריט און שריט, איז אים גרינג צו פֿאַלן אין יעדן נסיון; אָבער ווער סע שפּירט אַז דער אייבערשטער איז מיט אים, אַדרבה, גיט דאָס אים כּוח און שטאַרקייט זיך מנצח צו זײַן קעגן דעם יצר הרע. קומט אויס אַז דער דאָזיקער טורעם ראַטעוועט סײַ פֿון די גשמיות'דיקע שׂונאים און סײַ פֿון די רוחניות'דיקע שׂונאים פֿון די כּוחות פֿונעם יצר.
"הון עשיר קרית עזו" - און לעומת דעם צדיק, דער עשיר: וואָס איז זײַן קרית עזו, וווּ איז דאָס אָרט וואָס דאָרט שפּירט ער "דאָס איז מײַן שטאַרקייט, דאָ בין איך פֿאַרטיידיקט, דאָס איז מײַן רעטונג"? זײַן פֿאַרמעגן. דער צדיק - זײַן קרית עזו איז שם השם, "בו ירוץ צדיק ונשגב", אין אים פֿאַרלאָזט ער זיך און דורך אים איז ער נשׂגב. אָבער דער עשיר - זײַן פֿאַרמעגן איז זײַן קרית עזו, און דאָס דאָזיקע פֿאַרמעגן איז ווי אַ הויכע, פֿעסטע מויער. אויף וואָס שטיצט ער זיך? פֿרעג אים: וואָס וועט דיר העלפֿן? ענטפֿערט ער: דו ווייסט וויפֿל געלט איך האָב? וואָס קען מען מיר שוין טאָן? איך האָב דאָ און איך האָב דאָרט, און אויב נישט - האָב איך מינעס אין אַפֿריקע, און אויב נישט - האָב איך אינוועסטיציעס אין סקאַנדינאַוויע. איך האָב אויף וואָס זיך צו פֿאַרלאָזן. דאָס פֿאַרמעגן איז זײַן הויכע מויער.
"במשכיתו" - די וועלט פֿון דמיונות
און גיט אַכטונג אויפֿן וואָרט "במשכיתו". דער מלבי"ם דערקלערט אַז די כּוונה איז אויפֿן אָרט וווּ דער עשיר פֿאַרלאָזט זיך און לייגט אַרײַן זײַן בטחון, און ער ברענגט דעם לשון "משכיות לבב" - מחשבות, וואָס אַ מענטש ברענגט אַרויף אין זײַן דמיון. אַזוי ווי שרה אמנו וואָס איז גערופֿן געוואָרן "יסכּה", ווײַל זי פֿלעגט סוכּה זײַן ברוח הקודש, זי האָט געזען מיט איר כּוח הדמיון ברוח הקודש; און ווי "הנותן לשכוי בינה", און ווי "שׂכיות החמדה". דאָס זענען אויסדרוקן וואָס ווײַזן אויפֿן דמיון פֿונעם מענטש, די בילדער וואָס ער מאָלט זיך אויס אין זײַן האַרצן. זאָגט דער מלבי"ם: "הון עשיר קרית עזו וכחומה נשגבה" - אָבער ער לויפֿט נישט אַהין. דאָס הייסט, ס'איז נישט באמת עפּעס וואָס ער קען ווערן געהויבן און פֿאַרטיידיקט דורך דעם און זיך פֿאַרלאָזן דערויף. נאָר וואָס דען? "במשכיתו" - אין זײַנע דמיונות. דער עשיר רעדט זיך אײַן אַז זײַן פֿאַרמעגן קען אים העלפֿן און ראַטעווען, און פֿיל מאָל איז דאָס גאָרנישט מער ווי אַ פֿאַלשער דמיון וואָס האָט קיין שום ממשות נישט. ער טראַכט "איך האָב און דאָס קען מיר העלפֿן", און פּלוצעם זעט מען אַן עשיר וואָס האָט באַקומען עפּעס אַ ווירוס, און אין דרײַ טעג אַרום איז דאָ אַ לוויה. וואָס איז געשען? גאָרנישט, ס'איז נישטאָ קיין פֿאַרזיכערונג קעגן דעם מלאך המות. די גאַנצע פֿאַרטיידיקונג, די גאַנצע פֿעסטע מויער און קרית עז פֿונעם עשיר - אַלץ איז בלויז "במשכיתו", דמיונות.
און עס איז באַקאַנט וואָס רבי נחמן מברסלב זאָגט, אַז די דאָזיקע וועלט נאַרט אונדז אָפּ, אַז אַלץ איז דמיון, און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם עטלעכע מאָל. און דער בן איש חי זאָגט: נעם די אינעווייניקסטע אותיות פֿונעם וואָרט "עולם" - ע' באַשטייט פֿון יו"ן, ו' פֿון ווי"ן, ל' פֿון למ"ד און דל"ת, מ' האָט אין זיך נאָך אַ מ'; זאַמל זיי אַלע צונויף און עס קומט אויס די אותיות "דמיונים". דאָס לערנט אונדז אַז די וועלט איז די וועלט פֿון דמיונות. אַ מענטש רעדט זיך אײַן אַז ער האָט הנאה, רעדט זיך אײַן אַז ער האָט, רעדט זיך אײַן אַז ער האָט הצלחה. אָבער די עולם האמת - דאָרט איז דער גאַנצער אמת, דאָרט ווערט קלאָר ווער דער מענטש איז באמת. און דאָ איז עס אַ מציאות פֿון דמיון. אַלע יענע אײַנגערעדטע קנינים פֿון דעם עולם הזה, וואָס דער עשיר איז זיכער אַז דורך זיי וועט ער ווערן נשׂגב, זענען נישט מער ווי "במשכיתו" - אין די בילדער פֿונעם דמיון און נישט אין דער ווירקלעכקייט.
רש"י: חדרי משכיתו
רש"י טײַטשט "משכיתו" - חדרי משכיתו, צימערן וואָס מען פֿלעגט באַפֿלאַסטערן מיט אַ שטיינערנעם פֿוסבאָדן. און פֿון וווּ זעען מיר דאָס אין דער תורה? "ואבן משכית לא תתנו בארצכם" - אַ מענטש טאָר נישט לייגן אַ שטיין אויף דער ערד און זיך בוקן דערויף, מען טאָר זיך נישט בוקן אויף אַ שטיינערנעם פֿוסבאָדן, און דאָס הייסט אבן משכית. און וועגן קעראַמיק איז פֿאַראַן אַ דיון, און ס'איז בעסער צו לייגן אַ טעפּעך אָדער אַ שטאָף אָדער ענלעכס, אַזוי ווי מען טוט בײַ די כּריעות פֿון יום כּיפּור, כּדי עס זאָל נישט זײַן קיין חשש פֿון אבן משכית. און עס הייסט "משכית" אַ לשון פֿון סככה, ווי אַ סוכּה, ווײַל די שטיינער דעקן צו די ערד. און הײַנט איז דער ריצוף פֿאַרשטענדלעך און פּשוט בײַ אונדז, אָבער מען דאַרף וויסן אַז אין יענע צײַטן איז נישט געווען קיין ריצוף; יעדער מענטש האָט געהאַט ערד אין זײַן שטוב, און ווען מען האָט געוואָלט אַ ביסל רייניקן האָט מען געברענגט ריינע ערד. נאָר פֿאַר די עשירים זענען געווען באַפֿלאַסטערטע פּאַלאַצן. און דעריבער "הון עשיר קרית עזו וכחומה נשגבה במשכיתו" - אין די אינעווייניקסטע, פֿאַרבאָרגענע און וויכטיקע צימערן, די באַפֿלאַסטערטע, וווּ זײַן גאַנצער רײַכטום געפֿינט זיך.
רבינו יונה: דער בטחון אינעם רײַכטום איז די סיבה פֿונעם פֿאַל
רבינו יונה זאָגט: דער צדיק, ווי מיר האָבן געזען אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, האָט בטחון אינעם אייבערשטן; און דער עשיר פֿאַרלאָזט זיך אויף זײַן רײַכטום, און דאָס איז זײַן הויכע מויער אין זײַנע חדרי משכית. און ער דערקלערט אַז דער בטחון אינעם אייבערשטן יתברך איז אַליין די ישועה פֿון דער צרה - אויב דו האָסט בטחון אינעם אייבערשטן, וועט דיך דער אייבערשטער ראַטעווען. און ווידערקערלעך איז דער בטחון אינעם רײַכטום גופֿא די סיבה פֿונעם מענטשנ'ס פֿאַל. און דאָס איז אַ חידוש: מען וואָלט געקענט פֿאַרשטיין אַז אויב דו האָסט בטחון אינעם אייבערשטן האָסטו אַ ישועה, און אויב דו פֿאַרלאָזט זיך אויף עפּעס אַנדערש האָסטו נישט קיין ישועה; אָבער צו זאָגן אַז די זאַך אַליין זאָל זײַן די סיבה פֿונעם פֿאַל? איז רבינו יונה מחדש אַז יאָ, דער בטחון אינעם רײַכטום איז די סיבה פֿונעם פֿאַל פֿון דער רואיקייט, ווי עס שטייט:
לִפְנֵי־שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב־אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (יב) - פֿאַר דעם בראָך ווערט האָפֿערדיק דאָס האַרץ פֿונעם מענטש, און פֿאַר דעם כּבֿוד קומט עניוות.
זײַן האַרץ הייבט זיך און ער פֿאַרלאָזט זיך אויף זײַן רײַכטום - און וואָס קומט דערנאָך? אַ שבר, אַ בראָך. "בוטח בעשרו הוא יפול" (אויבן קאַפּיטל י"א, פּסוק כ"ח). מען וואָלט געקענט מיינען אַז די פּראָבלעם פֿון האָבן בטחון אין רײַכטום איז בלויז דאָס וואָס מען פֿאַרלאָזט זיך נישט אויפֿן מי שאמר והיה העולם, דאָס הייסט אַ פּאַסיווער חסרון. זאָגט רבינו יונה: ניין, דו ביסט אַקטיוו - אַנשטאָט דעם אייבערשטן האָסטו אַוועקגעשטעלט עפּעס אַנדערש, דאָס רײַכטום, דאָס געלט, און דאָס איז פֿיל ערגער, און דערפֿאַר איז דאָס די סיבה פֿונעם פֿאַל. און דאָס איז וואָס עס שטייט "וישמן ישרון ויבעט": דער עצם בטחון אינעם רײַכטום ברענגט אים צו שפּײַען און בריקען קעגן דעם אייבערשטן יתברך, און מיט דעם פֿאַרדאָפּלט ער זײַן חטא.
חובות הלבבות: "אי אלהימו צור חסיו בו"
מער פון דעם, ווער עס פארלאזט זיך אויף זיין עשירות, איז דאס ענליך צו דעם וואס דער חובת הלבבות זאגט אויף א מענטש וואס פארלאזט זיך אויף עפעס אנדערש חוץ פונעם אויבערשטן יתברך. אויך דא וואלט מען געקענט מיינען אז די גאנצע פראבלעם איז בלויז וואס מען פארלאזט זיך נישט אויפן אויבערשטן; זאגט אבער דער חובת הלבבות: די פראבלעם איז פיל ערנסטער. דער הקדוש ברוך הוא זאגט: דו פארלאזסט זיך אויף עפעס אנדערש חוץ מיר? איך וועל דיר איבערלאזן אין דער האנט פון יענע זאך אויף וואס דו פארלאזסט זיך. און דאס איז שוין גאר ביטער. און דאס איז א מפורש'ער פסוק אין דער תורה: "אי אלוהימו צור חסיו בו, אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם, יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה". זאגט דער הקדוש ברוך הוא: וואו איז דער גאט אויף וועמען דו פארלאזסט זיך און אויף וועמען דו שטיצט זיך? צו זיי גיסטו ניסוך היין, פאר זיי שעכטסטו קרבנות - זאלן זיי אויפשטיין און דיר העלפן. דו שטיצט זיך אויף אים? אט, איך געב דיר איבער אין זיין האנט; גיי צו אים זאל ער דיר העלפן. און ווער וועט דיר העלפן? אמעריקע? ביטע, גיי צום פרעזידענט און בעט פון אים רשות צו בויען א באלקאן אין גילה, דינג זיך מיט אים אויף עטליכע מעטער. די ארמיי וועט דיר העלפן? אויף וועמען פארלאזסטו זיך?
און פארוואס איז דאס אזוי? ווייל ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף א זאך, גיט ער כביכול כח פאר יענער זאך. ווען מען פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן, איז דאס א בחינה פון "תנו עוז לאלוקים" - אוודאי נישט צום אויבערשטן יתברך בעצמותו, וואס מיר האבן שוין עטליכע מאל גערעדט אז בעצמותו קען מען גארנישט צוגעבן און גארנישט גרינגער מאכן (אין מוסיפים ואין גורעים), נאר די רייד זענען געזאגט געווארן איבער דער השתלשלות הספירות; אבער דאס איז די בחינה פון "תנו עוז לאלוקים". און ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף זיין עבודה זרה, גיט ער איר כביכול כח, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט אים: ביטע, זאל דער כח דיר העלפן. דו נעמסט אוועק כח פונעם אויבערשטן און גיסט כח פאר אן אנדער הבל'דיגער זאך, זאל זי דיר העלפן. אבער אויב דו פארלאזסט זיך אויפן אויבערשטן יתברך - ביסטו דאך אנגעקומען צום מקור, ביסטו אנגעקומען צום יסוד, און דעמאלט האט מען א גאנצן בטחון צו ווערן געראטעוועט פון יעדן היזק.
דער גאון מווילנא: צוויי מינים יצר הרע
באקאנט זענען די רייד פונעם גאון מווילנא אז עס זענען פאראן צוויי מינים יצר הרע: אן אינעווייניגסטער (פנימי) און אן אויסערווייניגסטער (חיצוני). וואס איז דער אויסערווייניגסטער יצר הרע? אמאל איז דאס דער אייגענער שכן. א מענטש הייבט אן מקיים צו זיין א מצוה, מהדר צו זיין אין עפעס, אדער א מענטש וואס איז געווען ווייט הייבט אן אנטון א קאפל - און תיכף קומט מען: וואס זענען די שטותים? וואס גייט דא פאר? וואס איז געשען מיט דיר, אלעס איז בסדר ביי דיר? דאס איז דער יצר הרע וואס קומט פון אינדרויסן, "לפתח חטאת רובץ" - ער שטייט אינדרויסן, און ער איז דער וואס קומט שטערן פון קיום מצוות השם. דער מענטש וויל לערנען - קומט ער שטערן דאס לערנען; מען וויל מקיים זיין א מצוה - קומט ער קאליע מאכן און מזיק זיין.
דערפאר, ווען א מענטש גייט ארויס פון שטוב, ווער וועט אים באשיצן? זאגט דער גאון מווילנא: דערפאר האט מען אים קובע געווען די מזוזה ביים טיר. ווען דו גייסט ארויס, לייג דיינע אויגן און דיין הארץ אויף דער מזוזה, פארלאז זיך אויפן אויבערשטן און מתפלל זיין צו אים - און דער חיצוני'דיגער יצר הרע וועט דיר נישט קענען שאדן. און ווי באקאנט, פלעגט דער גאון מווילנא לערנען שער הזהירות איידער ער איז ארויסגעגאנגען פון שטוב, און דוכט זיך אז ער פלעגט דאס איבערחזר'ן דרייצן מאל. און וואס באדייט די זאך? אז ארויסגיין פון שטוב איז א סכנה, עס איז פאראן א יצר הרע אינדרויסן, און פון דעם דאזיגן חיצוני'דיגן יצר הרע דארף מען אן הצלה.
לסיכום:
צוויי סמוכ'דיגע פסוקים שטעלן אוועק צוויי פעסטונגען. "מגדל עוז שם השם" - דער צדיק וואס פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן באקומט א כח וואס איז העכער פונעם טבע, "קוֹוֵי השם יחליפו כוח", און דערפאר לויפט ער און ווערט נישט מיד, ער גייט אין עבודת השם און מאטערט זיך נישט אויס, און ער ווערט דערהויבן און באשיצט פון יעדן שונא, סיי גשמיות'דיג און סיי רוחניות'דיג. דער גאון מווילנא ווייזט אויף אז אין איין פסוק ליגן באהאלטן די פיר וועגן פון עבודה - קל כנשר, עז כנמר, רץ כצבי און גיבור כארי, וואס דאס זענען תפילה, תורה, מצוות עשה און מצוות לא תעשה - און אלע פליסן פונעם שם בן ארבע. לעומת זה, דער עושר האט געמאכט זיין פארמעגן פאר זיין פעסטונג, אבער זיין גאנצע מויער איז בלויז "במשכיתו", אין זיינע אייגענע דמיונות, און די דאזיגע וועלט איז דאך אן עולם הדמיון. און נישט בלויז דאס, נאר דער בטחון אינעם עשירות אליין איז דער גורם צו זיין מפלה - "לפני שבר יגבה לב איש" - און ווער עס פארלאזט זיך אויף עפעס אנדערש חוץ דעם אויבערשטן, לאזט מען אים איבער אין די הענט פון זיין בטחון. אבער דער וואס קומט צום מקור, צום שם השם, פארמאגט אן אמת'ן מגדל עוז: א כח צו לויפן אין די מצוות און א שמירה פונעם יצר הרע, סיי פונעם פנימי און סיי פונעם חיצוני.