הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל י"ח אין משלי, אין דער סעריע פון פסוקים וואס רעדן איבער דעם חורבן-ברענגענדיגן כח פונעם דיבור. נאכדעם וואס מיר האבן געזען דעם עיקר ביאור פונעם מלבי"ם אויף די פריערדיגע פסוקים, וועלן מיר דא שטיין ביי צוויי פסוקים: "פי כסיל מחתה לו" - דאס מויל פונעם כסיל איז דער גרעסטער קוואל פון זיינע שרעקן; און "דברי נרגן כמתלהמים" - די געשטאלט פונעם נרגן, דער שטענדיגער באקלאגער, אויף זיינע פריינט און אויפן בורא עולם.
פי כסיל מחתה לו - ווען דאס מויל אליין איז דער שרעק
פִּי־כְסִיל מְחִתָּה־לוֹ וּשְׂפָתָיו מוֹקֵשׁ נַפְשׁוֹ׃ (ז) - דאס מויל פונעם כסיל איז א בראך און א שרעק פאר אים, און זיינע ליפן זענען א פאסטקע פאר זיין לעבן.
וואס מיינט "מחתה"? רבינו יונה ערקלערט אז מחתה איז לשון מורא און פחד, ווי "אל תירא ואל תחת" - זאלסט זיך נישט שרעקן פאר זיי, זאלסט נישט מורא האבן. און לויט דעם: "והעניין כי הכסיל יירא את פיו כאשר יירא את אויביו". מורא'דיגע ווערטער! דער כסיל ציטערט פון זיין אייגן מויל פונקט ווי א מענטש האט מורא פון זיינע שונאים. און פארוואס? "כי אין פיו ברשותו, כי לימד שפתיו לדבר בלי עיון ומחשבה, יקרהו הנזק והמכשול בדבריו תמיד" - ווייל זיין מויל איז נישט אונטער זיין קאנטראל, ווייל ער האט צוגעוואוינט זיינע ליפן צו רעדן אן קיין ישוב הדעת און מחשבה, דערפאר פאלט אים שטענדיג אן שאדן און א מכשול דורך זיינע ווערטער.
דאס איז א זאך וואס מאכט זיך זייער אפט. עס זענען דא מענטשן וואס זייער גרעסטער שרעק איז די מינוט וואס זיי הייבן אן צו רעדן, און אויב נישט זייערער - איז עס דער שרעק פון זייערע יועצים. די יועצים זאגן אים: דו גיסט קיינמאל נישט קיין אינטערוויוען. פארוואס? ווייל אנטקעגן דיין מויל זיצט איינער מיט א מיקראפאן, און דו פארלירסט די קאנטראל. פלוצלונג רעדסטו שטותים, באליידיגסט פארשידענע עולמות, און דערנאך דארף מען גיין לעשן פייערן, מסביר זיין אז די ווערטער זענען ארויסגענומען געווארן פונעם קאנטעקסט, און געבן ערקלערונגען אז מען האט גארנישט דאס געמיינט. וואס שרעקט אים דאס מערסטע? זיין אייגן מויל. ווייל ווען ער הייבט אן צו רעדן ווייסט ער נישט וואס עס וועט ארויסקומען, זיין מויל איז נישט אונטער זיין שליטה, זיין צונג ציט אים אוועק און ער זאגט זאכן וואס ברענגען אים אומגעהויערע שאדנס. דאס איז "פי כסיל מחתה לו" - און פארוואס? "ושפתיו מוקש נפשו": אלעס וואס קומט ארויס פון זיינע ליפן ווערט א מוקש, א פאסטקע, און שפעטער דארף ער זיך ברעכן דעם קאפ וויאזוי ארויסצונעמען די דאזיגע באמבעס.
די זאך מאכט זיך זייער אפט ביי מענטשן וואס לאזן זיך אינטערוויוען. אינעם אינטערוויו אליין פילט ער זיך באקוועם און רואיג, אלעס איז שיין און פיין, אבער שפעטער ברויזט ער אויפן באריכט. פארוואס? ווייל ער האט ארונטערגעשלונגען איין זאץ צווישן די ווערטער, און דער שרייבער האט באמערקט די גרויסע מוקש וואס ליגט אין יענעם זאץ און געמאכט דערפון א קעפל. פון דעם מאמענט וואס עס איז געווארן א קעפל - איז ער שוין אינגאנצן פארפלאנטערט. קיינער קוקט שוין מער נישט אויף וואס ער האט בכלל געזאגט; יעדער כאפט זיך אן אויף יענעם איין זאץ, וואו ער האט אטאקירט איינעם אדער ס'איז פון דעם משמע געווען עפעס א גנאי, און ס'איז נורא נוראות.
אזוי איז געווען בשעתו מיטן הרב פאנגער. א ירא שמים און אן ערליכער איד, וואס האט גערעדט אין א געוויסן אינטערוויו איבער דרכים פון קירוב און מחזיר בתשובה זיין, און מ'האט אים געפרעגט וועגן א צווייטן וואס זיין וועג איז צו מקרב זיין רחוקים, צי ער האלט אויך פון יענעם מהלך. האט ער געזאגט: ניין, דאס איז בכלל נישט מיין וועג, מיין דרך איז אנדערש. און תיכף איז ארויס דאס קעפל "הרב פאנגער קעגן יענעם", און וואספארא שטורעם מ'האט געמאכט דערפון. און דער נעבעכדיגער מענטש - האט דאך בכלל נישט דאס געמיינט, און ער האט זיך שפעטער אפילו אנטשולדיגט; און ווער עס קען אים ווייסט אז ער איז א גאלדענער מענטש, א מיוחד'דיגער איד, וואס מען קען אים גוט פערזענליך. איינער האט ארויסגעכאפט איין זאץ פון זיינע רייד, און פון דעם שוין "אויסגעפירט" אז דו ביסט דערקעגן. אויב הערט מען די ווערטער אינעם גאנצן קאנטעקסט, פארשטייט מען אז דאס איז גארנישט געווען דער כיוון. נאר וואס דען - ווען איינער וויל ארויסשלעפן עפעס פון דיר, וועט ער ארויסציען א זאץ מיט א פינצעט, און דו וועסט נישט קענען טענה'ן "איך האב עס נישט געזאגט"; ער וועט זאגן אז ער האט דיך ציטירט פונקטליך. אמת, אבער דו האסט אפגעשניטן איין זאץ פון א גאנצן שמועס, פון א גאנצער מעשה, און האסט עס נישט געברענגט מיט דעם ניגון וויאזוי די ווערטער זענען געזאגט געווארן. א צייטונג קען מען שווער קאמפאזירן מיט א ניגון. ער קלעבט ארויף דעם זאץ, און פארטיג. און גיי זוך נאכדעם וויאזוי צוריקצונעמען די ווערטער. נאר אין דער כנסת קען מען אויסמעקן זאכן פונעם פראטאקאל; איבעראל אַנדערש - וואס עס גייט ארויס פונעם מויל קען בלייבן פאר א שטערונג. דערפאר ווארנט מען דאך א מענטש ווען מ'נעמט אים אונטער פארהאלטונג: אלעס וואס דו וועסט זאגן קען גענוצט ווערן קעגן דיר. פאס אויף, פון יעצט אן היט דיין מויל.
ווען דער זשורנאליסט מאכט אליין די נייעס
אמאל מיינען די זשורנאליסטן אז זייער תפקיד איז צו באשאפן די נייעס. עס איז אמאל געווען אין אילת א כוואליע פון שריפות, אין האטעלן און אין נאך פלעצער, און וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? אז דער קארעספאנדענט פאר פייער-געשעענישן איז דער וואס האט אונטערגעצינדן די שריפות. עס איז געווען א שרייבער אין א לאקאלער צייטונג וואס מ'האט תמיד געשיקט באריכטן, און מ'האט באמערקט אז ער געפינט זיך שטענדיג אויפן פלאץ פונקט אין דער ריכטיגער צייט. מ'איז נאכגעגאנגען זיינע טריט, און עס איז קלאר געווארן אז ער מאכט די שריפות און רופט תיכף די מאנשאפטן. אמאל איז עס געקומען ממש צו סכנת נפשות: א שריפה אין א האטעל, טומל, פייערלעשער, בילדער, טעלעוויזיע, עוואקואירן מענטשן פון די צימערן, קראנען - און ער האט שוין א זאפטיגן באריכט מיט בילדער ווי עס פאסט. אבער וויפיל מענטשן האבן זיך געשטעלט אין א סכנה און וויפיל שאדן איז פאראורזאכט געווארן? נישט וויכטיג, דער עיקר איז דער רעיטינג.
און מיינט נישט אז דאס איז געווען אן איינמאליגע זאך. ביים אנהויב פון דער אינטיפאדע, ווער עס ווייסט ווייסט, פלעגן זשורנאליסטן באצאלן פאר קינדער זיי זאלן ווארפן שטיינער. פארוואס? כדי עס זאל זיין אקציע, עס זאל זיין וואס צו פאטאגראפירן. ער דארף דאך ווייזן עפעס אויף די נייעס; מען הייבט אן ארויסצוגיין, מ'שיסט אויף זיי טרערן-גאז און גומענע קוילן - און שוין איז דא וואס צו ווייזן, מ'האט די שטיק פלייש מיט בלוט צוצושטעלן פארן עולם. און אויב נישט, וואס וועסטו פילמען, רואיגע מענטשן? דאס איז נישט קיין נייעס, דאס פארקויפט זיך נישט. ליידער, אנשטאט צו באריכטן ווערן זיי די גרינדער פון די נייעס, און ווי מער מ'נעמט ארויס א פראוואקאטיווע רייד און מ'מאכט שטורעמס און כוואליעס, אלס מער שטייגט דער רעיטינג. אבער וואס האסטו געטון? אנגעצינדן א מחלוקת, צעקריגט ציבור'ס, געברענגט שנאה ומדון. "וואס גייט עס מיר אן, איך קען דא מאכן לעבעדיג, ווי קען איך זיצן אין דער זייט?" און אמאל רופט מען עס "דאס איז אונזער תפקיד" - אבער דיין תפקיד איז נישט צו סכסוך'ן, און נישט צו מערן מחלוקת און מריבה.
עס ווערט דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל - דאכט זיך דער נצי"ב, אדער דער נצי"ב אדער דער מלבי"ם - וואס איז געפארן אויף דער באן און נעבן אים איז געזעסן א זשורנאליסט, פון די וואס פלעגן שטענדיג שטעכן תלמידי חכמים, און ער האט פרובירט אפצולאכן פונעם רב: וואו איז מרומז א זשורנאליסט אין דער תורה? האט ער אים געזאגט: א זשורנאליסט? דאס שטייט דאך מפורש אין דער תורה! פרעגט ער אים: וואו? זאגט ער אים: עס שטייט אז מען פלעגט נעמען צוויי שעירים, איינס א גורל לה' און דאס צווייטע א גורל לעזאזל, און דורך וועמען שיקט מען אוועק דעם שעיר לעזאזל? "ביד איש עתי" - און וואס איז אן איש עתי? אן עת-שרייבער, א זשורנאליסט. און פארוואס דווקא ער? ווייל וואס שיקט מען דען מיטן שעיר לעזאזל - אלע עבירות פון כלל ישראל. און ווער איז בקי אין אלע עבירות פון כלל ישראל און לעבט דערפון, דאס איז זיין פרנסה? דער איש עתי. און מ'שיקט זיי ביידע קיין עזאזל אינעם מדבר. דאס איז דער ענטפער פאר די וואס מאכן זייער פרנסה פון מחלוקת, פון שנאה און פון אנצינדן קריגערייען.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: דער מוקש גייט פאר דער מחתה
דער מלבי"ם ערקלערט אז "מחתה" באדייט א בראך, און אז דער מוקש גייט פאר דער מחתה. און דאס איז פארשטענדליך, ווייל א "מוקש" אין לשון המקרא איז נישט דער אויפרייס־מינע וואס מען קענט היינט, נאר א זאך אין וואס דער מענטש שטרויכלט זיך - א מכשול וואס דער מענטש קלאפט זיך אן דערין און באקומט א קלאפ (אזוי ווי טירן וואס קלאפן זיך אן איינע אין דער צווייטער). אויב אזוי, קודם שטרויכלט ער זיך אינעם מוקש, און נאכדעם קומט די מחתה - דער שבר. און אזוי אויך "אל תירא ואל תחת" - ברעך זיך נישט; און "עשוי לבלי חת" - אומצוברעכבאר.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק: מיט די שפתיים, וואס זענען די חיצוניות, מאכט ער זיך א מוקש און ברענגט אז זיין נפש זאל געכאפט ווערן אין א פח יקוש - דאס הייסט זינקען אין באר שחת; און מיטן מויל, וואס דאס איז דער אינעווייניגסטער דיבור פון חכמה, ענדיגט ער זיין פאל, און ס'ווערט א מחתה אויך פאר זיין גוף. דער כלל וואס קומט ארויס: ווען א מענטש רעדט רייד וואס זענען נישט ערליך און נישט פאסיג, שעדיגט ער סיי דעם גוף און סיי די נפש. די שפתיים החיצוניות הייבן אן דעם פאל - דאס איז דער מוקש פאר זיין נפש, און אפילו פאר חיי עולם הבא; און דאס אינעווייניגסטע מויל ענדיגט דאס צו - "מחתה לו".
דברי נרגן - די געשטאלט פונעם בעל תלונה
דִּבְרֵי נִרְגָּן כְּמִתְלַהֲמִים וְהֵם יָרְדוּ חַדְרֵי־בָטֶן׃ (ח) - די ווערטער פון א מורמלער [בעל תלונה] זענען ווי קלעפ, און זיי גייען אראפ ביז די טיפענישן פונעם בויך.
רש"י ערקלערט "מתלהמים" - א לשון פון מהלומות, שלעג און קלעפ. די רייד פונעם נרגן זענען ווי קלעפ; אמאל וויל א מענטש פארשטאפן די אויערן, ס'איז ממש ווי איבערקלאנג־קנאלן אים אויסצוהערן.
און וואס איז א נרגן? רבינו יונה שרייבט: "נרגן הוא בעל התלונה". הערט דעם דיוק - ער האט א בעלות אויף דער קלאגע. "שמתלונן תמיד על רעיו ויתפשם בדבריהם ובמעשיהם" - שטענדיג האט מען אים געטון, אים געגעסן, אים געטרונקען, אים געשעדיגט, געמיינט קעגן אים. און יעדער קענט דאס: כמעט אין יעדע משפחה איז דא א קינד וואס איז דער טיפ פונעם נרגן. א מענטש וואס הערט א נרגן, דער מוח פלאצט אים; ס'איז אוממעגליך מיט אים, די גאנצע צייט האט ער תלונות, זיין מויל איז פול מיט טענות ווי א רימון, אויף יעדער זאך האט ער השגות, שטענדיג איז אים עפעס נישט גוט.
דער טעות פון איבערבעטן און צופרידנשטעלן דעם נרגן
די גרעסטע צרה איז ווען מען פרובירט צופרידנצושטעלן דעם נרגן. וואס האסטו דערמיט אויפגעטון? דו האסט אנטוויקלט אין אים דעם יצר פון נרגנות טאפלט און פילפאכיג, ווייל ער זעט אז ס'ארבעט: דו באקלאגסט זיך - גיט מען דיר. ס'זענען דא אזעלכע טיפן: ער קומט אן אין א האטעל און זוכט אויף וואס זיך צו באקלאגן, ער זוכט א גאפל וואס איז נישט ריין כדי מען זאל אים זאגן "באקום נאך א נאכט פאר פופציג פראצענט"; אין א רעסטאראן איז אים שטענדיג עפעס נישט גוט, כדי ער זאל באקומען א דעסערט אויפן חשבון פונעם הויז. און ער שפירט זיך גוט מיט זיך אליין. שטענדיג וועט ער זוכן אונטער דער ערד, און אויב ער טרעפט נישט - וועט ער נאך פלאנעווען און אנמאכן, אבי מען זאל אים געבן און ער זאל באקומען.
און אויב מען האדעוועט אזא טיפ אינדערהיים - ווי איז דיר און ווי איז פאר דיין נפש. ווייל אזא איינער איז אים שטענדיג נישט גוט, און ער זעט אז יעדעס מאל וואס ער וויינט גיט מען אים. אבער אויב מען ווערט נישט איבערגענומען - גוט, ער וועט שטענדיג וויינען און שטענדיג זיך באקלאגן, און ס'איז נישטא קיין ענין אים צו פרובירן צופרידנצושטעלן. מען זאגט פון פאראויס: איך וועל אים געבן וואס ער דארף; יעדער קינד וועט באקומען וואס ער דארף, אין דער צייט וואס ער דארף. און דער וואס באקלאגט זיך שטענדיג - לאז געמאכט, ער וועט זיך סיי ווי שטענדיג באקלאגן. פון פאראויס מאכט מען דאס אוועק, און ער פארשטייט אז דאס גאנצע געוויינעכץ העלפט אים גארנישט. אבער אויב מען שטעלט אים שטענדיג צופרידן - ער באקלאגט זיך אז מען האט געקויפט פאר יענעם און מען זאל אים אויך קויפן, אז מען האט געגעבן פאר יענעם און מען זאל אים אויך געבן, און שטענדיג "פאר מיר האט מען אנגעגאסן דאס ווייניגסטע" - און דו לייגסט אים צו, האסטו נאר אונטערגעצינדן ביי אים די תלונות.
ביי אונז אינדערהיים האבן מיר געמאכט א כלל: ווער עס באקלאגט זיך פארוואס מען האט געגעבן פאר אנדערע מער - נעמט מען צו פון אים און מען גיט פאר די אנדערע. זייט דעמאלט באקלאגט זיך קיינער נישט. וועל איך דען נעמען א מעסטבאנד און מעסטן וויפיל מען האט אנגעגאסן פאר יעדן? וועל איך נעמען דעם בעכער און אפצייכענען דערויף מיט א מארקער? מען גיט פאר יעדן, פאר איינעם קומט אויס אביסל און פאר איינעם מער; ביי קידוש קומט פאר דעם אויס אביסל און פאר יענעם מער, און דער וואס האט באקומען ווייניגער וועט באקומען דאס נעקסטע מאל. "פארוואס האב איך באקומען ווייניגער, גיב מיר!" - לאז אפ, דו האסט גארנישט באקומען. באקלאג דיך נישט; נישט ווייניגער האסטו באקומען, נאר גארנישט האסטו באקומען. און דאס נעקסטע מאל באקלאגט ער זיך שוין מער נישט. אבער ווען דער נרגן פארשטייט אז ס'לוינט זיך אים - איז דאס די ערגסטע זאך פון אלעם.
"ותרגנו באהליכם" - נרגנות כלפי שמיא
רבינו יונה זאגט: דער נרגן (דער אייביגער קלאגער) איז שטענדיג זיכער אז יעדער האט אינזין געהאט זיין בזיון און זיין שאדן, און ער באקלאגט זיך אויף זיי - אז זיי האבן אים געשעדיגט, געטון שלעכטס, און אז מען זוכט אים אונטערצוגראבן. און אזוי אויך "וַתֵּרָגְנוּ בְּאָהֳלֵיכֶם" - צו זוכן טענות קעגן וועמען? קעגן דעם רבונו של עולם. ווייל דער נרגן האט אויך אויפן הקדוש ברוך הוא השגות; לויט אים דארף אויך דער באשעפער פארבעסערן זיינע מעשים, כביכול: "בשנאת ה' אותנו הוציאנו", "מבלתי יכולת ה'".
און זעט ווי וואונדערליך איז וואס רבינו יונה לייגט צו: "והנה מתראים כאילו הם נעלבים ונרדפים והלומים". ווי פינקטליך - רבינו יונה איז געווען א מייסטער אין קענען די נפש פונעם מענטש. דער נרגן האט תמיד הנאה צו שפילן דעם באליידיגטן, ווייל יעדער הייבט אן צו דרייען זיך ארום אים: וואס איז געשען? וואס האט מען אים געטון? איך וועל רעדן מיט אים... און ער האט הנאה דערפון. עס איז פאראן א תימנ'ער ווארט דערויף: "חאנג" - ער מאכט זיך פארווייטאגט, און דאן דארף מען אים איבערבעטן און בארויאיגן.
מען קען א שטוב וואו די קינדער שפילן דעם שפיל אויף די עלטערן כסדר: יעדעס מאל מאכט זיך א צווייטער באליידיגט, שטייט אויף און גייט אריין אין זיין צימער. און פארוואס? ווייל יעדעס מאל וואס דאס פאסירט לויפט דער טאטע אהין: וואס איז געשען? קום צוריק, קום צוריק יעצט, זיץ מיט אונז, עס... וואס איז די דאזיגע נארישקייט? ער וויל זיין באליידיגט - זאל ער זיין באליידיגט, זאל ער האבן געזונטערהייט. מיר זיצן און עסן; ביסט באליידיגט געווארן, ביסטו באליידיגט געווארן, וואס קען מען דיר טון? מען האט דיך נישט באליידיגט, גארנישט שלעכטס געטון. דו זוכסט זיך אנצוזאמלען קרומע געפילן - נישט אויף מיין רוקן און נישט אויף מיין חשבון. ווען מען טוט אזוי מחנך זיין, וועט א קינד אין לעבן נישט מאכן קיין ברוגז'ע פנימ'ער. אבער ווען א קינד מאכט א פנים און דער טאטע הייבט אן אים איבערצובעטן, פארשטייט דאס קינד אז דאס ארבעט פיין: אויב עפעס געפעלט מיר נישט, רעד איך נישט - און ער שטראפט זיין טאטן. און דער טאטע איז נאריש: פארוואס שפילסטו דעם שפיל פונעם קינד? רעד מיט אים אפן; ווען ער וועט ענדיגן זיינע פרצופים זאל ער ענדיגן, און ער וועט איינזען אז ער פארלירט דערפון, און פארטיג. פארוואס טאנצטו לויט זיין פייפל?
"והם ירדו חדרי בטן" - שווערער פון קלעפ
דער נרגן, וואס באקלאגט זיך די גאנצע צייט, באליידיגט אנדערע און גייט זיי אריין טיף אין די חדרי בטן. זיינע טענות און די אומאויפהערליכע קלאגעס טוען וויי אין דער נשמה, און מען קען זיך נישט פארקוקן. נאר וואס דען - דער קלוגער קוקט זיך יא פאר. א קלוגער מענטש נעמט נישט די זאכן צום הארצן און צום בויך: יענער האט זיך באקלאגט - זאל ער זיך באקלאגן; ער איז נישט געקומען - זאל ער נישט קומען; פאר וועמען עס פאסט נישט, זאל נישט קומען.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "והם ירדו חדרי בטן" - אז דאס איז נאך שווערער ווי "מתלהמים", שווערער ווי פיזישע קלעפ, ווייל דא איז די פגיעה אין דער נפש. עס זענען ליידער פאראן מענער אדער פרויען וואס הייבן חלילה נישט קיין האנט, אבער צעשניידן דעם צווייטן מיטן לשון: שטענדיג ווערטער פון ביזיון און דערנידערונג, חירוף וגידוף, אייביגע ווערטער פון גנאי וואס פייניגן די נפש. מען דארף נישט שלאגן; א מענטש וואס שלעגט מיט דער רוט פון מויל - איז פיל ערגער. און אזוי אויך עלטערן מיט זייערע קינדער: צומאל הייבט מען חלילה נישט קיין האנט, אבער מען זאגט אים כסדר "ווי נאריש ביסטו", "דו טויגסט נישט", "דו ביסט אזוי און אזוי" - און דאס איז ערגער פון קלעפ. א פאטש וואלט פארבייגעגאנגען, אבער די דאזיגע ווערטער גייען אריין אין זיינע חדרי בטן, און ער שפירט תמיד אז דער טאטע איז אים מזלזל, אז אין די אויגן פונעם פאטער איז ער דער ערגסטער פון יעדן, אז זיין מוטער זאגט אים די הארבסטע רייד און ממילא איז ער גארנישט ווערט אין אירע אויגן. אין אזא פאל איז "מתלהמים" שוין בעסער; דא זענען די רייד אראפ אין חדרי בטן און האבן געשעדיגט די נפש.
און פארוואס דווקא "חדרי בטן"? זאגט דער ווילנער גאון: דער בויך איז א משל אויף זאכן וואס בלייבן געהיטן אויף א לאנגער צייט. און אזוי איז אויך דער שטייגער ביי מענטשן צו זאגן: "ער האט א סך אין בויך". און אזוי געפינען מיר אין דער גמרא: ווער ווערט אנגערופן "סיני"? א מענטש וואס איז א גרויסער זכרן אין דער תורה, קעגן א "עוקר הרים" וואס איז דער פלפלן. און אויפן "סיני" זאגט די גמרא "כריסו רחבה" - זיין כרס איז ברייט אין תורה, ווייל ער געדענקט זייער אסאך זאכן. מען זעט דאך אז דער בויך און דער כרס קומען מרמז זיין אויף א זאך וואס מען געדענקט אויף א לאנגער צייט. אזוי אויך "והם ירדו חדרי בטן" - די ווייטאג בלייבט אויף לאנגע יארן, איינגעקריצט, און עס איז שווער דאס אפצומעקן. אסאך מאל האט א מענטש געזאגט פאר זיין חבר איין איינציג ווארט, און דאס דאזיגע ווארט וועט ער אים קיינמאל נישט פארגעסן. מען מיינט נישט צו זאגן אז דאס איז ריכטיג - פארשטייט זיך אז א מענטש דארף מוחל און סולח זיין - אבער אסאך מאל איז דאס דער מענטשליכער מציאות, און דערפאר דארף מען זיין גאר פארזיכטיג נישט צו זאגן קיין ווערטער וואס האבן אין זיך א שטעך, א באליידיגונג, שארפע קריטיק, אדער סיי וואס עס קען גורם זיין ביים צווייטן אז די זאכן זאלן אראפגיין אין זיינע חדרי בטן.
ביאור המלבי"ם: דער נרגן וואס טענה'ט "צדיק ורע לו"
דער מלבי"ם טייטשט אויס "דברי נרגן כמתלהמים" אלס א דירעקטער המשך צום טיפ מענטש איבער וועמען מען האט גערעדט אין די פריערדיגע פסוקים:
שְׂאֵת פְּנֵי־רָשָׁע לֹא־טוֹב לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט׃ (ה) שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא׃ (ו) - נושא פנים זיין דעם רשע איז נישט גוט, צו בייגן דעם צדיק אינעם משפט. די ליפן פונעם כסיל קומען אין קריג, און זיין מויל רופט צו קלעפ.
די טענה מיט וועלכער מיר האבן זיך דארט באשעפטיגט איז געווען די טענה פון "צדיק ורע לו רשע וטוב לו": פארוואס טוט דער אויבערשטער נושא פנים זיין דעם רשע, און פארוואס בייגט ער דעם צדיק אין זיין משפט און גיט אים נישט לויט זיין צדקות. און די דאזיגע טענה ברענגט צו "דברי נרגן כמתלהמים" - דער נרגן ווערט שטארקער אין זיין נרגנות. ווער איז דער נרגן? דער שטענדיגער קלאגער, וואס באקלאגט זיך אלעמאל: פארוואס גיט מיר דער אויבערשטער נישט, פארוואס טוט דער אויבערשטער נישט פאר מיר, און אין דער וועלט וואס דער באשעפער האט באשאפן איז דא מער שלעכטס ווי גוטס, נוח לו שלא נברא. אזא מענטש איז א נרגן פון זיין טבע, און ווען ער זעט צדיק ורע לו ורשע וטוב לו - ווערט ער נאך שטארקער אין זיין נרגנות: אט זעט איר דאך אז עס איז נישטא קיין צדק, נישטא קיין יושר.
און וואס באדייט "כמתלהמים"? זאגט דער מלבי"ם: מתלהמים איז ווי מתהלמים, מלשון הולם - שלאגן. דאס הייסט, די טענות פונעם נרגן זענען כאילו דער אויבערשטער קלאפט אין אים און שלאגט אים די גאנצע צייט. און גיט אכטונג אויפן דיוק: פארוואס שטייט נישט געשריבן "דברי נרגן הולמים", נאר "כמתלהמים"? דער מלבי"ם האט א יסוד וואס ער שרייבט אויף עטליכע פלעצער: יעדע זאך וואס קומט בלשון התפעל - איז די זאך נישט אזוי באמת, נאר בלויז כאילו אזוי. ווי צום ביישפיל "יש מתעשר ואין כל" - ער מאכט זיך אדער זעט אויס כאילו ער איז אן עושר געווארן, אבער באמת איז ער נישט; און אזוי אויך "יש מתרושש" - ער זעט אויס ווי ער ווערט אן ארימאן. אזוי אויך דא: "כמתלהמים" - עס דאכט זיך אים אז דער אויבערשטער טוט בלויז קלאפן אין אים און גיט אים קלעפ; אזוי מאכט ער זיך כביכול, דאס זענען זיינע טענות.
"והם ירדו חדרי בטן" - און דער מלבי"ם פֿירט אויס: די דאָזיקע שלעכטסן און קלעפּ זענען נישט קיין עכטע מכות וואָס דער אויבערשטער גיט אים, נאָר זיי געפֿינען זיך בלויז אין די חדרי בטן זיינע, "במצפון מחשבותיו", אין זײַנע אייגענע דמיונות. ער רעדט זיך אײַן אַז דער הקדוש ברוך הוא טוט אים שלעכטס, און אויף אַלץ וואָס דער אויבערשטער טוט מיט אים לטובה האָט ער אַ פּירוש פֿאַרוואָס סוף־כּל־סוף איז עס לרועתו. און אויף דעם שרײַבט דער מלבי"ם: כּמשל העיוורים וואָס שטייט אין חובת הלבבות.
דער משל העיוורים
וואָס איז דער משל העיוורים אין חובת הלבבות? דער חובת הלבבות ברענגט, אַז די מענטשן אויף דער וועלט גייען ווי בלינדע איינער נאָכן צווייטן - דער בלינדער לייגט זײַן האַנט אויפֿן אַקסל פֿון זײַן חבֿר און שפּרײַזט. אַזוי איז אין דער מציאות פֿון דער וועלט: מענטשן גייען ווי בלינדע, און קיינער איז נישט זיכער צי דער וואָס גייט פֿאַר אים זעט בכלל עפּעס, און מיר אַלע ציִען זיך ווי בלינדע נאָכן בלינדן. און אַזוי איז דער דאָזיקער נרגן: ער האָט אילוזיעס און דמיונות, אַז אַלץ דאָ איז פֿאַרקערט און אַלץ איז נישט גוט.
און מען קען צולייגן נאָך אַ משל פֿון עיוורים, וואָס כאָטש דאָס איז נישט די כּוונה פֿונעם מלבי"ם, איז עס אָבער זייער שייך צום ענין. מען דערציילט אַז אַ מענטש האָט געזען אַ גרופּע בלינדע גיין אין אַ רייע, בערך צען מענטשן, יעדער איינער מיט דער האַנט אויפֿן אַקסל פֿון זײַן חבֿר, און עמיצער פֿירט זיי פֿאַראויס. איז ער צוגעגאַנגען צום ערשטן פֿון זיי און געזאָגט מיט אַ הויכן קול: נעם, איך גיב דיר איצט טויזנט דאָלאַר, צייל עס איבער און גיב פֿאַר יעדן איינעם פֿון זיי הונדערט דאָלאַר. ער האָט דאָס אויסגעשריגן אויפֿן קול, און איז אַוועקגעגאַנגען. גלײַך האָבן זיך די אַנדערע געוואָנדן צום ערשטן: קום אַהער, וווּ איז די הונדערט דאָלאַר? האָט ער זיי געזאָגט: ער האָט מיר גאָרנישט געגעבן! וואָס הייסט נישט געגעבן, דו נאַרסט אונדז אָפּ, גיב אַהער די הונדערט דאָלאַר וואָס ער האָט דיר געגעבן! ער טענהט: איך זאָג אײַך ער האָט מיר גאָרנישט געגעבן - און יענער ליצן האָט דאָך טאַקע גאָרנישט געגעבן, נאָר בלויז געשריגן לעבן אַלעמען. בקיצור, עס זענען דאָרט געפֿלויגן מכות: גנבֿ, באַטריגער, שעמסט זיך נישט, דו נוצסט אויס אַז מיר זענען בלינד! די זאַך האָט מצליח געווען אָנצוהעצן און צעקריגן יעדן איינעם. און דאָס איז פּינקטלעך די מציאות פֿונעם נרגן.
דער נרגן לעבט אין אילוזיעס: יענער האָט, יענעם איז גוט, יענער האָט באַקומען, נאָר איך האָב נישט באַקומען, נאָר מיר האָט מען נישט געגעבן, נאָר צו מיר טוט דער הקדוש ברוך הוא תּמיד שלעכטס. ער לעבט מיטן געפֿיל אַז אַנדערע האָבן און אים האָט מען גאָרנישט געגעבן. אָבער דער אמת איז - קיינער האָט נישט באַקומען; לעב נישט אין קיין אילוזיעס. יעדער איינער האָט זײַנע אייגענע פּראָבלעמען, יעדער איינער האָט זײַנע אייגענע צרות. און דער מענטש איז מקנא ווײַל ער האָט דמיונות אַז יענער האָט.
"האלוקים עשה את האדם ישר" - רוב נזקים ברענגט דער מענטש אויף זיך אַליין
און דאָס זאָגט דער מלבי"ם, און ווי עס שטייט אינעם מורה נבוכים, אויף "האלוקים עשה את האדם ישר": דער מקור פֿון די שלעכטסן איז אין אים אַליין און אין זײַן דמיון. די שיטה פֿונעם רמב"ם איז באַקאַנט - כּמעט אַלע יסורים פֿונעם מענטש, איז ער אַליין שולדיק אין זיי און ער האָט זיי געבראַכט אויף זיך. אַ מענטש וואָס גייט אין דער זון און כאַפּט אַ זונשלאַג, זאָל נישט קומען צום אויבערשטן מיט טענות "פֿאַרוואָס האָסטו באַשאַפֿן אַ זון". עס איז הייס הײַנט אויף דער וועלט - גיי נישט אין דער זון און דו וועסט נישט כאַפּן קיין זונשלאַג. און אַ מענטש וואָס לײַדט אויף געזונט־פּראָבלעמען, זאָגט דער רמב"ם: ווען דו וואָלסט געגעסן ווי אַזוי איך שרײַב צו עסן, בין איך דיר ערבֿ אַז דו וועסט קיינמאָל נישט קראַנק ווערן. נאָר וואָס דען? דו האָסט געגעסן ווי ס'האָט דיר געגלוסט, אַלערליי תּענוגים, און דערנאָך קומסטו מיט טענות פֿאַרוואָס דו האָסט אַ מאַגן־געשוואיר, האַרץ־פּראָבלעמען און צוקער. ר' איד, עס ווי איך הייס דיר און דו וועסט נישט האָבן קיין תּלונות.
קומט אויס אַז דער עיקר טענות פֿונעם מענטש זענען אויף נזקים וואָס ער האָט אַליין פֿאַראורזאַכט. ער האָט אינוועסטירט אָן אַ טראַכט, אָן קיין פֿאַרשטאַנד, אָן קיין התבוננות; ער האָט זיך פֿאַרפֿלאַמט - "קומט, מען מאַכט דאָ מיליאָנען" - און סוף־כּל־סוף איז ער אַרײַנגעפֿאַלן מיטן געלט און געמוזט פֿאַרקויפֿן זײַן דירה, און דאַן שרײַט ער: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס קומט מיר דאָס? דו ביסט דאָך אַ נאַר! ביסטו געגאַנגען צו פֿאַרשטענדלעכע לײַט? און וואָס האָבן זיי דיר געזאָגט? זיי האָבן געזאָגט: הער אויס, די דאָזיקע רווחים מאַכן נישט קיין שום זין, עס זענען נישטאָ אַזעלכע אינוועסטיציעס. און וואָס האָסטו געענטפֿערט? "אָבער מײַנע חבֿרים האָבן מיר געוויזן טשעקס וואָס זיי האָבן באַקומען, זיי האָבן מיר געוויזן וויפֿל זיי מאַכן יעדן חודש". דו האָסט געדאַרפֿט פֿאַרשטיין אַז אַ מיידאָף פֿאַלט צום סוף. דו האָסט געדאַרפֿט פֿאַרשטיין אַז אַזעלכע אינוועסטיציעס זענען אַ "לופֿט געשעפֿט": אין אָנהייב מאַכט מען געלט, ווײַל מען גיט דיר דאָס געלט פֿון די אַנדערע. אַלע באַגײַסטערטע אינוועסטאָרן גיבן זייער געלט - און אויב יעדער איינער וועט אַרויסציִען דאָס געלט, וועט בלײַבן אַ באַנק? וועט בלײַבן געלט? גאָרנישט וועט נישט בלײַבן! אויף וואָס קומסטו דען מיט טענות צום רבונו של עולם? דו האָסט געהאַנדלט נישט ריכטיק - "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ".
קומט דאָך אויס, אַז דער וואָס שלאָגט דיך, נרגן, ביסטו גאָר אַליין. מיט דײַנע טענות שלאָגסטו זיך אַליין, ווײַל דו רעדסט זיך אײַן אַז דער אויבערשטער טוט דיר שלעכטס - און דאָס איז "כמתלהמים", גלײַך ווי מען וואָלט אים געשלאָגן, אָבער באמת שלאָגט ער זיך אַליין. און דאָס איז דער סוף פֿונעם פּסוק: "והם ירדו חדרי בטן" - די זאַכן וואָס גייען פֿאָר בײַ דיר אינעווייניק, אין בויך, זיי זענען די וואָס עסן דיך אויף און זיי זענען די וואָס שלאָגן דיר. דײַנע דמיונות, אַז יענער האָט יאָ און אַז דער אויבערשטער טוט דיר שלעכטס און אַז אַלץ גייט דיר נישט און וואָס דו טוסט גייט נישט קיין גאַנג - זיי שלאָגן דיך, זיי קלאַפּן אויף דיר, און דאָס איז וואָס עס קומט פֿאָר בײַ דיר אין חדרי בטן. דאָס קומט נישט פֿון דרויסן, און נישט דער אויבערשטער טוט דאָס צום מענטש, ווײַל "האלוקים עשה את האדם ישר" - ער האָט אים באַשאַפֿן אויף אַ גראָדן אופֿן, אַז ער זאָל האָבן אַלץ וואָס ער דאַרף, ער זאָל האָבן שפֿע, ברכה און הצלחה. נאָר דער מענטש פֿאַרדרייט זײַן וועג, און דערנאָך קומט ער מיט טענות צום קודשא בריך הוא.
די מעשׂה פֿונעם פֿערד - געטריבטע וואַסער
מען דערציילט אַז אַמאָל איז אַ מענטש געקומען צו אַ רבי'ן און דערציילט אַז ער האָט געהאַט אַ געראָטענע, בליִענדיקע געשעפֿט און עס האַלט בײַם צוזאַמבפֿאַלן. וואָס איז געשען? עמיצער האָט געעפֿנט קעגנאיבער אים אַ געשעפֿט וואָס פֿאַרקויפֿט די זעלבע סחורה, און דאָס האָט אים אָנגעמאַכט אַ גרויסן מפֿלה. און וואָס וויל ער? דער רבי זאָל יענעם שילטן, יענער זאָל דערלייגן, דאָס געשעפֿט זאָל זיך פֿאַרמאַכן. האָט דער רבי אים געזאָגט: איך שילט נישט, מײַן דרך איז נישט צו שילטן, איך טו בלויז בענטשן. האָט ער געזאָגט: אָבער איך וויל פֿאַרשטיין, יענער גייט מיר אויף די נערוון, ער האָט צוגענומען מײַן חיונה! האָט דער רבי אים געזאָגט: זאָג מיר, האָסטו שוין אַמאָל געזען אַ פֿערד? האָט ער געזאָגט: יאָ. האָסטו געזען ווי אַ פֿערד קומט טרינקען וואַסער פֿונעם טײַך? זאָגט ער: יאָ. האָסטו באַמערקט עפּעס אַ מאָדנע זאַך? זאָגט ער: ניין. זאָגט אים דער רבי: האָסט נישט באַמערקט אַז ווען דאָס פֿערד בייגט זיך אײַן צו טרינקען פֿונעם טײַך, טרעט ער מיט אַ מאָל מיט די פֿיס אין די וואַסער? זאָגט ער אים: ריכטיק, ריכטיק, טאַקע אַזוי; ער טרעט אין די וואַסער און ערשט דערנאָך טרינקט ער. פֿרעגט אים דער רבי: און פֿאַרוואָס? ענטפֿערט ער: איך ווייס נישט, וואָס בין איך דען, אַ פֿערד?
האָט אים דער רבי געזאָגט: איך וועל דיר מסביר זײַן. דאָס פֿערד דערנענטערט זיך צו טרינקען, און פּלוצים וואָס זעט ער? אַ חוצפּה! קעגנאיבער אים קומט נאָך אַ פֿערד טרינקען. ער הייבט אויף זײַן קאָפּ - און יענער דערווײַטערט זיך. ער דערנענטערט זיך ווידער צו טרינקען - און אָט איז ווידער דאָס חוצפּה'דיקע פֿערד: דו זעסט דאָך אַז איך קום טרינקען, פֿאַרוואָס שטעקסטו אַרײַן דײַן קאָפּ? ווידער הייבט ער אויף דעם קאָפּ, און יענער דערווײַטערט זיך. ביז ער זעט אַז מען קען זיך נישט אַן עצה געבן מיט דעם פֿערד, טוט ער אַ שפּרונג און גיט אַ שטויס מיט די פֿיס. ער גיט אַ קאָפּע אין די וואַסער - און דער גאַנצער בלאָטע פֿונעם גרונט הייבט זיך אויף, דאָס וואַסער ווערט געטריבט, און פֿאַרטיק: יענער פֿערד איז אַנטלאָפֿן, דער קאָנקורענט איז אַנטרונען פֿונעם שטויס, און איצט קען אונדזער פֿערד רויִק טרינקען מיט געלאַסנקייט.
האט דער אדמו"ר געזאגט צו אים: און וואס זאגסטו אויף דעם דאזיקן פערד? האט ער אים געענטפערט: וואס זאל איך אויף אים זאגן - דאס איז נישט קיין פערד, דאס איז אן אייזל, סתם אן אוויל. צי דען אויב ס'קומט נאך א פערד טרינקען איז נישטא גענוג וואסער פאר יעדן? פארוואס אים שטופן, זאל ער אויך טרינקען, ס'איז דא וואסער פאר אלעמען. און אויסער דעם איז ער סתם א נאר, וואס האט ער דען געטון צו זיך אליין? ער האט פארטריבלט דאס וואסער און געטרונקען טריבע וואסער; די גאנצע בלאטע איז ארויפגעקומען פון אונטן און ער טרינקט וואסער מיט זאמד. וואס האסטו דערפון פארדינט?
האט דער אדמו"ר געזאגט צו אים: יעצט פארשטייסטו וואס ס'גייט פאר מיט דיר? אויב דו וואלסט געהאט אמונה און ביטחון אינעם אויבערשטן, וואלסטו געוואוסט אז דער קדוש ברוך הוא האט טייכן פון פרנסה, שטראמען און ימים פון פרנסה. וואס דארף איך זיך זארגן פון נאך איינעם, פון נאך א פערד וואס קומט טרינקען? נאר וואס דען, איך פלאג זיך אליין, גיי אריין אין דרוק, גיי און זוך ווי אזוי אים צו שאטן, מאך אקציעס און חרמות קעגן אים אז מ'זאל נישט גיין קויפן ביי אים - און וואס האסטו דערמיט אויפגעטון? דו האסט פארטריבלט די גאנצע אטמאספערע. אפילו אויב דו וועסט האבן פרנסה, וועט עס זיין א טריבע פרנסה, א פארמיאסטע פרנסה, נישט מיט קיין נחת - בעת וואס אין דער אמת'ן רירט ער דיר בכלל נישט אן. "אבער איך זע דאך!" - וואס זעסטו? די פרנסה קומט פון הימל! דער קדוש ברוך הוא וואלט געקענט ברענגען אויף דיר די זעלבע זאך אויף טויזנט און איין אופנים; ער וואלט געקענט מאכן אז דו זאלסט זיין קראנק און צוגעשמידט צום בעט צוויי חדשים - און אט האסטו נישט קיין פרנסה. ער האט דאס אפגעשפארט פון דיר און עס געברענגט אויף דעם אופן אז א צווייטער האט געעפנט א געשעפט קעגנאיבער דיר, און דו מיינסט אז יענער שאט דיר טאקע? ס'איז דאך אלעס באשטימט פון הימל! און דו טרינקסט טריבע וואסער, בעת וואס ס'איז דא גענוג פאר יעדן איינעם!
דאס איז וואס ס'שטייט דא "דברי נרגן כמתלהמים": אין דיינע דמיונות רעדסטו זיך איין אז יענער שאט דיר, דו מיינסט אז איינער טוט דיר עפעס - און דאס איז בלויז חדרי בטן, דאס איז ביי דיר אינעווייניג אין בויך. אבער זאלסט וויסן אז באמת איז אלעס פון הימל, קיין שום זאך ווערט נישט געטון צום שלעכטן פונעם מענטש, ווייל דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטש ערליך און גראד, און אלעס וואס איז באשאפן געווארן פאר אים - לטובה איז עס באשאפן געווארן.
צום סך-הכל:
אין די דאזיקע פסוקים שטעלט אונז שלמה המלך אויף צוויי זייטן פון דער זעלבער קרענק. "פי כסיל מחתה לו ושפתיו מוקש נפשו" - ווער עס קאנטראלירט נישט זיין מויל, ווערט זיין מויל אליין זיין שונא: די אויסערלעכע ליפן זענען דער פאסטקע וואס הייבט אן דעם פאל, און דאס אינערלעכע מויל ענדיגט עס צו, און דער שאדן איז סיי אינעם גוף און סיי אין דער נפש. "דברי נרגן כמתלהמים והם ירדו חדרי בטן" - דער נרגן איז דער בעל תלונה, וואס באקלאגט זיך אויף זיינע חברים און אויף זיין באשעפער, וואס שטעלט זיך אהער ווי א באליידיגטער און א פארפאלגטער, און זיינע ווערטער טוען וויי אנדערע פיל שווערער ווי קלעפ, וואס בלייבט טיף אין די חדרי הבטן פאר יארן לאנג. און לויט'ן מלבי"ם, ביים סוף איז דער וואס שלאגט דעם נרגן ער אליין: זיינע דמיונות און טענות זענען די וואס שלאגן אים, ווייל "האלקים עשה את האדם ישר", און רוב היזקות פונעם מענטש - ברענגט ער אויף זיך אליין. פון דא קומט ארויס א טאפלטער מוסר-השכל: שמירת הפה, און פארריכטן דעם בליק - צו וויסן אז דער קדוש ברוך הוא האט טייכן פון פרנסה, און אז אלעס וואס ווערט געטון מיט'ן מענטש איז נאר צו זיין טובה.