הקדמה: די קשיא פון צדיק ורע לו אלס א רויטער פאדעם אינעם קאפיטל
אונדזער קאפיטל גייט ווייטער אן צו באהאנדלען די גרויסע שאלה וואס האט אונדז באגלייט אויך אין די פריערדיגע פסוקים: צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. ווי דער מלבי"ם ערקלערט, דער גאנצער גאנג אינעם קאפיטל דרייט זיך ארום דער דאזיגער שאלה: רבונו של עולם, פארוואס זעט עס אויס ווי עס איז פאראן אן אומרעכט אויף דער וועלט? פארוואס זעט מען צדיקים ליידן און רשעים וואס דאס גאנצע גוטס פון עולם הזה ליגט אויסגעשפרייט פאר זיי? מיר האבן שוין געזען "גם ענוש לצדיק לא טוב", און מיר האבן געזען "חושך אמריו יודע דעת, גם אויל מחריש חכם יחשב", און יעצט גייען מיר ווייטער מיט צוויי פסוקים וואס פירן ווייטער דעם זעלבן ענין.
"שאת פני רשע לא טוב" - עס איז נישט גוט פארן רשע ווען מען טראגט אים פנים
שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט׃ (משלי יח, ה) - צו נושא פנים זיין פאר א רשע איז נישט גוט, צו פארקרימען דעם צדיק אינעם משפט.
רש"י טייטשט לויט די ווערטער פון חז"ל: "שאת פני רשע לא טוב" - עס איז נישט גוט פאר די רשעים וואס מען איז זיי נושא פנים אויף דער וועלט, און מען באצאלט זיך פון זיי אויף יענער וועלט. דאס הייסט: רשע, עס לוינט זיך דיר נישט אז מען טראגט דיר פנים. ווען מען זאל דיך מוסר'ן אויף דער וועלט, ווען דו וואלסט באקומען יסורים, וואלט דאס דיך געברענגט צו טון תשובה און מתקן זיין. אבער וויבאלד מען איז דיר דא נושא פנים, שפירסטו אז דו ביסט אויפן אויבנאן, און אוי וויי - ווייל צוליב דעם וועסטו אויף יענער וועלט ליידן גאר גרויסע יסורים.
עס איז ענליך צו א מענטש וואס האט א קאר און דער מאטאר ווערט היציג. כדי צו לייזן די פראבלעם שטעכט ער פשוט אויס דאס לעמפל כדי עס זאל זיך נישט אנטצינדן, און דאן איז ער בארואיגט. אזוי אויך דער מענטש: מען האט אים אויסגעלאשן דאס רויטע לעמפל, און ער פארט דא זיבעציג יאר אן שפירן קיין שום פראבלעם - אבער עס קומט א מאמענט ווען די קאר בלייבט שטעקן, און דעמאלט וועט ער פארשטיין אין וואס פאר א צרה ער געפינט זיך.
און קעגנאיבער דעם, "להטות צדיק במשפט" - עס איז גוט פאר די צדיקים וואס מען נייגט זייער וואגשאל לחובה דא אויף דער וועלט, און מען רעכנט זיך אפ מיט זיי ביי זייער לעבן צוליב יענער וועלט. מען באצאלט זיך פון זיי דא כדי מען זאל זיך נישט דארפן באצאלן פון זיי דארט. לכאורה דאכט זיך אונדז אז דא אינעם משפט פארקרימט מען דעם צדיק'ס דין - פארוואס ליידט דער צדיק? פארוואס איז אים שלעכט? זאגט דיר דער פסוק: עס איז גוט פאר די צדיקים וואס מען פארקרימט זייער משפט, וואס מען באשטראפט זיי דא פאר זייערע ווייניג עבירות, כדי זיי זאלן זוכה זיין צו חיי עולם. און לויטן פשוטו של מקרא, לייגט רש"י צו, דער פשוטו של מקרא איז ווי עס הערט זיך: עס איז נישט גוט צו נושא פנים זיין פאר א רשע, און נישט גוט צו פארקרימען דעם צדיק אין זיין משפט.
רבינו יונה: עס זענען דא מצבים וואו עס איז אסור צו שווייגן
רבינו יונה שטעלט אוועק דעם פסוק אלס א המשך צו די פריערדיגע פסוקים וואס האבן גערעדט איבער דער מעלה פון שווייגן - "גם אויל מחריש חכם יחשב". קומט דער פסוק און לערנט: זאלסט וויסן אז אמאל איז גאר נישט גוט צו שווייגן. עס איז נישט גוט ווען דער שופט טראגט פנים פארן רשע, און ווי אזוי טראגט ער אים פנים? דורך דעם וואס ער פארשוואגט זיך ווען ער הערט די רייד פונעם רשע און שווייגט. פארוואס האסטו געשוויגן? דו האסט געדארפט מוחה זיין, קעגן די רייד וואס זענען געזאגט געווארן האט מען זיך געדארפט שטעלן.
און אזוי אויך "להטות צדיק במשפט": ער זעט אז מען פארקרימט דעם דין פונעם צדיק און ער שווייגט, ער טוט גארנישט, ער פרובירט נישט צו שטעלן דעם דין אויף צדק און יושר. כאטש עס איז גוט צו שווייגן, זענען אבער פאראן מצבים וואו עס איז אסור צו שווייגן: מען מוז אויפשטיין און מוחה זיין, מען מוז רעדן, מען מוז אוועקשטעלן דעם דין אויפן ריכטיגן פלאץ און טון גערעכטיקייט. און מיר האבן געלערנט: "שוחד מחיק רשע יקח" - א מענטש וואס הערט און זעט אן עיוות הדין און שווייגט, וועט געבן א דין וחשבון דערויף; עס איז דיר געווען אסור צו שווייגן.
די גמרא ברענגט עטליכע ביישפילן וואו עס איז אסור פאר א מענטש צו שווייגן: ווער עס הערט זיין חבר מאכן א ברכה לבטלה און דערמאנט א שם שמים לבטלה - מען איז מחויב אים צו מנדה זיין. און אזוי אויך ווער עס הערט גנותו של תלמיד חכם און שווייגט, ער הערט מענטשן רעדן קעגן אן אדם גדול אדער קעגן א תלמיד חכם און בלייבט שטיל - ווערט דאס אויער פארברענט. מיר האבן געזען די מעשה מיט רבי אלעזר וואס עס איז ארויסגעקראכן א ווארעם פון זיין אויער, ווייל ער האט געהערט גנותו של תלמיד חכם און געשוויגן. אסאך מאל איז די שווייגן נישט קיין מעלה נאר א חסרון, און אדרבה - מען דארף אויפשטיין און רעדן.
דער גר"א: א קליינע נאכגיביקייט פארן רשע געבערט א גרויסן עיוות הדין
דער גר"א באררט: ס'איז נישט גוט נושא פנים צו זיין א רשע, אפילו אין דברי תורה. פארוואס? ווייל אויב דו וועסט אים נושא פנים זיין איין מאל, וועט דער רשע צוקומען דערצו אז ער וועט נאך בייגן דעם דין פון א צדיק במשפט. אויב דו מיינסט אז דו וועסט אים שווייגן - דער רשע האט געטאן א שלעכטע מעשה, "נו, ס'איז אריבער, אויך ביי די צדיקים איז עס אריבער, ער האט דאך גארנישט געטאן" - וואס וועט ער טאן דאס קומענדיגע מאל? "להטות צדיק במשפט". ער זעט אז קיינער פראטעסטירט נישט קעגן אים, קיינער שטעלט זיך נישט אין פרץ, און דערפאר ביים קומענדיגן מאל וועט ער שוין גאר באופן רשמי קומען בייגן צדיקים במשפט. דעריבער זאלסטו גארנישט נושא פנים זיין דעם רשע, און זאלסט נישט מסכים זיין זיך צו בארואיגן מיט א מעשה רשע וואס ער טוט, ווייל ווי נאר דו וועסט אים געבן אפילו א קליינעם פלאץ צו טאן זיינע מעשים - וועט ער זיך פארשטארקן און איבערנעמען די מאכט, און ער וועט הערשן און טאן דאס רשעות לויט זיין אייגענער דעה.
דער חובת המחאה אפילו ווען מ'קען נישט ענדערן
פון דעם לערנט מען, אז אסאך מאל, אפילו ווען מיר קענען נישט עפעס ענדערן, איז פאראן א חובת מחאה. די מחאה זאגט: איך בין נישט מסכים מיט דער מעשה. און אויב וועסטו פרעגן וואס וועט דאס העלפן - אמאל העלפט דאס כדי דער פרץ זאל נישט גרעסער ווערן. וועסטו זאגן: אט, די מחאה האט דאך גארנישט געענדערט! ריכטיג, אין דעם פאל האט עס נישט געענדערט; אבער זאלסט וויסן אז זיי האבן געוואלט טאן אסאך ערגערע זאכן, און זיי האבן מורא געהאט ווייל פאריגע מאל איז געווען א מחאה. דאס אליין וואס מ'שטעלט זיך קעגן דער זאך מאכט אז דער נגע זאל זיך נישט פארשפרייטן, אז ס'זאלן נישט זיין קיין ווייטערדיגע אנטוויקלונגען.
א משל: בזמנו, ווער ס'געדענקט, אויפן כביש רמות פלעגט מען ווארפן שטיינער שבת. און מיר פארענטפערן בכלל נישט קיין ווארפן שטיינער שבת - ס'איז א גמ Gamurer איסור, ס'איז מוקצה און ס'איז נישטא קיין שום היתר; און כאטש טייל האבן געטענהט אז מ'האט אנגעגרייט די שטיינער נאך פאר שבת, פונדעסטוועגן איז עס אסור מדין מוקצה, און נישט נאר דאס, נאר ס'איז דא דערין א סכנת נפשות, ווייל איינער קען חלילה געשעדיגט ווערן. די וואס האבן געווארפן די שטיינער זענען געווען די "שבאבניקעס" ("שמח בחור בבחרותך"), יענע יונגע בחורים וואס הערן נישט צו וואס די עדה און דער בד"ץ זאגן. עס זענען געווען וואס האבן געטענהט קעגן זיי, און מיט רעכט, אז זיי מאכן אן א גרויסן שאדן און פארשווארצן אונזער פנים אין דער מידיע. און מ'האט אויך געטענהט אז ס'איז נישטא דערפון קיין שום תועלת, ווייל למעשה איז דער כביש רמות אפן שבת.
נאר מען דארף וויסן - און נאכאמאל, מיינע ווערטער זענען נישט קיין שום הצדקה פאר דער מעשה - אז למעשה איז דערפון ארויסגעקומען א גרויסע תועלת: רמות איז נתחרד געווארן אדאנק דעם. אין דער עפנטלעכקייט איז איינגעקריצט געווארן: רמות - חרדים - שטיינער. און ווען מ'האט עמיצן פארגעשלאגן צו קויפן א דירה אין רמות, האט ער געזאגט: לאז מיר אפ, דאס איז דאך דאס פלאץ וואו די חרדים ווארפן שטיינער. צוליב דעם איז רמות געווארן א חרדי'שע געגנט וואו אסאך פרייע זענען נישט געקומען. די נקודה איז איינע: ווען דו ביסט מוחה, אפילו אויב אויף א פראקטישן און גראדן אופן האסטו נישט פארראכטן די זאך אליין, האסטו אבער געמאכט אז יענע מענטשן זאלן מורא האבן ווייטער אנצוגיין מיט זייערע מעשים.
אזוי אויך בזמנו איז געווען א בכבודיגער פראטעסט קעגן דעם בג"ץ, א הפגנה פון א האלב מיליאן אידן וואס זענען געקומען קיין ירושלים, און ס'איז געווען א גרויסער רעש. וואס האט דאס געענדערט? דער בג"ץ איז געווארן אביסל מער איינגעהאלטן. טאקע וואס איז געווען איז געווען, און זיי זענען נישט פארוואנדלט געווארן אין קיין אוהבי ישראל, און דער בג"ץ איז נאך אלץ א סניף פון מר"צ - אבער ס'איז קלאר אז ער איז געווארן מער איינגעצוימט, ווייל ער האט פארשטאנען אז דא איז פאראן א מחאה און מ'וועט אים נישט לאזן טאן וואס ער וויל. און אזוי אויך אין פארשידענע פרשיות וואו דער בג"ץ האט געהאט בלויז א מפלה, ווי למשל די פרשה פון עמנואל (און מיר גייען נישט אריין אין דער שאלה ווער ס'איז דארט געווען גערעכט) - צו אונטערווארפן דעם ציבור פון שומרי מצוות איז אוממעגלעך, און צו צווינגען און זיך אריינמישן אין די אינהאלטן וועט מען אים אין לעבן נישט ערלויבן. און אז ער האט געזען ווי ער גייט ארויס מיטן עק צווישן די פיס, פארשטייט ער שוין אויפן נעקסטן מאל: מיש דיך נישט אריין. דאס הייסט: אפילו אויב איך וועל נישט מצליח זיין צו ענדערן יענע זאך אליין, העלפט די מחאה אויף אנדערע געלעגנהייטן, אז דער רשע זאל נישט אויפהייבן דעם קאפ, ווייל ער פארשטייט אז ס'איז פאראן ווער עס שטעלט זיך קעגן זיינע מעשים.
און דאס איז פונקט וואס דער גר"א ערקלערט: "שאת פני רשע לא טוב" - הויב אפילו נישט אן נושא פנים צו זיין דעם רשע, געב נישט קיין שום לעגיטימאציע אפילו פאר דער קלענסטער רשעות'דיגער מעשה, ווייל פון דעם וועט ער נאך צוקומען צו להטות צדיק במשפט. ער האט דאך נישט קיין גרענעצן. פון פריער זאלסטו מוחה זיין, פון פריער זאלסטו זיך קעגנשטעלן, און דעמאלט וועסטו נישט צוקומען צו דער מציאות אז ער זאל בייגן א צדיק במשפט.
דער מלבי"ם: ווער איז דער וואס טענה'ט די דאזיגע טענות
שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא׃ (משלי יח, ו) - די ליפן פונעם כסיל קומען אריין אין א שטרייט, און זיין מויל רופט צו קלעפ.
דער מלבי"ם פארבינדט די צוויי פסוקים אינאיינעם. מיר האבן פריער געלערנט דעם חילוק צווישן דעם אויל צום כסיל: דער אויל קריגט זיך אויף די חוקי החכמה ווייל ער האט ספיקות דערין, און אויב מ'וועט אים געבן תירוצים - וועט ער זיי אננעמען, און דעריבער פרעגט ער נישט די שאלות כדי צו קניטערן. דער כסיל אבער, אקעגן דעם, איז א מענטש א רשע וואס ווייסט די חוקי החכמה און דאך קריגט ער זיך דערויף, ווייל ער שלעפט זיך נאך זיין תאווה, און ער ווייסט אז ער פירט זיך נישט אויף ערליך און זוכט זיך פארט אויסריידן און צידוקים.
לויט דעם איז דער פסוק "שפתי כסיל יבואו בריב" כביכול דער תירוץ אויף דער קשיא: ווער איז דער וואס טענה'ט די טענות פונעם פריערדיגן פסוק? די טענות זענען צוויי: איינס - הצלחת הרשע, "שאת פני רשע לא טוב", פארוואס איז דער הקדוש ברוך הוא נושא פנים פאר די רשעים און באצאלט זיי נישט זייער שטראף? און די צווייטע - צדיק ורע לו, "להטות צדיק במשפט", פארוואס בייגט דער אויבערשטער דעם דין פון די צדיקים און קומט מיט זיי במשפט און מאכט אין זיי שפטים? און ווער איז דער וואס טענה'ט דאס? "שפתי כסיל יבואו בריב". דאס פרעגט דער כסיל, כדי צו קניטערן און טרעפן אן אויסרייד פאר זיינע שלעכטע מעשים. דער אויל, וואס האט באמת ספיקות, קומט נישט קניטערן; אבער דער כסיל, וואס ווייסט דעם אמת און זוכט בלויז תירוצים זיך צו בארעכטיגן, ער איז דער וואס קומט מיט א קריג. דאס איז ענליך צו יענער באקאנטער פראגע וואס דער טיפישער פרייער שלעפט ארויס ווען ער זעט אז ער בלייבט אן אן ענטפער: "און פארוואס דינט איר נישט אין מיליטער?" - דאס איז דער אויסוועג ווי אזוי ארויסצוקריכן פון אלע שאלות און תשובות.
און גיט אכט אויפן אונטערשייד פונעם מלבי"ם צווישן שפתיים און מויל (פה), וואס מיר האבן שוין פריער געזען: די ליפן רעדן דעם אויסערלעכן דיבור, און דאס מויל רעדט דעם אינעווייניגסטן דיבור, טיפע רייד פון חכמה. דער כסיל פרעגט "מדוע דרך רשעים צלחה" צום ערשט מיט זיינע אויסערלעכע ליפן - ער ווארפט ארויס די קשיא פונעם מויל ארויס, סתם א פראגע בעלמא, און קומט זיך קריגן קעגן דער השגחה העליונה. אבער שפעטער, ווען ער ווערט אליין נתלהב און הייבט אן ברענגען ראיות און טענות, און מיינט אז ער האט געפונען א שטארקייט אין זיינע טענות - איז שוין "ופיו למהלומות יקרא": מלשון הלימה, שלאגן מיט כוח, ער קומט מיט קלעפ פון אינעווייניגסטער חכמה אויפצוווייזן אז ס'איז חלילה דא א חוסר צדק און נישט קיין יושר אין דער הנהגה פונעם אויבערשטן. און אלעס שטאמט פון דעם זעלבן שורש: ווייל ער איז א כסיל, וואס ווייסט די חכמה און גייט פארקערט דערפון ווייל ער שלעפט זיך נאך די תאוות פון זיין הארץ. זאלסט וויסן אז הינטער דעם אלעם באהאלט זיך א תאווה.
רש"י: אלע זיינע ווערטער זענען בלשון תגרה
רש"י טייטשט: "שפתי כסיל יבואו בריב" - אלע זיינע ווערטער קומען מיט א לשון פון קריגעריי. עס איז פאראן א ריכטיגער וועג ווי אזוי מען דארף מעיר זיין: א מענטש האט געטאן א זאך שלא כהוגן, גייט דער קלוגער צו שטילערהייט, אין א זייט, און זאגט אים: הער אויס, איך האלט אז עס איז דא דא א זאך וואס פאסט אפשר צו פארריכטן, וואס האלטסטו? אזוי נעמען מענטשן אן. אבער דער כסיל הייבט אן מיט שרייערייען: "וואס איז דאס? פארוואס טוט מען דא אזעלכע זאכן? ווי קען מען מסכים זיין? איז דען נישטא דא קיין שום פאראנטווארטליכער? ווער איז דא אחראי?" ער וועט קיינמאל נישט קומען אויף א שיינעם אופן, נאר שטענדיג מיט א ריב.
און ממילא "ופיו למהלומות יקרא" - ער רופט די יסורים זיי זאלן קומען אויף אים. און מען קען דאס מסביר זיין אויף צוויי אופנים. דער ערשטער: ווער עס קומט מיט א ריב קעגן דעם רבונו של עולם ברענגט אויף זיך יסורים פון הימל. אזוי האט געזאגט איינער פון די גדולי החסידות ווען מען האט אים געפרעגט במה הארכת ימים, ווי אזוי האט איר מאריך ימים געווען: איך האב קיינמאל נישט געפרעגט קיין שום קשיא אויפן רבונו של עולם. ווייל ווען א מענטש פרעגט קושיות כלפי מעלה, וויל דער קדוש ברוך הוא אים דאס פארענטפערן, און ער רופט אים ארויף כדי אים צו געבן אן הסבר. איך פרעג נישט קיין קושיות - רופט מען מיך נישט ארויף כדי מיר צו געבן תירוצים. עס איז גוט פארן מענטש ער זאל נישט פרעגן קיין שאלות, נאר גלייבן מיט אן אמונה שלמה און תמימה.
און דער צווייטער אופן, אויף א מער גשמיות'דיגן וועג: וויבאלד ביים כסיל איז יעדע זאך קריגעריי און מחלוקת, איז נישטא וואס צו טאן - קעגן אים איז דא ווער עס וועט אים ענטפערן אויף דעם וואס ער טענה'ט, ווארפט און באשולדיגט, און צוליב דעם וועט ער אויך כאפן קלעפ. ווען דו קומסט טענה'ן טענות מיט כח, מיט תרעומות און געשרייען, זאלסטו זיך נישט וואונדערן אויב צום סוף כאפסטו אויך מהלומות, פעטש. דו אליין רופסט זיי ארויס צוליב די שארפע רייד וואס דו זאגסט. און אויב א מענטש שטעלט זיך ארויס קעגן די גדולי הדור, זאל ער זיך נישט וואונדערן אויב דערנאך כאפט ער קלעפ אין אלע ערליי ערטער.
רבנו יונה: דער וואס איז נישט ביכולת אנצונעמען קיין תוכחה
רבנו יונה טייטשט: דער דרך פון מענטשן ביים זיך מתווכח זיין איז, אז ווען א מענטש איז מוכיח זיין חבר, איז דעם חבר נישט אנגענעם צו הערן די תוכחה, און ער איז נישט מודה צו די רייד און איז נישט מסכים. אבער דער כסיל - ווען מען קומט אים מוכיח זיין, זיצט ער נישט שטיל און ער באנוגנט זיך נישט מיט א "איך האלט נישט אז דו ביסט גערעכט". ביי אים איז דאס גלייך: "שעמסט זיך נישט אז דו זאגסט מיר אזוי?" - און ער הייבט גלייך אן זיך קריגן מיט דיר. עס איז נישטא קיין שום שאנס אים צו מוכיח זיין, און די זאך ברענגט צו א ריב, צו מחלוקת און צו כעס.
און פארוואס שטייט "יבואו"? ווייל ביי אים קומט דאס פון זיך אליין. ער האט זיך שוין צוגעוואוינט אז יעדע זאך איז א מריבה, יעדע זאך איז כעס און מדון, און זיין יעדע תגובה איז גלייך ווילד, מיט א וועג פון חוצפה און אנגריפנדיגקייט. ער האט זיך קיינמאל נישט צוגעוואוינט אויסצוהערן א זאך, איבערצוטראכטן, צו זאגן: אפשר איז ריכטיג וואס דו זאגסט, אפשר דארף איך פארריכטן מיינע וועגן. ווי נאר איינער זאגט אים עפעס, ענטפערט ער גלייך צוריק מיט אן אטאקע.
און "ופיו למהלומות יקרא" - ערקלערט רבנו יונה אז מהלומות מיינט אן אויסרוף און א געשריי: אויף יעדע זאך וואס דו טענה'סט אים הייבט ער אויף זיין קול מיט קלעפ, און ווי זיין לשון איז: צו שלאגן דעם וואס קריגט זיך מיט אים, אים צו דערמוטשען און אויסמאטערן. אמאל מאכט א מענטש א קליינע הערה און גלייך באדויערט ער: א שאד איך האב בכלל גערעדט. די דאמבע האט זיך געעפנט, און עס הייבן זיך אן טענות און שילט-ווערטער אן אן אויפהער, און מען ווייסט נישט ווי אזוי ארויסצוקריכן דערפון. דאס איז "לייגעו ולהלאותו" - ער מאטערט דיך אויס מיט זיינע טענות ביז דו זאגסט: א שאד איך האב גערעדט.
און פון דעם איז דא א גרויסער לימוד פאר אונז אליין: מען זאל נזהר זיין נישט אויפצוהייבן דאס קול ביי א תוכחה און ביי א מחלוקת, ווארום דברי חכמים בנחת נשמעים. דער חכם וועט זאגן זיינע ווערטער בנחת, און אויך ווען מען איז אים מוכיח וועט ער אננעמען די רייד בנחת, און ער וועט נישט רעדן מיט א וועג פון גאווה און עזות - אפילו ווען ער ווייסט אז עס איז אין אים נישט פאראן דאס וואס מען לייגט אים אן.
דער וואס זוכט צו הערן מוסר
מען דערציילט אויפן אדמו"ר מגור, דער בעל "אמרי אמת", אז אין זיינע יונגע יארן, אלס א קינד פון בערך צען יאר, איז ער אמאל געבליבן לערנען א גאנצע נאכט מיט א חברותא, און ערשט זעקס אזייגער צופרי איז ער געגאנגען שלאפן. ממילא איז אים שווער געווען אויפצושטיין, און ער האט פארפאסט דעם הויפט מנין, און האט געדאווענט שפעטער ביי אכט אזייגער. זיין פאטער האט אים אריינגערופן אין שטוב און האט אים אנגעהויבן מוכיח זיין און געבן מוסר פארוואס ער איז אויפגעשטאנען אזוי שפעט. זיין חברותא האט געהערט די ווערטער, און ווען ער איז ארויסגעקומען האט ער אים געפרעגט: פארוואס האסטו נישט געזאגט פאר דיין פאטער אז דו ביסט געבליבן לערנען די גאנצע נאכט? ער מיינט דאך אז דו ביסט געגאנגען שלאפן צען אזייגער און אויפגעשטאנען שפעט, און ער איז דיך מוכיח אויף פוילקייט. האט ער אים געענטפערט: איך האב א געלעגנהייט צו הערן מוסר פון טאטן - און איך זאל דאס פארפאסן?
און אזוי ערקלערט מען אויך ביי בני גד ובני ראובן: משה רבנו גיט זיי א גאנצע דרשה - "וקמתם תחת אבותיכם תרבות אנשים חטאים" - און ערשט דערנאך ענטפערן זיי אז זיי האבן גארנישט דאס געמיינט, נאר זיך חלוץ זיין פאראויס פאר בני ישראל, און משה ענטפערט אז אויב זיי וועלן אזוי טאן איז דאס אין ארדענונג. און פארוואס האבן זיי דאס נישט געזאגט פון פאראויס? נאר זיי האבן געזאגט: מיר האבן א געלעגנהייט צו הערן א תוכחה פון משה רבנו, וועלן מיר אים דען איבערהאקן אינדערמיט? אדרבה, גיב אונז תוכחה, זי איז תמיד גוט. דאס איז דער חכם. אבער דער כסיל - זיינע ליפן קומען שטענדיג מיט א ריב, ער וויל נישט הערן קיין תוכחות, און ער וועט דיר גלייך אויפווייזן ווער דו ביסט בכלל אז דו זאלסט אים מאכן אן הערה.
דער הגאון מווילנא: וואס דו זייסט, דאס שניידסטו
דער הגאון מווילנא ערקלערט, אז דער כסיל איז א טיפ מענטש וואס קען זיך קיינמאל נישט אויסקומען מיט זיינע חברים: שטענדיג וועט ער זיך קריגן מיט זיי און שטענדיג וועט ער זיי שילטן און לעסטערן. און וואס וועט דאס ברענגען? אז זיינע חברים וועלן נישט בלייבן גלייכגילטיג קעגן אים. מיינסטו דען אז נאר דו וועסט שרייען און זיי וועלן עס אננעמען? "ופיו למהלומות יקרא". מיט פשוט'ע ווערטער: וואס דו זייסט - דאס שניידסטו. אויב דו ביסט די גאנצע צייט בכעס מיט די ארומיגע, וואונדער זיך נישט אז זיי געבן דיר צוריק, און וואונדער זיך נישט אויב דו וועסט באקומען קלעפ צוליב דעם.
און אויף נאך אן אופן ערקלערט דער הגאון מווילנא אז דער פסוק רעדט פון א בעל לשון הרע. מיט וואס ווערט געשלאגן א בעל לשון הרע? "אל תקרי מצורע אלא מוציא רע" - ער באקומט מהלומות (קלעפ) אויף זיין קערפער. "שפתי כסיל יבואו בריב" - שטענדיג רעדט ער שלעכטס אויף מענטשן און דערציילט זייער גנות, "ופיו למהלומות יקרא" - מיט די דאזיגע רייד אליין רופט ער די מהלומות זיי זאלן קומען און שלאגן זיין גוף, אז די צרעת און די אנדערע שלעכטע קראנקהייטן זאלן אים שלאגן, און אלעס מכח דעם לשון הרע.
צום סך-הכל:
די צוויי פסוקים זענען פארבונדן איינער מיטן צווייטן. "שאת פני רשע לא טוב" - ס'איז נישט קיין טובה פארן רשע ווען מ'טראגט אים משוא פנים אין עולם הזה און מ'באצאלט זיך פון אים אין עולם הבא, פונקט ווי ס'איז נישט קיין שלעכטס פארן צדיק ווען מ'פארדרייט זיין דין דא כדי ער זאל ירש'ענען חיי עולם; און לויטן פשוט'ן פשט: ס'איז אסור צו זיין נושא פנים פאר א רשע און ס'איז אסור צו פארדרייען דעם דין פונעם צדיק, און ווער ס'שווייגט אין א פלאץ וואס מען דארף מוחה זיין - איז נושא פנים מיט זיין שווייגן און ער וועט געבן א דין וחשבון דערויף. דער הגאון מווילנא האט צוגעלייגט אז א קליינע נאכגעביגקייט צום רשע געבערט צום סוף א גרויסן עיוות הדין, און דערפאר איז דא א חובת מחאה אפילו ווען עס טוישט נישט תיכף ומיד, ווייל דאס פארמיידט דאס פארשפרייטן פון דער פרצה. און ווער איז דער וואס טענה'ט קעגן דער הנהגת השם? "שפתי כסיל יבואו בריב" - דער כסיל, וואס ווייסט דעם אמת און זוכט אויסריידן פאר זיין תאוה, הייבט אן מיט א קשיא מן השפה ולחוץ און ענדיגט מיט קלעפ. און די דאזיגע מדה קומט צוריק צו אים: ווער עס רעדט נאר קריגערייען און מחלוקת, סיי כלפי שמים און סיי כלפי בריות, לאדנט איין אויף זיך ייסורים און קלעפ. אבער דער דרך פונעם חכם איז - דברי חכמים בנחת נשמעים, און ער זוכט נאך פאר זיך אליין תוכחה און נעמט עס אויף מיט ליבשאפט.