קאפיטל י"ח אין ספר משלי ציט ווייטער דעם פאדעם פון די פריערדיגע קאפיטלעך און באשעפטיגט זיך מיט די וועגן פון רעדן: ווער רעדט און פארוואס, ווער איז מבזה און שילט, און וועמענס רייד זענען טיפע וואסערן. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף צוויי פסוקים: פסוק ג' - דער שטייגער פונעם רשע און פונעם איש הקלון צו פארשעמען און שילטן יעדן מענטש; און פסוק ד' - די טיפקייט פון די רייד פונעם חכם, און וואס איז דער מקור פון חכמה וואס איז ווי א קוואלנדיגער טייך.
בְּבוֹא רָשָׁע בָּא גַם בּוּז וְעִם קָלוֹן חֶרְפָּה. - ווען א רשע קומט, קומט אויך פאראכטונג, און צוזאמען מיט א פארשעמטן מענטש קומט א חרפה.
דער אבן עזרא ערקלערט: "בבוא רשע" - ווען ער קומט אויף דער וועלט. ווען א רשע ווערט געבוירן און קומט אויף דער וועלט, קומט צוזאמען מיט אים אויך דער בוז. און וואס איז דער בוז? ערקלערט רבינו יונה, אז דער דרך פונעם רשע איז צו פאראכטן און מבזה זיין יעדן מענטש. דאס איז די הנהגה פון א נעגאטיוון מענטש: "אל תהי בז לכל אדם" - און ער טוט פונקט פארקערט. לאז געמאכט, יענער איז גארנישט ווערט, דער איז אזוי און יענער איז אזוי; ער באגרינגערט און מאכט חוזק פון יעדן איינעם.
און וואס מיינט "גם"? זאגט רבינו יונה: דער רשע מצד זיך אליין וואלט געדארפט שווייגן און זיך שעמען מיט דעם וואס ער טוט. און נישט גענוג וואס ער שעמט זיך נישט מיט זיינע קרומע און פארדארבענע מעשים, נאר ער טוט נאך פארשעמען אנדערע אויף זייערע מעשים. דאס איז דער "גם" - חוץ זיינע אייגענע שלעכטע מעשים, טוט ער נאך מבזה זיין אנדערע.
"ועם קלון חרפה" - די כוונה איז נישט אויף "קלון" אלס א ווארט פאר זיך, נאר ווי עס וואלט געשטאנען "ועם איש קלון". ווען עס קומט א רשע קומט אויך בוז, און צוזאמען מיט אן איש קלון קומט א חרפה. חרפה מיינט שילטן און שפעטן, און "איש קלון" איז א לשון פון א מענטש א נקלה: נישט קיין חשוב'ער מענטש און נישט קיין נכבד, נאר א ביליגער, פאראכטענער מענטש, וואס שילט און לעסטערט און מאכט אוועק יעדן מענטש.
אלס סך הכל פון די ווערטער פון רבינו יונה: דער פסוק לערנט אונז אז עס זענען דא צוויי כתות פון מענטשן וואס זענען מבזה אנדערע. איין כת איז די כת פון רשעים - דאס קען זיין א חשוב'ער און אן אנגעזעענער מענטש, נאר ער איז א רשע. און די צווייטע כת איז די כת פון הדיוטות און נקלים, דער נידעריגסטער שיכט פון דער געזעלשאפט; זיי האבן אויך נישט קיין שום פראבלעם צו באשמוצן, שילטן און זאגן ווערטער פון גנאי. און באמת, איזהו מכובד? המכבד את הבריות. אבער ער, וויבאלד ער איז אן איש קלון און א נקלה, ערלויבט ער זיך אלס נקלה צו פארשעמען און אראפקוקן אויף יעדן איינעם.
עס איז דא א שפריכווארט וואס זאגט: וואס דער כסיל זאגט - טראכט דער חכם. עס פאסירט עפעס א זאך, און דער חכם טראכט ביי זיך פונקט דעם זעלבן געדאנק, נאר ער וועט דאס נישט ארויסזאגן, ווייל עס פאסט נישט צו זאגן. דער כסיל דערקעגן וועט קומען און דאס אויסשרייען. ער פארמאגט נישט קיין שכל און נישט קיין דעת, ער איז א נקלה, און דעריבער פארשטייט ער אפילו נישט אז עס איז א בושה ארויסצוברענגען אזא זאך פון מויל. ער שעמט זיך נישט - ער שיט עס ארויס. "וואס, נאר איך האב באמערקט?" - נאר וואס דו ביסט, דער חכם האט אויך באמערקט, נאר דער חכם האט שכל צו שווייגן. נישט יעדן דבר וואס מען טראכט דארף מען אויך ארויסרעדן. אבער דער נקלה - וואס עס קומט אים נאר אויפ'ן געדאנק ווארפט ער גלייך ארויס, און ממילא קומט אויך א חרפה: ער שילט און לעסטערט.
נאך אן הסבר ברענגט רבינו יונה, אז דער פסוק איז א המשך צו די פריערדיגע פסוקים. דארט האבן מיר געזען: "לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו" - דער כסיל איז נישט פאראינטערעסירט אין תבונה, נאר בלויז אין דעם וואס ער אליין האט צו זאגן. מען זאגט אים: קום הער אויס, איינער האט דיר עפעס צו ראטן - און ער וויל נישט קיין פארשטאנד און וויל נישט קיין עצות, ווייל ער האלט אז ער איז דער איינציגער מבין און ידען.
און אויב אזוי, ווען מען קומט זיך צוזאם זיך מייעץ צו זיין און זען וואס עס לוינט זיך צו טון, "בבוא רשע" צו דער דאזיגער אסיפה - "בא גם בוז". נישט בלויז וואס ער הערט זיך נישט צו צו יענעמ'ס רייד, ווייל ער איז דאך געקומען בלויז ארויסצוברענגען דאס וואס ער האט צו זאגן; נאר ווען א צווייטער רעדט, זאגט ער: וואס רעדט ער שטותים, וואס רעדט ער נישט צום ענין. איינער שלאגט פאר אן אנדערע עצה - ניין, יענער מענטש איז אינגאנצן נישט מציאות'דיג. און פארוואס? ווייל נאכדעם וואס איר האט אלע פארשטאנען אז אלעס וואס יענע רעדן זענען הוילע שטותים - יעצט הערט אויס וואס איך האב צו זאגן. איך בין געקומען זאגן וואס איך וויל, נישט געקומען אויסהערן און נישט געקומען אננעמען קיין עצות; איך בין געקומען איר זאלט זען ווי קלוג איך בין, אז איך זע ריכטיג דעם מצב, אז איך בין דא דער מבין. און דעריבער, וויבאלד ער גלוסט בלויז צו "התגלות לבו" און וויל מען זאל נאר אים אויסהערן, טוט ער מבזה זיין אלע רייד פון די אנדערע.
זאָגט רבנו יונה אַז דער רשע איז פיל ערגער. ביים רשע געפֿינען מיר דעם לשון "רשע רע", ווי "נותן לרשע רע כרשעתו" - דער ענין פֿון רשע איז פֿאַרבונדן מיט שלעכטקייט. לעומת זאת איז דער כסיל אַ מענטש וואָס איז אַ חסר דעה, אָדער לויטן מלבי"ם - אַ מענטש וואָס ווייסט יאָ, נאָר גייט נישט לויט זיין שכל; אָבער ס'איז שווער אים צו דעפֿינירן ווי אַ רשע אָדער אַ בעל רוע לב. דער רשע שעדיגט מענטשן: גזל, חמס, לשון הרע, ביזיון און השפלה. דערפֿאַר איז דער רשע זיכער ערגער פֿונעם כסיל. לכתחילה האָט דער פסוק געזאָגט אַז דער כסיל וויל נישט קיין תבונה נאָר בהתגלות לבו, און איצט לייגט ער צו: וויסן זאָלסטו אַז נאָך מער פֿון דעם - ווען ס'קומט דער רשע הרע, קומט שוין צוזאַמען מיט אים דער בוז און קלון פֿאַר אַלע אַרומיקע.
דער גאון מווילנא ערקלערט: ווען דער רשע קומט אין בית המדרש, קומט ער נישט לערנען. ער קומט זוכן צי יענער האָט געמאַכט אַ טעות, כּדי אים צו פֿאַרריכטן און אויפֿווייזן אַז ער אַליין ווייסט בעסער. אין בית המדרש דערקענען מיר דאָס אפֿשר נישט אַזוי שטאַרק, אָבער אין שול, ליידער, דערקענט מען דאָס מער. ס'איז דאָ אַ מענטש וואָס קומט אויסהערן קריאת התורה כּדי יוצא צו זיין, און ס'איז דאָ אַ מענטש וואָס קומט זוכן וואו דער בעל קורא האָט געמאַכט אַ גרייז, כּדי אים אָנצושרייען און פֿאַרריכטן בקול רם, אַז יעדער זאָל וויסן אַז ער איז דער קענער און ער איז דער מבין.
און גיט אַכט אויפֿן דיוק הלשון: פֿאַרוואָס שטייט "בבוא רשע בא גם בוז", מיט צוויי שלבים? ערקלערט דער גאון מווילנא: דער אָנהייב פֿון דעם רשעס קומען - "בבוא רשע" - זיין גאַנצער ציל פֿונעם קומען אין בית המדרש און אין שול איז בלויז צו זוכן חסרונות און פֿעלערן, נאָר כּדי אויפֿצוווייזן אַז ער איז בעסער פֿון אַלעמען. אָבער דער ביזיון אַליין הייבט זיך נישט אָן גלייך; ער קומט מיט אַזאַ כוונה און שטייט גרייט, אָנגעשפּאַנט, און ווי נאָר ער וועט הערן אַ גרייז - וועט ער שפּרינגען. וואָרום דער שליח ציבור האָט דאָך נאָך נישט אָנגעהויבן מאַכן קיין גרייזן, נאָר דערנאָך ביסלעכווייַז קומען די טעויות, און דעמאָלט שטייט ער שוין מיטן געווער אין דער האַנט און שיסט גלייך אַרויס. דערפֿאַר "בא גם בוז" - דער בוז קומט ערשט שפּעטער.
און לעומת זאת "ועם קלון חרפה" - שטייט נישט "ועם איש קלון בא גם חרפה", נאָר גלייך: "עם קלון חרפה". ווייל דער איש קלון קומט תיכף ומיד צו שילטן און שאַנדן, ער קומט גלייך רעדן אויף דעם און זאָגן אויף יענעם, און דערפֿאַר צוזאַמען מיט אים קומט די חרפה אָן קיין שום שלבים.
אַזאַ מענטש דאַרף וויסן אַז ס'איז דאָ אין דעם אַן איסור און אַן עבירה חמורה וגמורה. די זאַך איז זייער מצוי, אויך ביי די תימנ'ער, וואָס זענען מדקדק זייער שטאַרק. הרב רצאבי האָט אַמאָל פֿאָרגעליינט פֿון אַן אַלטן ספר פֿון מיט צוויי הונדערט יאָר צוריק, און יענער שרייבט זייער שאַרפֿע ווערטער וועגן דעם ענין - און מען זעט אַז די תופעה איז שוין געווען מיט צוויי הונדערט יאָר צוריק. אַ מענטש ליינט אין דער תורה און מאַכט אַ גרייז, שפּרינגט מען אויף אים אויפֿן טעות און מען מאַכט אים איבערחזרן: "ניין, פֿונעם אָנהייב פֿונעם פסוק!" - אַ גרויסן דאַנק, אַ גליק וואָס דו האָסט נישט געזאָגט פֿונעם אָנהייב פֿון דער פרשה. און ער גייט צוריק, און איצט מאַכט ער אַ נייעם טעות; לייען נאָכאַמאל, און איצט אַ דריטן טעות; און נאָכאַמאל לייען. וואָס פֿאַר אַ ביזיון און וואָס פֿאַר אַ בושה מען טוט אָן יענעם מענטש.
און ס'איז וויכטיג: אַפֿילו אויב מ'איז נישט יוצא געווען קריאת הפסוק, וואָס איז געשען? פֿיל פֿון די פוסקים האַלטן אַז די חיוב פֿון קריאת התורה איז אַ חובת הציבור און נישט אַ חובת יחיד, און ממילא איז פֿאַר דיר נישטאָ קיין שום נפקא מינה מצד לצאת ידי חובה. און אָן שום ספֿק, וואָס דו האָסט דאָ געטאָן איז ממש שפיכות דמים גמורה: דער מענטש איז עולה געווען לתורה, ער שעמט זיך, און אַלע וואַרפֿן אים הערות, מען שרייט אויף אים און מען באַלעבאַטעוועט און פֿאַרשעמט אים. שטייט דאָך "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו" - און דו גיסט ממש אויס זיין בלוט.
דערפֿאַר, ווען מען זעט אַז איינער הייבט אָן מאַכן גרייזן - שווייג, מאַך גאָרנישט קיין באַמערקונג. "אָבער מ'איז נישט יוצא!" - פֿון וואַנען ביסטו פּלוצעם געוואָרן אַזאַ צדיק, פּלוצעם איז דיר אַזוי וויכטיג יוצא צו זיין? אויב יוצא זיין איז אַזוי וויכטיג, איז שפיכות דמים פֿיל מאָל וויכטיקער. ס'איז פֿאַראַן מצבים וואָס ס'איז בעסער דער בעל קורא זאָל אים פֿאַרקירצן די קריאה און לאָזן ענדיגן, און אים נישט לאָזן לייענען פֿערציג פסוקים ווען מען זעט אַז ער איז נישט אויסגעקאָכט; אָדער מען זאָל זען אַז אויף דאָס נעקסטע מאָל זאָל ער זיך אָנגרייטן פֿריִער. אָבער קומען און אים פֿאַרריכטן אויף יעדן תג און אויף יעדער קלייניקייט - דאָס איז זיכער אַ טעות. אַפֿילו אויב ער מאַכט אַ גרייז, איז בעסער צו שווייגן.
דער רלב"ג ערקלערט: "בבוא רשע בא גם בוז" - ס'איז דער וועג פֿונעם רשע צו באַשעמען מענטשן. "ועם קלון חרפה" - מיטן קלון און בוז וואָס ער אַליין פֿאַרמאָגט, צוליב זיינע פֿאַרדאָרבענע מעשים, מיט דעם אַליין לעסטערט ער און שילט ער אַנדערע, ווייל כל הפוסל - במומו פוסל. דער רשע זוכט פֿעלערן, און דווקא די חסרונות וואָס ער אַליין האָט, טרעפֿט ער אין אַנדערע מענטשן. דאָס הייסט, נישט ווי מיר האָבן ביז אַהער ערקלערט "מיט אַן איש קלון קומט די חרפה", נאָר: מיטן קלון פֿון די זאַכן וואָס זענען דאָ אין אים, די זאַכן וואָס זענען אַ בושה און אַ ביזיון וואָס ס'פּאַסט פֿאַר זיי צו שווייגן - מיט די זעלבע זאַכן טוט ער פֿאַרשעמען און מבזה זיין אַנדערע.
און דאָס איז אויך נאַטירלעך. לכאורה איז "כל הפוסל במומו פוסל" נישט לאָגיש - אויב מען שעמט זיך מיט עפּעס, וואָלט מען דאָך נישט געדאַרפֿט רעדן וועגן דעם. נאָר דווקא ווייל אין מיר איז פֿאַראַן די זאַך, זוך איך אַזעלכע ביי וועמען ס'איז נאָך פֿיל גרעסער, כּדי אָפּצוקערן דאָס פֿייער פֿון מיר צו זיי, מען זאָל נישט קוקן אויף מיר נאָר אויף זיי. וויבאַלד איך בין אַ קמצן, זוך איך איינעם וואָס איז אַ גרעסערער קמצן פֿון מיר, און איך זאָג: האָסט געזען וואָס פֿאַר אַ קמצן יענער איז? - "וואַרט אַ מינוט, דו ביסט דען אַזאַ ברייטהאַרציקער?" - ניין, אָבער איך בין נישט ביז אַזאַ מדרגה. ווען ער זעט עמעצן וואָס איז ערגער פֿון אים טרייסט ער זיך, פּונקט ווי אַ בעל בשר טרייסט זיך מיט דעם וואָס ס'איז דאָ גרעסערע פֿעטע פֿון אים, און פֿילט זיך מאָגער און שיין: האָסט געזען? יענער וועגט צוויי הונדערט קילאָ און איך נאָר הונדערט און פֿופֿציק, איך האָב נאָך וואו צו וואַקסן. אַלעמאָל גיט דאָס אַ מענטשן אַ גוט געפֿיל צו באַשעמען אַנדערע מיט דעם וואָס איז דאָ אין אים אַליין, ווייל דאָס גיט אים אַ געפֿיל אַז ער איז נישט אַזוי שלעכט, און ס'איז דאָ פֿיל ערגערע פֿון אים.
דער מלבי"ם זאגט: פון דער מדה פון צדק איז צו מכבד זיין יעדן מענטש, און דער דרך פונעם רשע איז צו מבזה זיין יעדן מענטש, אזוי ווי עס שטייט "ורשע יבאיש ויחפיר". אלע בני אדם זענען פארמיאוס'ט און פארשעמט אין זיינע אויגן, ווייל ער איז א בעל גאוה און פילט זיך העכער פון יעדן. און אויב ער טרעפט קלון - קומט מיט דעם אויך חירוף. קלון, זאגט דער מלבי"ם, איז דער היפך פון כבוד; און דער דרך פונעם רשע איז צו מבזה זיין די מכובדים און צו פארשעמען און מחרף זיין די נקלים.
און לאמיר פארשטיין דעם חילוק: א מענטש קען זיין א מכובד און א רשע - דאס האט נישט קיין שייכות איינס צום צווייטן. ער איז אן אנגעזעענער מענטש, אבער זיינע מעשים זענען מעשים פון א רשע. לאמיר געבן א ביישפיל: א מענטש קען גיין אנגעטאן מיט א שיינעם אנצוג, א שניפסל און א פיינעם פארטפעל, א גאר חשוב'ער מענטש, אבער ער איז א גרויסער רשע. און עס קען זיין א מענטש וואס גייט אנגעטאן לייכטזיניג, מיט א קורצן הויזן און א ציגארעטל אין קעשענע, און ער איז אן אדם נקלה. זאגט דער מלבי"ם: דעם מכובד - אים טוט דער רשע מבזה זיין, ווייל בנוגע א מכובד איז דער היפך פון כבוד בלויז בוז און קלון; אבער די נקלים, וואס זענען באמת אויף א נידעריגער מדרגה, זיי טוט ער מחרף זיין. ער דערלויבט זיך נישט צו שילטן און שפעטן ברבים פון א מכובד, עס פאסט נישט צו מחרף זיין א מכובד, דערפאר טוט ער אים נאר פאראכטן; אבער דעם נקלה האט ער נישט קיין פראבלעם צו שילטן און צוברענגען צו אן אמת'ן קלון. דערפאר "ועם קלון חרפה" - די מענטשן פונעם קלון טוט ער מחרף און מגדף זיין.
און מצד דעם ביאור אין לשון הקודש: בוז איז פארבינדן מיט שפאט - מבזה זיין איינעם מיינט צו שפאטן פון אים. נאר שפאט איז פון אינדרויסן, מיט די ליפן, און בוז קען זיין אויך טיף אין הארצן: "ויבז" - אינעווייניג אין זיין הארץ, עס איז געווען ביי אים פאראכט, אן דעם וואס ער זאל ארויסרעדן א ווארט. קלון איז דער היפך פון כבוד, און דער נקלה ווערט שוין מצד זיך אליין פאררעכנט פאר פארשעמט; און דער רשע באגנוגנט זיך נישט מיט דעם וואס דער נעבעכדיגער מענטש איז א נקלה, נאר ער טוט אים נאך מחרף זיין. חרפה איז ערגער ווי קלון: קלון מיינט אז מען איז נישט מכובד, דער היפך פון כבוד; און מחרף זיין מיינט ממש שילטן און לעסטערן - א פיל ערגערער מצב ווי זיין פריערדיגן מצב.
מַיִם עֲמֻקִּים דִּבְרֵי פִי אִישׁ נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה. - טיפע וואסערן זענען די רייד פון דעם מענטשנ'ס מויל, א קוואל וואס פליסט ארויס איז דער מקור פון חכמה.
זאגט רבינו יונה: דער מענטש וואס איז א נחל נובע פון א מקור חכמה - זענען די רייד פון זיין מויל ווי טיפע וואסערן. א מענטש פון וועמען עס פליסן ארויס דברי חכמה און דברי שכל, זאלסטו וויסן אז זיינע ווערטער זענען טיפע וואסערן. און וואס מיינט טיפע וואסערן? ווען מען וויל שעפן טיפע וואסערן, דארף מען אריינלייגן כוחות און מיה; עס איז טיף און מען דארף שעפן, און דאס איז גארנישט לייכט. ווען דאס וואסער איז נישט טיף, שטרעקט מען אויס די האנט און גלייך האט מען וואסער; אבער ווען די וואסערן זענען טיף, פאדערט זיך גרויסע פלאג זיי ארויסצוהייבן.
און אזוי אויך, זאגט רבינו יונה, "לא יבין איש את דברי החכם והנבון ולא יעמוד על דעתו, אלא בטורח ובמערכי לב להבין בהם" - קיינער קען נישט פארשטיין די רייד פון א חכם און א נבון און נישט באנעמען זיין דעת, נאר מיט טירחה און טיפע מחשבות פון הארץ זיי צו באגרייפן. א מענטש וואס איז א נחל נובע מקור חכמה, א מענטש פון חכמה און שכל - זיינע ווערטער קען מען נישט פארשטיין מיט איין האנט-באוועגונג; מען מוז זיך פארטיפן אין זיי כדי זיי צו משיג זיין. און פארוואס ווערט דאס געזאגט? אז ווען א מענטש הערט דברי פי חכם, זאל ער נישט מיינען אז ער האט עס תיכף געכאפט. פארטיף דיך, קלער אריין, ווייל די זאכן זענען נישט אזוי פשוט - און אויב דו מיינסט אז דו האסט שוין גלייך אלעס פארשטאנען, איז דאס מעגליך א סימן אז דו האסט זיך נישט גענוג פארטיפט.
דער בעסטער ביישפיל איז רש"י אויפ'ן חומש. קינדער לערנען רש"י אויפ'ן חומש און פארשטייען, און ערוואקסענע לערנען רש"י אויפ'ן חומש און נישט בלויז פארשטייען זיי, נאר זיי געפינען דערין הערליכע מרגליות וואס דאס קינד האט בכלל נישט באמערקט - און דאס איז די חכמה פונעם פירוש רש"י. איינע פון די ספרים וואס מ'האט אויף זיי פארפאסט דאס מערסטע ספרים איז רש"י אויפ'ן חומש, און נאך איינס איז דער רמב"ם. און פונקט ביידע פון זיי, רש"י און דער רמב"ם, איז זייער לשון קלאר, ריין, פשוט און לייכט. א מענטש לייענט דעם לשון פונעם רמב"ם - עס איז דאך אזוי פשוט, וואס פעלט דא צו פארשטיין? און דאך, ביים רב פדידה, דער רב פון אור הגנוז, איז פארהאן א גאנצער זאל מיט ספרים וואס זענען געשריבן געווארן אויפ'ן רמב"ם, ביאורים אויפ'ן רמב"ם וואס ער האט צונויפגעקליבן פון דער גאנצער וועלט. וואס פעלט אויס צו מפרש זיין אינעם רמב"ם, וואס איז דאך אזוי פשוט?
און אזוי אויך רש"י: וויפיל פירושים און ספרים זענען נתחבר געווארן אויף אים, און דורך די גרעסטע גדולי ישראל. דער מזרחי איז געווען פון די ערשטע וואס האבן מחבר געווען א פירוש אויף רש"י, און דער מהר"ל מפראג האט געשריבן א גאנצן ביאור מסביר צו זיין יעדעס ווארט אין רש"י: וואס האט רש"י געמיינט, וואס איז אים שווער געווען, פארוואס האט ער אפגעווארפן אן אנדערן פירוש, פארוואס זאגט ער אמאל "כתרגומו" און אמאל "ואונקלוס תרגם". יעדער אויסדרוק קומט זאגן עפעס אנדערש, און ס'איז גארנישט דאס זעלבע. און ווען רש"י ברענגט א געוויסן ביאור, איז דאס זיין כוונה מסביר צו זיין לויט יענעם מהלך. און פארוואס ברענגט ער דא "ומדרשו" און אויף אנדערע ערטער ברענגט ער נישט? וואס איז אים שווער געווען אינעם פשוטו של מקרא? אן אויסערגעווענליכער טיפער עומק.
רבינו תם האט געזאגט: צו מאכן דאס וואס רש"י האט געמאכט אויפ'ן ש"ס - קען איך אויך; צו מאכן דאס וואס רש"י האט געמאכט אויפ'ן חומש - דאס קען איך נישט. רש"י האט געפאסט תרי"ג תעניות איידער ער האט פארפאסט זיין פירוש, און נישט אומזיסט האט ער זוכה געווען צום טיטל "פרשנדתא" - דער פרשן הדת, דער מפרש פון דער תורה. און בדרך אגב, ווער איז געווען דער ערשטער אויף דער וועלט וואס האט געלערנט חומש מיט רש"י? דעם רש"י'ס פאטער, וואס האט געלערנט חומש מיט זיין זון ווען ער איז געווען א קינד.
און אזוי אויך אין רש"י אויף דער גמרא: ווען רש"י זאגט "כלומר", קומט ער פארענטפערן פילע שאלות; ער האט געהאט א שוועריקייט. און אסאך מאל זעט דער וואס לערנט רש"י ווי עס דארף צו זיין, אז אין זיינע ווערטער האט ער שוין פארענטפערט די קשיא פון די תוספות, און דאס וואס דער רשב"א פרעגט, און דאס וואס דער ר"ן האט נישט פארשטאנען - און אלעס מיט קורצע ווערטער אין וועלכע ער האט באהאלטן דאס גאנצע ענין. "מים עמוקים דברי פי איש" וואס איז א נחל נובע מקור חכמה: חזר איבער זיינע ווערטער צוויי און דריי מאל, טראכט אריין און פארטיף זיך אין זיי, און מיינט נישט אז מען קען זיי באגרייפן אזוי לייכט.
און דער רמב"ם שרייבט דאָס בפירוש אין זיין הקדמה: אויב דו האָסט געזען עפּעס אַ תמוה'דיגע זאַך אין מיינע ווערטער, אַ זאַך וואָס דו פאַרשטייסט נישט - זאָלסטו דאָס נישט אָפּוואַרפן מיט קלייטזיניגקייט, ווייל איך האָב שווער געעמלט און געפּלאָגט אָפּצורוימען פונעם חיבור יעדן מכשול און יעדע קרומקייט. איך האָב אַריינגעלייגט פילע שעה'ן און ריזיגע כוחות צו פאַרטיפן אין אַלע ענינים וואָס איך האָב געשריבן, און די זאַכן זענען ווי סולת ברורה; און וויבאַלד אַזוי, אויב דו האָסט נישט פאַרשטאַנען - פאַרטיף זיך ווידער אין די ווערטער. נישט ווי היינט, וואָס אַ מענטש שרייבט "אויב דו האָסט געפונען אַ טעות, איתי תלין משוגתי, לאָז מיר וויסן"; אַמאָל, ווען זייער מוח און האַרץ זענען געווען ברייט ווי אַן אולם, האָט מען געזאָגט: איך האָב געשריבן די זאַכן מיט עיון אויפ'ן העכסטן מדרגה. און מען זעט אַז אַמאָל, ווען מען האָט זיך באַצויגן צו אַ חיבור פון גדולי ישראל אויף אַן אומבכבודיקן אופן, אָדער מען האָט געזאָגט "ער האָט דאָ געגרייזט" - איז גלייך געווען אויף זיי אַ קפידא מן השמים. די זאַכן וואָס זענען געשריבן געוואָרן זענען געשריבן געוואָרן בדקדוק, נישט אַרויסגעשאָסן פונעם אַרבל. און דערפאַר ווען מען לערנט דערין בעיון - "מים עמוקים דברי פי איש": פאַרטיף זיך אין זיי כדי זיי כדבעי צו פאַרשטיין.
און רבינו יונה לייגט צו אַז עס קען זייער זיין אַז דאָס איז אַ המשך צום פריערדיגן פּסוק. וואָרום מיר האָבן געזען "בבוא רשע בא גם בוז" - דער רשע טוט פאַראַכטן די ווערטער פון די קלוגע לייט, און פאַרוואָס? ווייל ער האָט נישט פאַרשטאַנען אַז "מים עמוקים דברי פי איש". ער האָט געהערט אַ וואָרט און גלייך: וואָס זענען די דאָזיגע שטותים? פאַרוואָס יאָגסטו זיך אַזוי צו פאַראַכטן? פאַרטיף זיך, לערן דאָס איבער - און דעמאָלט: ווי אַזוי האָב איך נישט געזען וואָס פאַר אַ וואונדערליכע זאַכן שטייען דאָ געשריבן, וואָס פאַר אַ הערליכער מהלך! אָבער דער רשע איז גלייך מזלזל, און גיט נישט קיין אַכט זיך צו פאַרטיפן אין די זאַכן.
דער גאון מווילנא ערקלערט אַז "איש" איז אַ מענטש וואָס לערנט תורה לשמה, און זיינע ווערטער זענען מים עמוקים - פנימיות'דיגע, טיפע און וואונדערבאַרע זאַכן, וואָס מען דאַרף זיך פאַרטיפן אין זיי זיי צו באַנעמען. און זעט ווי שיין: דער וואָס לערנט תורה לשמה זוכה לדברים הרבה, ווי די משנה זאָגט אין אבות - און יענע מעלות זענען פּונקט דאָס פאַרקערטע פון וואָס מיר האָבן געזען אין די פריערדיגע פּסוקים וועגן דעם וואָס לערנט נישט לשמה.
"ואוהב את הצנוע" - ער האָט אין זיך צניעות און עניוות. און וואָס האָבן מיר פריער געזען? "לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו" - דער כסיל איז דאָס פאַרקערטע פון צניעות; וואָס וויל ער? קוקט וויפיל איך ווייס, קוקט ווי קלוג איך בין. ער האָט נישט געלערנט תורה לשמה. אָבער דער וואָס לערנט לשמה פירט זיך אויף מיט צניעות, און זוכט נישט אויסצוברייטערן און אַנטפּלעקן פאַר יעדן זיין חכמה.
"ארך רוח" - און דאָס איז דאָס פאַרקערטע פון וואָס מיר האָבן פריער געזען "ועם קלון חרפה". ווער לעסטערט און שילט? דער וואָס האָט געהערט אַ זאַך וואָס געפעלט אים נישט און גלייך: דו רעדסט שטותים, וואָס פאַרשטייסטו בכלל, דו ביסט סתם אַן עם הארץ. און פאַרוואָס באַשעמט ער? ווייל זיין קנאַבל איז קורץ, ער האָט נישט קיין אורך רוח. קעגנאיבער אים איז דער וואָס לערנט תורה לשמה אַן ארך רוח: ער איז גרייט אויסצוהערן, גרייט צו דערטראָגן דיינע ווערטער, און ער וועט נאָכאַמאָל טראַכטן וועגן זיי - אפשר האָט ער זיי נישט ריכטיג פאַרשטאַנען; און אַפילו אויב זיי שטימען אים גאָרנישט, וועט ער זיי נישט גלייך אָפּפרעגן.
"מוחלת על עלבונו" - און דאָס איז דאָס פאַרקערטע פון "בבוא רשע בא גם בוז". דער וואָס לערנט תורה לשמה, נישט בלויז אַז ער טוט נישט באַשעמען אַנדערע, נאָר אַפילו ווען מען באַשעמט אים שווייגט ער און איז מוחל אויף זיין באַליידיגונג. און דער רשע - נישט נאָר אַז ער קען נישט פאַרטראָגן אַז מען זאָל אים באַשעמען, נאָר ער באַשעמט נאָך אַנדערע.
און קעגנאיבער דעם וואָס מיר האָבן געזען "בכל תושייה יתגלע", אַז ביי אַזאַ מענטש ווערט זיין שאַנדע אַנטפּלעקט ברבים, און צום סוף וועט מען זען אַז ער איז אַ כלי ריק וואָס טוט נאָר פאַראַכטן אַנדערע און ער האָט גאָרנישט קיין ממשות - דער וואָס לערנט תורה לשמה, "מגדלתו ומרוממתו על כל המעשים". פּלוצלונג איז דער מענטש געוואָרן באַקאַנט, פּלוצלונג שטייט ער אין דער ערשטער רייע, ער זיצט ראשונה במלכות, צווישן גדולי ישראל, און ווער האָט געקענט, ווער האָט געהערט און ווער האָט געוואוסט פון אים פריער? די תורה איז די וואָס דערהויבט אים און דערהעכערט אים. אָבער ביים רשע - "בכל תושייה יתגלע": נישט גענוג וואָס ער ווערט נישט באַקאַנט צום גוטן, נאָר זיין קלון וועט נאָך אַנטפּלעקט ווערן ברבים. אָט זעסטו אַז דער וואָס לערנט תורה לשמה איז דאָס גלאַטע פאַרקערטע פון דעם וואָס גייט חס ושלום אויפ'ן וועג פונעם רשע.
דער מצודת דוד ערקלערט אויף אַן אַנדער אופן, און מען קען דאָס אויך ברענגען, וואָרום סיי אין דעם איז פאַראַן אמת און סיי אין דעם איז פאַראַן אמת. "דברי פי איש" - זאַכן וואָס קומען נישט פון דער חכמה פון דער תורה, און זיי זענען טיפע וואַסערן: ווער עס וויל טרינקען פון זיי מוז האָרעווען און זיי שעפּן פון דער טיפעניש, זיי זענען נישט פּשוט און לייכט צו באַנעמען, און מען דאַרף אַליין פיל מוטשען זיי צו פאַרשטיין. אָבער די חכמה פון דער תורה איז אַ נחל נובע, וואָס פליסט פון זיך אַליין צום מויל פונעם טרינקער אויב ער דערנענטערט זיך דערצו; און אַזוי אויך וועט די חכמת התורה געבן פאַרשטאַנד פאַר די וואָס זענען עוסק אין איר.
דאָס הייסט: מען קען נישט זאָגן אויף אַ מענטש וואָס האָט פיל געלערנט אַלגעברע אַז פון יעצט אָן האָט ער סיעתא דשמיא צו פאַרשטיין פון זיך אַליין, צו פאַרטיפן און מחדש זיין. דאָס איז נישט פאַראַן אין אַלגעברע, און דאָס איז נישט פאַראַן אין קיין שום מקצוע וואָס מען לערנט - מעכאַניק, קוואַנטן, וואָס מען וויל נאָר; מען קען נישט זאָגן אַז נאָכדעם וואָס מען האָט פיל געלערנט וועט די זאַך אַליין געבן הילף און סיוע. קעגנאיבער דעם ביי עסק התורה זאָגן מיר "נפש עמל - עמלה לו": ער האָרעוועט אויף איין אָרט, און די תורה האָרעוועט פאַר אים אויף אַן אַנדער אָרט. אַ מענטש וואָס לייגט זיך אַריין אין דער תורה באמת - פּלוצלונג ווערט די תורה אַליין נתגלה צו אים, זי לערנט אים סתרי תורה, און אַנטפּלעקט אים פאַרבאָרגענע ענינים וואָס מצד זיך וואָלט ער נישט געקענט באַנעמען, זאַכן וואָס זענען העכער זיין השגה. האָסט זיך געמוטשעט צו פאַרשטיין דאָ די סוגיא - און בכוח פונעם האָרעוואַניע דאָ וועט מען האָבן סיעתא דשמיא, און די תורה אַליין וועט אַנטפּלעקן אירע סודות אויף אַן אַנדער אָרט. אין דער תורה איז פאַראַן אַ באַזונדערע סיעתא דשמיא פון דער תורה אַליין, וואָס איז נישטאָ אין די אַנדערע לימודי חול; דאָרט דאַרף מען לערנען און אַריינלייגן כוחות תמיד פּונקט ווי אין אָנהויב, אָבער אין דער תורה - העלפט די תורה אַליין און שטעלט זיך גרייט פאַר דיר.
דאָס איז "נחל נובע מקור חכמה": דער מקור פון דער חכמה, וואָס דאָס איז די תורה הקדושה, איז ווי אַ נחל נובע וואָס פליסט מיט אירע וואַסערן צו דיר. אין אָנהויב פאָדערט זיך טאַקע אַ גרויסע מיה, אָבער דערנאָך קוואַלט עס שוין פון זיך אַליין און באַגיסט דיך בכוח פון דער קדושה וואָס דו האָסט צוגעלייגט אין זיך. און אַזוי ווערט געזאָגט אויפ'ן לומד תורה לשמה - "ומגלין לו סתרי תורה": שוין מן השמים האָט ער אַ מגיד וואָס קומט און לערנט אים תורה. איז דען דאָ אַ מגיד וואָס לערנט אויס אַלגעברע? ניין. אַפילו אויב מען האָט זיך זייער פאַרטיפט און פיל געלערנט - איז נישטאָ קיין מגיד, און מען מוז ווייטער האָרעווען. אָבער אין דער תורה איז פאַראַן אַ מדרגה פון "וממתנה נחליאל", אַז אַ מענטש איז זוכה צו דער תורה ווי אַ מתנה, מען גיט אים איר במתנה, און ער האָט אַ מגיד וואָס לערנט מיט אים דברי תורה.
דער מלבי"ם ערקלערט: וואס א מענטש רעדט אין דברי חכמה - דאס זענען טיפע וואסערן. די חכמה איז טיף, פארבאָרגן אין דער טיפעניש פון דער נפש, און איר ארויסצוברענגען פון דארט ביז אויבן איז פאראן א גרויסער מהלך. און פונדעסטוועגן, איז דער מקור פון דער חכמה ווי א קוואל וואס פליסט (נחל נובע).
ווי באקאנט, איז דער מלבי"ם שטענדיג מבאר דעם ענין פון חכמה אלס אן ענין פון הנהגה: חכמה מיינט צו וויסן וואס איז ישר און וואס איז נישט ישר, וואס איז ערליך און פאסיג און וואס נישט - ענינים פון דער הנהגה פונעם מענטש אין מדות. און מיר האבן שוין מסביר געווען אז די דאזיגע זאכן קענען נישט קומען פונעם מענטש אליין, נאר זיי פאדערן א מסורה; מען דארף זיי מקבל זיין פון א נביא. אוי וויי אויב דער מענטש וואלט אליין געדארפט באשטימען וואס איז מאראליש און וואס נישט. נאר פון וואנעט קומט דאס? פון דעם וואס מיר האבן מקבל געווען על פי ה', אז דער ענין איז מוסרי און יענער נישט, דאס איז ערליך און דאס נישט - און לויט דעם פארמאגן מיר די כללי המוסר.
און אויף דעם זאגט ער "נחל נובע מקור חכמה": וויסן זאלסטו אז די יסודות'דיגע כללי המוסר געפינען זיך אינעווייניג אינעם מענטש, בילט-אין, דער קדוש ברוך הוא האט דאס אזוי באשאפן אינעם מענטש. דאס הייסט, אז עס איז נישטא קיין שום געזעלשאפט אויף דער וועלט ביי וועמען גנבה איז לעגיטים, אדער אז רציחה איז לעגיטים, אדער אז ניאוף איז לעגיטים. עס קען זיין אז עס איז פאראן א געזעלשאפט וואס איז ווייניגער קריטיש קעגן דעם וואס טוט אזעלכע מעשים - ווי מ'דערציילט אויף טשאושעסקו וואס איז ארומגעגאנגען מיט א לאמטערנע איבער דער וועלט זוכן גערעכטיגקייט, און ווען ער איז אנגעקומען קיין רומעניע האט ער אנגעהויבן זוכן די לאמטערנע. עס זענען דא ערטער וואו עס איז זייער איינגעפירט צו גנב'ענען און איינגעפירט צו מנאף זיין, אבער צו זאגן אז דאס איז דער געזעץ, אז אזוי דארף מען זיך פירן און נישט בלויז אז אזוי איז איינגעפירט - דאס איז נישטא. פארוואס? ווייל יעדער איינער טיף אינעווייניג ווייסט אז עס איז נישט מוסרי צו גנב'ענען, צו רציחה'נען און צו מנאף זיין. און אזוי אויך איז נישטא קיין שום געזעלשאפט אין דער וועלט וואו מען גייט נאקעט; אפשר ערגעץ אין די דזשאנגלען פון אפריקע זענען פאראן גאר קליינע גרופעס, אויף וועלכע עס שטייט "נמשל כבהמות נדמו", און מען רעדט דאך נישט פון זיי - מען רעדט פון אן ארדנטליכער געזעלשאפט. און פארוואס נישט? ווייל טיף אינעווייניג האט דער מענטש א גרונטליכע ידיעה אז צו זיין נאקעט איז נישט מוסרי און עס איז א בושה; ער האט דאס אין זיך אינעווייניג.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט "מים עמוקים דברי פי איש": וואס א מענטש רעדט מיט חכמה שעפּט ער פון אינעווייניג, ווייל דער אויבערשטער האט אונדז אריינגעגעבן אינעווייניג די הכרה וואס איז מוסרי און וואס נישט. "נחל נובע מקור חכמה" - פון דארט קוואלט דאס ארויס אן קיין טירחא, ביי דעם וואס האט באמת באוויזן מבטל צו זיין די כוחות הרע אין זיך, זיך מתגבר צו זיין אויף די תאוות און די יצרים; ביי אים קומען יענע אינעווייניגסטע חכמה און יענע מאראלישקייט ארויס אויף א נאטירלעכן אופן. און אויב נישט - וועט ער זאגן: וואס הייסט, פארוואס זאל מען נישט גיין נאקעט, פארוואס נישט הרג'ענען ווען מען דארף, פארוואס נישט גנב'ענען פון דעם וואס פארמאגט? און פון וואנעט זענען געקומען די אלע שיבושים? פון די תאוות. ווען די תאוות זענען געקומען, האט מען באוויזן צו פארדעקן די אינעווייניגסטע נקודה פון אמת און נאכצוגיין נאך די אייגענע תאוות.
פסוק ג' לערנט אונדז וועגן צוויי כיתות פון פארשעמערס: דער רשע, וואס זיין גאנצע קומען איז כדי צו געפינען פגמים, און דערפאר "בא גם בוז" - דער בזיון קומט אינעם קומענדיגן שלב, ווען ער וועט טרעפן אויף וואס אנצוכאפן; און דער איש הקלון, וואס צוזאמען מיט אים קומט די חרפה תיכף ומיד, ווייל זיין גאנץ קומען איז צו שילטן און שפעטן. דער רשע פארשעמט די מכובדים און לעכערט די נקלים, און דוקא במומו פוסל ער, כדי אוועקצודרייען דעם פייער פון זיך אליין. פון דא נעמט מען א גרויסן מוסר השכל: נזהר צו זיין נישט צו פארשעמען קיין מענטש, און אפילו קריאת התורה איז נישט ווערט קיין שפיכות דמים. און פסוק ד' לערנט פונקט פארקערט: די רייד פונעם חכם זענען טיפע וואסערן וואס מען דארף שעפּן מיט טירחא און מיט מערכי לב - ווי רש"י און דער רמב"ם, וואס די פשטות פון זייער לשון פארבארגט א טיפקייט אן אן עק - און דער וואס לערנט תורה לשמה, וואס זיינע ווערטער זענען מים עמוקים, איז זוכה צו צניעות, צו אריכות רוח, מוחל צו זיין אויף זיין עלבון, און צו דעם וואס די תורה מגדלתו ומרוממתו. און דער מקור החכמה אליין איז א נחל נובע: די תורה מאכט זיך גרייט פאר דעם וואס הארעוועט אין איר, און די יסודות פונעם מוסר זענען איינגעקריצט אין דער נפש פונעם מענטש און קוואלן ארויס פון איר פון זיך אליין - אויב נאר ער האט מבטל געווען די כוחות הרע און זיינע תאוות.