אין קאפיטל י"ז גייט שלמה המלך ווייטער אן צו מברר זיין דעם שייכות און צוזאמענהאנג צווישן דער נפש צום גוף, און צווישן גערעכטיקייט צו איר פארדרייונג. אין די צוויי פסוקים פאר אונדז וועלן מיר באגעגענען צוויי וועלטן: דעם כוח פון שמחה אויסצוהיילן דעם מענטשנ'ס גוף און דעם כוח פון עצבות אויסצודארן זיינע ביינער, און פון דער אנדערער זייט - דעם חורבן-ברענגענדיקן כוח פון שוחד פארקרימען די וועגן פון משפט. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיר וועלן ברענגען די ווערטער פון רש"י, רבינו יונה, דער ווילנער גאון און דער מלבי"ם, און פון זיי וועלן מיר לערנען מוסר פאר אונדזער לעבן.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב גֵּהָה וְרוּחַ נְכֵאָה תְּיַבֶּשׁ גָּרֶם׃ (כב) - א פריילעך הארץ פארבעסערט די רפואה, און א צובראכענער גייסט מאכט טרוקן די ביינער.
רש"י טייטשט: ווען א מענטש איז שמח בחלקו - שיינען זיינע פנים. "ייטיב גהה" באדייט אז זיינע פנים וועלן לייכטן. רבינו יונה טייטשט אויף אן אנדערן אופן: "גהה" מיינט רפואה. פון דעם נעמען זיך, דרך אגב, די באקאנטע נעמען: דער שפיטאל "גהה" (און אויף זיין נאמען הייסט כביש גהה), און אזוי אויך "אסותא" וואס מיינט רפואה אויף ארמית. דער שטייגער פון שפיטעלער איז צו ווערן אנגערופן מיט נעמען פון רפואה. און לויט דעם זאגט רבינו יונה: ווען א מענטש האט שמחת הלב - בכוח פון דער דאזיקער שמחה ווערט ער געהיילט.
און קוקט וואס פאר א געוואלדיקע חכמה שלמה המלך האט געהאט. וואס היינט ווייזט מען אויף אין פארשונגען, האט ער שוין געשריבן אין איין פסוק. היינט זענען אפילו פאראן "מעדיצינישע קלאונס" (ליצנים רפואיים) - מענטשן וואס זייער גאנצער תפקיד איז משמח צו זיין די חולים, ווייל ס'איז וויסנשאפטלעך באוויזן געווארן אז א חולה וואס געפינט זיך אין א געהויבענער שטימונג היילט זיך פיל בעסער אויס. מען ברענגט צו שווער-קראנקע ל"ע, צו קראנקע אויף דער ביטערער מחלה און צו קראנקע קינדער זינגערס און בדחנים, כדי זיי ארויסצונעמען א ביסל פון דער דערשלאגנקייט. די דערשלאגנקייט הארגעט דעם מענטש, און די שמחה ראטעוועט אים ארויס. ס'איז קלאר געווארן אז ווען א מענטש איז פריילעך באפרייט זיך אין זיין מוח א שטאף וואס האט א פאזיטיווע השפעה אויף זיין געזונט. שלמה המלך האט דאס שוין געוואוסט: "לב שמח ייטיב גהה" - די שמחה לייגט צו צום מענטש רפואה.
און א ראיה צום לשון: עס שטייט "לֹא יְגַהֶה מִכֶּם מָזוֹר". וואס איז "מזור"? רפואה. און פון וואס פאר א לשון קומט דאס? פונעם לשון "לֹא זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ" - אז מען פלעגט שפריצן און שפרייטן אויף די וואונדן רפואה-מיטלען וואס ברענגען זיי צו היילונג, און דערפאר ווערט "מזור" אנגערופן רפואה. אויב אזוי, פון דעם וואס דער כתוב שטעלט צוזאם "יגהה" מיט "מזור", לערנסטו זיך אז דער ענין פון "גהה" איז רפואה.
יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ וְלֹא יִשְׂמַח אֲבִי נָבָל׃ (כא) - דער וואס געבערט א נאר ברענגט זיך טרויער, און דער פאטער פון א נידעריקן מענטש וועט זיך נישט פרייען.
רבינו יונה ערקלערט אז אונדזער פסוק איז סמוך צום פריערדיקן פסוק. ווער ס'איז אן אבי נבל - האט נישט קיין שמחה; ווער ס'איז אן אבי כסיל - האט בלויז תוגה און טרויער. דאס איז אלעס וואס ער באקומט פונעם קינד: דאס קינד האט געשעדיגט, צובראכן, צוריקגעקומען פון חדר מיט א שלעכטער באמערקונג, מען האט אים פארשיקט. קומט דער כתוב און זאגט: "לב שמח ייטיב גהה" - זאלסט וויסן, דער פעלער פון שמחה וואס דער זון דער כסיל פאראורזאכט דיר איז נישט סתם א חסרון אין שמחה, נאר א ממשות'דיגע פגיעה אינעם געזונט, ווייל די שמחה איז דאך דער עיקר פאר דער רפואה פון די אברים. זאלסט נישט מיינען אז דאס איז בלויז א קליינער חסרון - דאס איז א חסרון אינעם געזונט גופא.
און די גרויסקייט פון דעם שלעכטס וואס וועט טרעפן דעם פאטער פונעם כסיל איז אז דער טרויער הערשט איבער אים, און דעמאלט "רוח נכאה תייבש גרם" - עס טריקנט אויס זיינע ביינער. פון דעם לערנסטו ווי ווייט א מענטש איז מחויב מחנך צו זיין זיינע קינדער און זיי צוגעוואוינען אויפ'ן גראדן וועג. זאלסט נישט טראכטן אז אויב דאס קינד וועט טאן א שלעכטע זאך וועסטו בלויז האבן עצבות - די זאך קען דיך חלילה אומברענגען! וויפיל מעשיות, ליידער, קענען מיר וואס קינדער האבן אראפגעברענגט די גרויע האר פון זייערע עלטערן ביגון שאולה, מיט די צרות וואס זיי האבן זיי אנגעמאכט און מיט'ן צער וואס זיי האבן זיי פאראורזאכט.
און וואס מיינט "תייבש גרם"? "גרם" באדייט דער ביין. און פאר דער ביין פונעם מענטש טריקנט אויס זענען דאך פאראן נאך אסאך שטופעס: ער האט פעטנס, און זיי גייען און ווערן ווייניגער ביז "בשרו כחש משמן", און ערשט אין דער קומענדיגער מדרגה קומט מען צו די ביינער. קומט דער כתוב און זאגט: זאלסט נישט מיינען אז די עצבות וועט בלויז פארמינערן דעם מאס פעטנס אינעם גוף - זי וועט דיך אזוי דערשלאגן ביז זי וועט אויך צוברעכן דעם ביין. און דאס איז שוין א גאר הויכע מדרגה פון פארלירן יעדן רוח חיים אין זיך, און כל שכן אז א רפואה - "גהה" - וועט ער נישט האבן.
דער ווילנער גאון טייטשט אויף אַן אַנדער וועג: "גהה" מיינט דאָס פּנים. לכתחילה איז דאָס שווער צו פֿאַרשטיין, אָבער פון די ווערטער פונעם מלבי"ם - "לב שמח ייטיב פנים" - ווערט דער מהלך קלאָר. "גהה" איז מלשון "גווה", ווייל די אותיות אהו"י בייטן זיך איבער, און "גווה" איז דער אויסערלעכער גוף, דער דרויסנדיקער חלק פונעם מענטש. "לב שמח ייטיב גהה" - עס טוט גוט צום אויסערלעכן חלק, צום פּנים פונעם מענטש.
און דער גאון ערקלערט: עס זענען דאָ אינעם מענטש אינעם גשמיותדיקן חלק פיר זאַכן איינס אינעווייניק פונעם צווייטן - עור, בשר, גידים, עצמות (הויט, פלייש, אָדערן און ביינער). דער אויסערלעכסטער פון אַלע איז די הויט, אינעווייניק פון איר איז דאָס פלייש, טיפֿער אינעווייניק זענען די אָדערן, און דאָס אינערלעכסטע זענען די ביינער. און קעגנאיבער זיי ליגן אינעם מענטש זיינע נר"ן. עס איז פאַראַן אינעם מענטש נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה - פינף מדריגות, בעת דאָ האָבן מיר בלויז אויסגערעכנט פיר. זאָגט דער גאון: "יחידה" רעכנט מען בכלל נישט, ווייל בלויז איינצלנע האָבן זי משיג געווען - "הצילה מחרב נפשי מיד כלב יחידתי" - אדם הראשון, דוד המלך, יחידי סגולה. אויך "חיה" איז אַ זייער הויכע מדריגה, און געוויינטלעך רעדט מען פון נר"ן. נפש, רוח, נשמה און חיה געהערן נאָך צו השגה, אָבער צו יחידה, ווי דער גאון זאָגט, קען קיינער נישט זוכה זיין, און אפילו לעתיד לבוא וועלן בלויז יחידי סגולה זוכה זיין דערצו - און דאָס איז נאָך אַ טעם פאַרוואָס זי הייסט "יחידה", ווייל נאָר יחידים זענען זוכה דערצו.
און באמת ווען אַ מענטש ווערט נפטר, קוק וואו דער קלקול הייבט זיך אָן: די ערשטע זאַך וואָס ענדערט זיך איז דער קאָליר פונעם פּנים, דאָס הייסט די הויט, דער אויסערלעכער חלק. דערנאָך, ווען דער גוף באַקומט נישט קיין בלוט עטלעכע שעה, הייבט זיך אָן אַ פוילונג אינעם פלייש - אַ חלק וואָס איז אַ ביסל מער אינעווייניק. אינעם דריטן שלב הויבן זיך אָן די גידים צו פֿאַרצערט ווערן, און ערשט אינעם פערטן שלב ווערן די ביינער אויסגעטריקנט און צעפֿאַלן. דער סדר פונעם צעפֿאַל איז: עור, בשר, גידים, און צום סוף עצמות.
זאָגט דעריבער דער ווילנער גאון: "לב שמח ייטיב גהה" - די שמחה טוט גוט אפילו פאַר דער הויט, וואָס זי איז "גהה" מלשון גווה, דער אויסערלעכער טייל, דאָס פּנים. די הויט איז דאָס ערשטע צו געשעדיגט ווערן, און די שמחת הלב האָט דעם כח צו פאַרבעסערן אפילו איר. און ווידערקערלעך, "רוח נכאה תייבש גרם" - די צעבראָכענע רוח טריקנט נישט בלויז אויס די הויט און דאָס פלייש, וואָס זיי זענען די ערשטע אויסצוטריקענען, נאָר זי באַווייזט אויסצוטריקענען אפילו דאָס ביין, וואָס עס איז דאָס שווערסטע אויסצוטריקענען און דאָס לעצטע צו ווערן אויסגעטריקנט.
און פאַרוואָס שטייט "גרם" און נישט "עצם"? ערקלערט דער גאון אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן זיי: "עצם" איז דער דרויסנדיקער חלק פונעם ביין, און "גרם" איז דער אינערלעכער חלק דערפון - דער מוח אינעווייניק אינעם ביין. ווען אַ ביין טריקנט אויס, טריקנט ערשט אויס דער אויסערלעכער חלק, און ערשט צו ביסלעך פֿאַרגייט די פֿייכטקייט פונעם מוח העצם ביז אויך ער טריקנט אויס. און דער פּסוק קומט דיר לערנען: די צעבראָכענע רוח טריקנט אויס אפילו דעם גרם, אפילו דעם מוח וואָס אינעווייניק אינעם ביין.
און גיט אַכט ווי שטאַרק די זאַכן זענען זעבאַר פאַר די אויגן. אַ מענטש אין אַ מרה שחורה - ס'איז פאַראַן דער אויסדרוק "מצטמק ורע לו". ער איז איינגעקורטשעט אין זיך, זיין פּנים איז איינגעשרומפּן, ער פֿאַרנעמט נישט קיין אָרט, פאַרשליסט זיך אין אַ ווינקל, און אַלץ שפּיגלט אָפּ די עצבות אין וועלכער ער געפינט זיך. לעומת זה אַ מענטש אין אַ שמחה - מען זעט אים זיך פאַנאַנדערשפּרייטן, אַלץ ווערט ברייט, דער שמייכל, די שטעלונג, גלייך ווי זיינע ביינער וואָלטן זיך פאַרברייטערט. אַזוי דריקט זיך די שמחה אויס אינעם גוף ממש.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק אונדזערן קעגנאיבער דאָס וואָס מיר האָבן געזען פריער אין פרק ט"ו: "לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב פָּנִים וּבְעַצְּבַת לֵב רוּחַ נְכֵאָה". דאָ רעדט זיך פון איינעם וואָס האָט אַ לב שמח אָבער דאָך אַ רוח נכאה. און וואָס מיינט דאָס? קוקט אויף אַלע באַרימטע פֿיגורן און פֿייערערס, אויף אַלע "וויכטיגע" למיניהם. צי מקנא זיין איינער פון אונדז זייער נפשיותדיקן מצב? אפשר זייער געלט, אפשר זייער פּובליציטעט, אָבער נישט זייער מצב הנפש. עס איז באַקאַנט אַז יעדער פון זיי האַלט אויס עטלעכע פּסיכאָלאָגן, און טייל פון זיי אויך פּסיכיאַטערס. די גשמיותדיקע הצלחה גאַראַנטירט נישט קיין נפשיותדיקע הצלחה. מער געלט מאַכט דיך נישט מער גליקלעך, און טיילמאָל אדרבה - פאַרקערט: ווער עס האָט מער געלט איז מער פאַרטראַכט און באַזאָרגט דערפאַר, דאַגעלט מער און איז מער אָנגעשפּאַנט דערפון, און ווער עס האָט ווייניקער - איז ווייניקער אָנגעשפּאַנט.
מען דערציילט דאָך די באַקאַנטע מעשה פונעם מלך וואָס זיין זון איז קראַנק געוואָרן. האָבן די דאָקטוירים אים געזאָגט אַז די איינציקע זאַך וואָס קען אים היילן איז אַז ער זאָל אָנטאָן דאָס העמד פון אַ גליקלעכן מענטש. האָט דער מלך געשיקט זיינע שׂרים און קנעכט זוכן איבער דער גאַנצער מדינה נאָך אַ גליקלעכן מענטש. גייען זיי פון איין אָרט צום צווייטן: ביסטו גליקלעך? ענטפֿערט דער - אפשר ווען איך וועל באַצאָלן די משכנתא. און דו? אפשר ווען איך וועל אויפֿהערן הערן גריסן פון די מלמדים פון די קינדער. און דו? אפשר ווען דער מינוס אין באַנק וועט זיך פאַרמאַכן. עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז עס איז זייער שווער צו געפינען אַ מענטש וואָס דעפֿינירט זיך ווי אַ גליקלעכער. ביז מען האָט געזען אַ פּאַסטוך זיצן במנוחה אויפן גראָז, די שאָף אַרום אים, און ער שפּילט אויף דער פלייט. האָבן זיי אים געפרעגט: ביסטו גליקלעך? זאָגט ער זיי: עס איז נישט פאַראַן קיין גליקלעכער מענטש אויף דער וועלט ווי מיר. האָבן זיי אים געזאָגט: טו אַ טובה פאַרן מלך און גיב אונדז דיין העמד, ווייל זיין זון איז שוין אַ לאַנגע צייט קראַנק. זאָגט ער זיי: איך האָב בכלל נישט קיין העמד - און ווען איך וואָלט געהאַט אַ העמד, וואָלט איך שוין נישט געווען גליקלעך, ווייל איך וואָלט געדאַרפֿט זאָרגן עס צו וואַשן, עס צו פּרעסן, און אָפּהיטן עס זאָל זיך נישט צערייסן. וואָס ברענגט דעם מענטש גליק איז דאָס וואָס ער האָט נישט אויף וואָס צו זאָרגן, און וואָס מער פאַרמעגן מען פאַרמאָגט - מרבה נכסים מרבה דאגה, און קיין גליק איז זיכער נישט פאַראַן דערין.
זאָגט דעריבער דער מלבי"ם: "לב שמח ייטיב גהה" - עס קען זיין אַז אַ מענטש זאָל האָבן אַ שמייכלענדיק האַרץ, וואָס דאָס האַרץ דריקט דאָ אויס די חיצוניות, אָבער אינעווייניק איז זיין רוח צעבראָכן. און דער דאָזיקער מצב איז זייער שלעכט. בעסער איז פאַרן מענטש ער זאָל האָבן עצבת לב און נישט קיין רוח נכאה: עצבת הלב איז בלויז אַן אויסערלעכע טרויעריקייט. אויב פון אויבנאויף זעט דער מענטש אויס פריילעך און גליקלעך און שטעלט זיך שיין צו פאָטאָגראַפירן, אָבער טיף אינעווייניק איז ער מער און מער צעבראָכן - איז דאָס אַ גרויסע צרה. עס איז שוין פיל בעסער פאַרקערט: אַז פון אויסנווייניק זאָל ער אויסזען ווי אַ נעבעכדיקער און דערשלאָגענער, אָבער טיף אינעווייניק זאָל די שמחה אָנפילן זיין גאַנצן וועזן.
"לב שמח ייטיב גהה" - ווען אַ מענטש האָט בלויז אַ לב שמח, זעט זיין אויסערלעכער חלק, די גווה, אויס גליקלעך, "ייטיב פנים", ער שמייכלט און אַלץ איז וואונדערבאַר. "ורוח נכאה תייבש גרם" - אָבער אויב עס איז אין אים אַ רוח נכאה, טריקנט זי אויס אפילו דאָס אינערלעכע ביין; די זאַך עסט אים אויף פון אינעווייניק. דערפאַר איז דער עיקר אַז די פנימיות זאָל זיין בשמחה, אפילו אויב דער וואָס קוקט פון דרויסן וועט טראַכטן "קוק נאָר וואָס פאַר אַ נעבעך, אַן אָרימאַן, עס זעט נישט אויס אויף אים אַז ער איז גליקלעך". אַ מענטש וואָס פון אויסנווייניק מאַכט ער אַן איינדרוק פון אַ גליקלעכן און אינעווייניק עסט ער זיך אויף - זיין מצב איז פיל ערגער.
שֹׁחַד מֵחֵק רָשָׁע יִקָּח לְהַטּוֹת אׇרְחוֹת מִשְׁפָּט׃ (כג) - שוחד נעמט מען פון דעם באהאלטענעם בוזעם פונעם רשע, כדי אומצובייגן די וועגן פונעם משפט.
רש"י ברענגט דא אן אינטערעסאנטן פשט: דער קדוש ברוך הוא נעמט אן ווערטער פון הכנעה און פיוס פון דעם בוזעם פון די רשעים - כביכול "ער נעמט שוחד", א שוחד פון פיוס און אונטערווערפיקייט; "מחיק" מיינט בסתר, צווישן אים און זיי. און וואס טוט דער אויבערשטער מיט דעם שוחד? "להטות אורחות משפט" - איבערצודרייען דעם דין פון שלעכטס צו גוטס.
א משל דערויף: מנשה. די כשדים אין בבל האבן אים שוין אריינגעלייגט אין א קעסל און אונטערגעצינדן א פייער אונטער אים, און ער האט געשריגן פון אינעווייניג פונעם קעסל צום אייבערשטן - און דארט איז עס אפילו נישט געווען בלויז הכנעה נאר א געשריי פון גרויס נויט; ער האט געזאגט: אויב דו ענטפערסט מיר, איז א סימן אז דו ביסט דא, און אויב נישט, ביסטו חלילה נישט בעסער פון אלע אנדערע געטשקעס וואס זענען ביז יעצט נישט געווען צו באקומען. און דער קדוש ברוך הוא האט געמאכט פאר אים א באזונדערע חתירה אונטערן כסא הכבוד און אים צוריקגעברענגט צו זיין מלכות. און ביי וועמען געפינען מיר אן אמת'ע הכנעה? "הֲרָאִיתָ כִּי נִכְנַע אַחְאָב מִפָּנָי". אחאב איז געווען א רשע; אליהו הנביא איז געקומען צו אים און אים געזאגט שארפע ווערטער - "הרצחת וגם ירשת?" - און וואס האט ער געטאן? ער האט אנגעטאן א זאק און איז געגאנגען שטייטליך און געבויגן. דאס איז כביכול דער שוחד וואס דער קדוש ברוך הוא נעמט פונעם רשע, א פיוס בסתר צווישן אים און דעם באשעפער, כדי איבערצודרייען זיין דין פון שלעכטס צו גוטס, און דערפאר האט מען אים געזאגט: איך וועל נישט ברענגען דאס שלעכטס אין זיינע טעג נאר אין די טעג פון זיינע קינדער. זעט נאר וואס פאר א כח עס האט ווען א מענטש איז מבטל זיין דעת און זיין ווילן פארן באשעפער און רעדט ווערטער פון פיוס און הכנעה - דאס האט דעם כח איבערצובייגן דעם משפט לטובה.
לכאורה שטייט דאך אויפן אויבערשטן "אשר לא ישא פנים ולא ייקח שוחד". וואס קען מען אים דען געבן? וועט מען זאגן: רבונו של עולם, נעם א מיליאן דאלער? דער מיליאן איז דאך אויך זיינס, "כי לי כל הארץ"! נאר חז"ל זאגן: "לא ייקח שוחד" - שוחד פון א מצוה. א מענטש זאל נישט זאגן: רבונו של עולם, טאקע איך האב געטאן עטליכע קליינע עבירות, אבער קוק נאר וויפיל מצוות איך האב געטאן, לאמיר זיך אויסגלייכן. אזא אויסגלייך עקזיסטירט נישט: פאר די עבירות דארף מען באצאלן, און פאר די מצוות באקומט מען שכר. און נאך אין אן אנדער זינען: א פאטער קען נישט משחד זיין מיט זיינע זכויות פאר זיין זון - אפילו אברהם אבינו קען נישט ראטעווען ישמעאל'ן פון גיהנם; זכויות זענען זכויות, אבער "איך נעם נישט קיין שוחד". און דאס וואס שטייט דא אז דער אויבערשטער נעמט כביכול שוחד - דאס איז אן אויסדרוק מושאל: ער איז גרייט אנצונעמען די הכנעה פונעם מענטש, און דאס איז ווי א שוחד, כדי אומצובייגן זיין משפט, אים צו משפט'ן מיט צדקה און חסד.
רבנו יונה באמערקט אז די תורה ווארנט דעם דיין - "לא תקח שוחד" - אבער אויפן געבער שטייט נישט "לא תתן שוחד". עס איז נישטא קיין באזונדערער לאו אויפן געבער; דער לאו איז בלויז אויפן נעמער. דער געבער איז אוודאי עובר אויף "לפני עור לא תתן מכשול", אבער קיין אייגענער איסור שטייט נישט אויף אים. קומט דער פסוק דא לערנען אז אויך דער געבער איז א רשע: "שוחד מחיק רשע יקח" - דער שוחד ווערט געגעבן פונעם ברוסט פונעם רשע, ווייל מען ווייסט דאך אז צוליב דעם שוחד וועט פארדרייט ווערן דער דין, און ס'איז רשעות צו קומען און פירן א דין שלא כדין, צו מאכן זכאי דעם חייב בלויז ווייל ער האט געגעבן געלט.
און נאך זאגט רבנו יונה: דער וואס איז חייב און טענה'ט פאלש, ער איז דער וואס פירט זיך צו געבן שוחד. ווייל אן ערליכער מענטש וואס ווייסט אז די גערעכטיקייט איז מיט אים, פארוואס זאל ער געבן שוחד? ער איז דאך זיכער אז ער וועט ארויסגיין זכאי און ער וועט באווייזן זיינע טענות (אחוץ אויב ער וויל אויסגלייכן דעם שופט ווייל דער צווייטער צד האט שוין געגעבן). אין א געווענליכן פאל, וועט דען א מענטש שפירן א געברויך צו משחד זיין אן אינספעקטאר וואס קומט אים געבן א דו"ח אויף לעגאלע בוי-ארבעט? אוודאי נישט - ער וועט גיין אין דער מוניציפאליטעט און אויפווייזן אז אלעס איז געטאן כדין. ווער גיט שוחד? דער וואס האט געבויט אומלעגאל, און ווען דער פקח קומט אן, שטיפט מען אים אונטער א סכום; און עס זענען דא אזעלכע וואס זייערע פארלאנגען זענען הויך און שעמען זיך נישט אפילו פון פראפעסארן: פאר זיי איז עס אן הכנסה-צוגאב, און פאר דיר איז עס שטילקייט פאר עטליכע יאר. אין רומעניע איז זייער איינגעפירט אז א פאליציאנט שטעלט דיך אפ, מען גיט אים א סכום און מען פארט ווייטער; דער פאליציאנט האט געענדיגט זיין שיפט ביי זעקסע, שטעלט זיך ביי א קרייצוועג, שטעלט אפ אויף נישט אנצינדן די בלינקערס און ענליכס - און דאס איז זיין הכנסה-צוגאב.
עס איז באקאנט א מעשה ווען איינער איז אדורך א טעסט פארן אויטא און מען האט אים פסול געמאכט אויף א נארישקייט, א לעמפל אדער עפעס ענליכס. האט דער מעכאניקער געזאגט: גיי נאכאמאל, און שטעק אריין צווישן די פאפירן פופציג שקל. אזוי איז טאקע געווען, און ער איז אדורך אן שום פראבלעם; ווען מען ווייסט ווען פון פריער, וואלט מען זיך שוין געשפארט דעם גאנצן אפצאל... אבער מען קען זיך פארשטעלן: אוי וויי אויב אזוי גייט עס אויך ביי די ברעמזן אדער ביים סטירינג, ביי ערנסטע קלארע פראבלעמען וואס ברענגען מענטשליכע לעבנס אין א סכנה! אפשר האט יענער פארט מורא און לאזט דורך בלויז קלייניקייטן און נישט קיין הארבע פראבלעמען - מען ווייסט נישט. מכל מקום, לאמיר צוריקקומען צו דיני משפט: ווער עס איז גערעכט דארף נישט קיין שוחד, און דער וואס מוז געבן שוחד - האט דאדורך אליין באוויזן אז ער איז דער חייב און פאלשער. "שֹׁחַד מֵחֵק רָשָׁע יִקָּח" - נאר פונעם בוזעם פונעם רשע נעמט דער שופט, און אדרבה, מיטן אליין געבן דעם שוחד האט מען שוין אויפגעוויזן אז מען איז שולדיג.
אויף דער עצם קשיא פארוואס די תורה אסר'ט בלויז נעמען שוחד און נישט געבן שוחד, האט א רוסישער שופט געפרעגט דעם בריסקער רב. ער האט אים געזאגט: דער רוסישער געזעץ איז מער יושר'דיג פונעם תורה'דיגן געזעץ - עפרא לפומיה. און פארוואס? ווייל לויטן רוסישן געזעץ שטעלט מען פארן געריכט און מען באשטראפט שטרענג סיי דעם געבער און סיי דעם נעמער, בעת לויטן תורה'דיגן געזעץ קען מען צום געבער גארנישט טאן: ער איז נישט עובר אויף קיין שום לאו, עס איז נישטא אפילו קיין מלקות, און ער גייט זיך אהיים. אבער דער נעמער ווערט באשטראפט, מען נעמט אים אראפ פון זיין אמט, ער איז עובר אויף א לאו און מעגליך באקומט ער אויך מלקות. קומט דאך אויס אז דער רוסישער געזעץ האלט צוריק פארדארבנקייט, און דער תורה'דיגער געזעץ מוטיגט עס: דער געבער זאגט "וואס האב איך צו פארלירן? האט ער גענומען - האט ער גענומען; האט ער נישט גענומען - איז גארנישט געשען", שיטת המצליח.
האט אים דער בריסקער רב געענטפערט: אדרבה, דער רוסישער געזעץ מוטיגט שוחד און דער געזעץ פון דער תורה פארמיידט שוחד. האט דער שופט געפרעגט: ווי אזוי? האט ער אים מסביר געווען: א מענטש וואס וויל געבן שוחד פאר א שופט גייט אריין אין זיין צימער און שטופט אים אונטער א קאנווערט מיט צוויי טויזנט, דריי טויזנט, לויט דער גרויס פונעם תביעה, און דער משפט ווערט פארדרייט לטובתו און די זאך ווערט פארשלאסן. פארוואס איז דער שופט רואיג? ווייל ער ווייסט אז פון דא וועט עס נישט ארויסגיין: אויב דו וועסט דערציילן - וועט מען דיך אויפהענגען, אויב איך וועל דערציילן - וועט מען מיך אויפהענגען; עס איז דא א קשר פון שווייגן צווישן אונז. אבער לויטן תורה'דיגן דין האט דער שופט מורא פונעם קאנווערט ווי פון פייער: אויב ער ווערט געכאפט - וועט מען אים באשטראפן אויפן העכסטן גראד, בעת דער געבער וועט מארגן לויפן און דערציילן פאר זיינע פריינט "דער שופט פלוני נעמט שוחד, איך האב זיך מסדר געווען מיט אים, לייגט אריין א קאנווערט" - ווייל דער געבער האט דאך גארנישט צו פארלירן און אים וועט מען נישט באשטראפן. קומט אויס אז דווקא דער רוסישער געזעץ פארזיכערט דעם קשר השתיקה, בעת דער תורה'דיגער געזעץ ברענגט אז דער שופט זאל ציטערן פאר זיין לעבן. אויב אזוי, האט די תורה פארמיטן שוחד און נישט געמוטיגט. און פני השופט הרוסי חפו, דער רוסישער ריכטער איז געבליבן פארשעמט, ווייל באמת איז דא א געוואלדיגער יושר אין די דברים פאר ווער עס טראכט אריין אין זיי. איינמאל האט מען פארגעלייגט דעם געדאנק פאר א שופט, און ער האט גאר שטארק הנאה געהאט דערפון.
דער גאון מווילנא פארבינדט דעם פסוק צום המשך פונעם פריערדיגן פסוק: אז דער רוח נכאה נעמט אויך שוחד פון א רשע. ווי אזוי די זאכן קנופן זיך צונויף - פארוואס א בעל רוח נכאה זאל קומען נעמען שוחד פון א רשע און פארדרייען דעם משפט - איז נישט אינגאנצן קלאר, אבער וויבאלד דאס זענען זיינע ווערטער, ווערט עס דא דערמאנט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען פאראן עטליכע מינים פון שוחד. דער ערשטער: א דיין וואס נעמט געלט פון ביידע צדדים כדי זיך אפצוגעבן מיט זייער דין תורה - "איר ווילט אז איך זאל אייך משפט'ן? זאל יעדער איינער געבן טויזנט שקל", ווי עס שטייט "רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ". דאס איז שוחד, אבער ווייניגער געפערליך, ווייל עס איז דאך נישטא דא קיין הטיית משפט. דער צווייטער מין: מען נעמט געלט כדי צו מאכן א פשרה. דא הייבט זיך שוין אן א פראבלעם, ווייל עס קען זיין אז איינער פון די צדדים איז אינגאנצן גערעכט, און צוליב דעם געלט מאכט מען א פשרה - אביסל פאר דעם און אביסל פאר יענעם - שלא מן הדין. און אויף דעם שטייט "כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים". דער דריטער מין: אין א זאך וואס עס איז דא "שודא דדייני", דאס הייסט א הכרעה לויט ראות עיני הדיין, אויף אן ארט וואס עס איז נישטא קיין קלארער און באשטימטער דין נאר א שיקול הדעת צו וועמען דער אמת נייגט זיך. דא איז די זאך אויך זייער שלעכט, ווייל מצד דעם שכל וואלסטו זיך גענייגט צו צד א', און צוליב דעם שוחד פסק'נט מען פאר צד ב'.
אבער עס איז פאראן א שוחד גמור און אפיציעל: ווען צד א' איז חייב און צד ב' איז פטור, און מען נעמט געלט פונעם חייב כדי אים צו פטור'ן און מחייב זיין דעם זכאי. דאס איז א גמורה'דיגע הטיית משפט, און דאס איז אונזער פסוק. און לויטן מלבי"ם דארף מען לייענען: "שוחד מחיק" - דאס הייסט א שוחד וואס ווערט געגעבן בהסתר, אין בוזעם - "רשע ייקח", דער רשעות'דיגער שופט איז דער וואס נעמט עס. נישט ווי מיר האבן ביז איצט ערקלערט אז דער שוחד ווערט גענומען פונעם בוזעם פונעם רשע וואס גיט עס, נאר דער רשע איז דער מקבל. און פארוואס דווקא "מחיק"? ווייל די ערשטע מיני שוחד - א שוחד זיך אפצוגעבן מיטן דין אדער צו מאכן א פשרה - נעמט ער בגלוי און זאגט אז ער קומט מאכן א פשרה על פי צדק; אבער א שוחד וואס זיין גאנצער תכלית איז "להטות אורחות משפט", צו מחייב זיין דעם זכאי און מזכה זיין דעם חייב, דאס נעמט מען בסתר און שטילערהייט, אן דעם וואס מען זאל עס באמערקן.
אלס ביישפיל ברענגט דער מלבי"ם די מעשה מיטן צדוקי אין דער גמרא אין שבת (דף קי"ו). אימא שלום, די ווייב פון רבי אליעזר און די שוועסטער פון רבן גמליאל, האט געהאט אין איר שכנות א פילאסאף וואס איז געווען א שופט, און ער האט זיך געמאכט א נאמען ווי איינער וואס נעמט קיינמאל נישט קיין שוחד. האבן זיי געוואלט חוזק מאכן פון אים און אויפווייזן זיין חרפה פאר יעדן. איז זי געגאנגען צו אים צום משפט, און האט אים פריער געגעבן א מנורה פון גאלד - א גאלדענעם לעמפל - כדי צו פארשמירן די ענינים. זי האט געטענה'ט פאר אים אז זי וויל טיילן אין די נכסים פון אירע עלטערן, דאס הייסט אין דער ירושה. האט ער זיי געזאגט: צוטיילט עס, עס קומט איר די העלפט.
האט רבן גמליאל צו אים געזאגט: מיר האבן דאך אן הלכה אז במקום בן, ירש'נט די טאכטער נישט. האט ער אים געזאגט: פון דעם טאג וואס איר זענט גולה געווארן פון אייער לאנד, איז צוגענומען געווארן די תורת משה און עס איז געגעבן געווארן דער "עוון גיליון" - דאס איז די נייע ברית; חז"ל האבן אפגעלאכט פון זייערע ביכער און עס גערופן "עוון גיליון", א בלאט פון עבירות און רשעות, אדער "אוון גיליון" מלשון שקר, "דברי אוון ושקר". און עס שטייט דערין: "ברא וברתא כחדא ירתון" - דער זון און די טאכטער ירש'נען צוזאמען.
רבן גמליאל האט נישט נאכגעגעבן. אויפן צווייטן טאג האט ער געברענגט פארן שופט א לובישן אייזל - אין היינטיגע מושגים א גאר טייערער, ערנסטער ארבעטס-וואגן. זיי זענען געקומען צו נאך א זיצונג, און דער שופט זאגט זיי: עס זענען דא חידושים; איך האב ווייטער מעיין געווען ביים סוף פון יענעם ספר, און איך האב געזען אז עס שטייט דארט בשם פון יענעם מאן: "לא באתי לפחות מתורת משה ולא באתי להוסיף על תורת משה". האט אים אימא שלום אנגערימזט: "נהור נהוריך כשרגא" - זאלן דיינע ווערטער שיינען ווי א ליכט; דאס הייסט, דערמאן זיך אינעם גאלדענעם לעמפל וואס איך האב דיר געברענגט. האט איר רבן גמליאל געזאגט: אתא חמור ובעט בנר - עס איז געקומען דער אייזל וואס איך האב געגעבן און האט געגעבן א טריט אין דיין לעמפל.
און אגב, דער זעלבער זאץ אין זייער ספר - "לא באתי לפחות מן התורה אלא להוסיף" - איז א גרויסע פירכא אויף דער גאנצער קריסטנטום. מען האט שוין עטלעכע מאל ערווענט אז די קריסטנטום איז ווי א לעכערדיגער שווייצער קעז, וואס מען ווייסט שוין נישט וואס עס איז געבליבן פונעם קעז אליין; זי איז אזוי פול מיט סתירות און קושיות. דערפאר פארלאנגען זיי בלויז אמונה און נישט קיין ידיעה. ווייל אויב יענער האט אזוי געזאגט, פארוואס היט מען נישט קיין שבת? פארוואס טוט מען נישט קיין מצוות און מען לייגט נישט קיין תפילין? און מיינט נישט אז זיי האבן ענטפערס: עס זענען דא פראגעס וואס אפילו דער פויפסט ווייסט נישט קיין ענטפערס דערויף, און מענטשן וואס האבן זיך גע'טענה'ט מיט זייערע חכמים און געשיקט שאלות צום פויפסט האבן קיין ענטפער נישט באקומען. זייער איינציגער ענטפער איז "איך שפיר אים אין מיין הארץ" - און מיטן הארץ קען מען זיך דאך נישט דינגען. זיי האבן זיך אויסגעבויט א מהלך וואס מען קען פון פאראויס נישט סותר זיין. און די דאזיגע מעשה אין דער גמרא איז взаגאלי צוליב חוזק צו מאכן פון די כופרים און פון יענע ליצנים.
די צוויי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז אויס דעם כוח פון דער פנימיות. "לב שמח ייטיב גהה" - די שמחה איז ממש א רפואה, דער הויפט צו דער רפואה פון אלע אברים, און זי ברענגט גוטס אפילו פאר דעם דרויסנדיגן טייל פונעם מענטש; און פון דער אנדערער זייט, "רוח נכאה תייבש גרם" - די עצבות דערשלאגט אזוי ווייט אז זי טרוקנט אויס אפילו דעם מוח העצם, און פון דא זעט מען דעם חוב פון עלטערן צו מחנך זיין זייערע קינדער, ווייל צער פון קינדער איז נישט נאר אן עגמת נפש נאר א ממשות'דיגע פגיעה אינעם גוף. און מיר האבן געלערנט אז עס איז בעסער אן אויסערליכע עצבות מיט אן אינערליכער שמחה, ווי איידער א שמייכלענדיגע דרויסנדיגקייט מיט א הארץ וואס עסט זיך אליין אויף, ווייל עשירות און פובליציטעט פארזיכערן נישט קיין גליק, אזוי ווי יענער פאסטוך וואס האט געזאגט: ווען איך וואלט געהאט א העמד, וואלט איך שוין מער נישט געווען צופרידן. און אינעם צווייטן פסוק - "שוחד מחיק רשע ייקח" - האבן מיר געזען אז דער נותן איז א רשע און דער מקבל איז א רשע, ווייל דער וואס איז גערעכט דארף נישט צוקומען צו קיין שוחד, און די תורה האט דוקא פארהיט פון שוחד מיט דעם וואס זי האט נישט מחייב געווען דעם נותן, און דער ערגסטער שוחד פון אלע - דער וואס ווערט גענומען אין בוזעם, בסתר - איז דער וואס איז געמאכט פארקרימען די וועגן פונעם משפט. און פון דער אנדערער זייט, דער איינציגער שוחד וואס ווערט יא אנגענומען איז דער שוחד פון הכנעה און פיוס וואס א מענטש גיט פארן קדוש ברוך הוא, וואס האט דעם כוח איבערצודרייען זיין דין פון שלעכטס אויף גוטס.