די צוויי פסוקים וואס שליסן פרק י"ז באשעפטיקן זיך מיטן סוד פון רעדן און שווייגן: ווען צו רעדן, וויפיל צו רעדן, און ווען ס'איז בעסער צו שווייגן. דאס זענען נישט סתם כלליות'דיגע מוסר-פסוקים, נאר א פראקטישע הדרכה צום לעבן - אין חינוך, אין תוכחה, ביים אויפטרעטן פארן ציבור און אין די באציאונגען בין אדם לחבירו. לאמיר זיי דורכגיין כסדרן.
חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) - דער וואס שפארט זיינע רייד ווייסט דעת, און א פארשטענדיגער מענטש האלט טייער זיין גייסט (ער איילט זיך נישט ארויסצוגעבן זיין רעדן).
רש"י טייטשט: א מענטש וואס איז א יודע דעת - שפארט ער זיינע רייד. ער רעדט נישט פריי, ער ווארפט נישט ארויס אלעס וואס ער האט. "יְקַר רוּחַ" מיינט אז ער איילט זיך נישט ארויסצוגעבן זיין גייסט, און גייסט (רוח) איז דער כח הדיבור - "רוח ממללא". דער גייסט איז ביי אים טייער און געוויכטיג, און ער איילט זיך נישט עס ארויסצוגעבן. ביים כסיל ווערט געזאגט פארקערט: "כל רוחו יוציא כסיל" - אלעס וואס ער האט צו זאגן שיט ער באלד ארויס, ער רעדט זיך אויס אן קיין חשבון. אבער דער איש תבונה איז יקר רוח, ער האלט זיך צוריק פון ארויסגעבן זיינע אלע רייד.
רבינו יונה איז מדייק אינעם לשון הפסוק: עס שטייט נישט "מונע אמריו" (ער האלט צוריק זיינע ווערטער), נאר "חושך אמריו" (ער שפארט זיינע ווערטער). שפארן (חיסכון) מיינט נישט אז מ'גיבט בכלל גארנישט אויס. ווען מיר זאגן אז א מענטש שפארט זיין געלט, מיינט עס נישט אז ער גיבט עס בכלל נישט אויס, נאר אז ער גיבט עס אויס אויסגערעכנט און מיט שכל. אזוי אויך ביים רעדן: די חכמה איז צו וויסן ווען צו רעדן. "דבר בעתו מה טוב" - א ווארט אין דער ריכטיגער צייט איז אזוי גוט.
עס איז דא א מענטש וואס איז נישט קיין קלוגער, און דאס איז אן "אינו יודע דעת" - ער רעדט כסדר. צי מ'דארף צי מ'דארף נישט, צי ס'וועט אויפטון צי ס'וועט שאטן, ער קימערט זיך נישט; ער וויל יעצט זאגן, און ער זאגט. און שפעטער שטעלט זיך ארויס אז ער האט אנגעמאכט א גרויסן שאדן: ווען ער וואלט געווארט א וואך צוויי, וואלט געווען אן אומגעהויערע תועלת אין זיינע רייד, אבער מיטן רעדן צו פרי האט ער אלעס פארדארבן. אדער זענען דא מענטשן וואס מ'טאר בכלל נישט רעדן מיט זיי גראד אויפן פנים, און ווען מ'וואלט געארבעט אומדירעקט וואלט מען געהאט אויף זיי א שטארקע השפעה - אבער מ'איז געקומען און גערעדט מיט זיי אפיציעל, און מ'האט קאליע געמאכט די זאך. דער יודע דעת ווייסט אז "דבר בעתו מה טוב", און ער ווייסט אויך ווי אזוי צו רעדן צו אן אויער וואס הערט, אויף א פלאץ וואו מ'האט ליב זיינע רייד און מ'טרינקט מיט דארשט זיינע ווערטער.
ווער עס איז א יודע דעת דערקענט די גרויסע מעלה פון חכמה, די זיסקייט פון אירע רייד, דעם חן פון איר ווערד און איר שיינקייט. און אזוי ווי די גמרא אין מסכת שבת רעדט וועגן דעם טייערן זייד - עס איז טייער ביי מענטשן וואס זענען געוואוינט צו גיין מיט קליידער פון זייד און פורפור; אזא סחורה פארקויפט מען אויף א פלאץ וואו ס'איז דא קונים דערפאר. אבער גיין אויף א פלאץ וואו מענטשן זענען ווייט פון מצוות און אנהייבן מיט זיי וועגן דקדוקי מצוות - דאס איז נישט דער ענין, נישט די ריכטיגע מענטשן, און עס פאסט נישט. אויף דעם ברענגט רבינו יונה בשם די מחברי המוסר: זייט נישט ווי די וואס ווארפן פערל פאר חזירים. א פערל איז א טייערע זאך, אבער דער חזיר האט ענדערש ליב מיסט - טא פאר וואס זאל מען אים געבן א פערל?
ווען עס פאסירט אן אסון, זענען פאראן מענטשן וואס איילן זיך צו די מידיא און הייבן אן זוכן סיבות: דאס איז געשען צוליב דעם, דאס איז געשען צוליב חילול שבת. השם ירחם, צו א מענטש וועמענס קינד איז אומגעקומען זאגט מען אז דאס איז געשען צוליב חילול שבת. מ'דינגט זיך דאך נישט אויף וואס עס שטייט אין דער תורה - "מחלליה מות יומת" שטייט, אלעס איז אמת. די שאלה איז אבער גאר אן אנדערע: צי איז געווען קלוג אזוי צו טון? צוצוגיין צו עלטערן ווען זייער טויט קינד ליגט פאר זיי און זיי זאגן אז זיי האבן געהרג'עט זייער קינד - צי וועט ער דאס דען אננעמען פון דיר און מארגן אנהייבן לייגן תפילין? טראכט מיט שכל: איז דען דא דערין א תועלת? דאס איז וואס דער פסוק זאגט: א יודע דעת שפארט זיינע רייד, און ווארפט נישט קיין פערל פאר חזירים. און חלילה מ'איז נישט מגדיר מענטשן אלס חזירים; די כוונה איז נאר צו זאגן אז מ'פארקויפט נישט קיין סחורה ווען ס'איז נישטא ווער ס'זאל עס אננעמען. און אין אזעלכע פעלער איז דאס נאך ערגער: נישט נאר וואס מ'פאלט דורך ביים פארקויפן, נאר מ'ווערט אליין א שפוט און א געלעכטער, מ'ווערט פאררעכנט פאר א מענטש וועמענס רייד זענען אומגערימט און אומפארשטענדליך אויפן שכל, און ווי אן אוממאראלישער מענטש וואס רעדט אזעלכע זאכן אין אזא צייט. דא פאדערט זיך אסאך חכמה צו וויסן ווען צו רעדן און ווען נישט.
נאך זאגט רבינו יונה: ווער עס איז א יודע דעת און דערקענט די מעלה פון דער חכמה, זיין כוונה ביים משיג זיין חכמה איז נישט זיך צו בארימען און נישט אז מ'זאל וויסן ווי קלוג ער איז, "כי דיו בעטרה שעטרה לו החכמה, ואשר קנה ממנה יתרון ומעלה לנפשו" (עס איז אים גענוג די קרוין וואס די חכמה האט אים געקרוינט, און וואס ער האט קונה געווען פון איר א מעלה פאר זיין נשמה). די חכמה אליין איז אים א קרוין, און דאס איז אים גענוג; ער זוכט נישט קיין פאלשע קרוינען וואס אנדערע זאלן אים קרוינען. דערפאר האבן זיך די אמת'ע גרויסע לייט איינגעהאלטן בצניעות. פארוואס שפירן זיי נישט קיין געברויך ארויסצוגיין צום עולם? ווייל זיי האבן קיין שום אינטערעסע דערין: ארויסגיין צום עולם איז כּדי צו באקומען - פידבעק, שבחים, אפשאצונג. אבער דער אמת'ער חכם זאגט: די חכמה איז מיין עטרה, איך דארף נישט אז נאך עמיצער זאל מיך קרוינען מיט פאלשע עטרות. און דערפאר רעדט אזא מענטש נאר אויף א פלאץ וואו עס איז פאראן א תועלת אין זיינע רייד. ווידער דער וואס זוכט פרסום און בארימעריי, זוכט יעדע געלעגנהייט צו רעדן - צי ס'איז לתועלת צי נישט לתועלת - אבי מ'זאל אים הערן, און מ'זאל אים באקרוינען און בארימען.
דער ערשטער שלב איז "חושך אמריו" - צו באַשליסן צי מען זאָל בכלל רעדן. דער צווייטער שלב הייבט זיך אָן נאָכדעם וואָס מען האָט באַשלאָסן אַז מען דאַרף רעדן: מען האָט איבערגעקוקט די אומשטענדן, מען האָט אונטערגעזוכט דעם שטח, און מען מוז טאַקע דאָ מוסר'ן. איצט דאַרפסטו זיין אַן איש תבונה, וואָס קלויבט אויס זיינע רייד און ווערטער. מאַך אַ פרישע בדיקה: וואָס יאָ צו זאָגן - און אַ סך מאָל איז די הויפּט בדיקה וואָס מען טאָר נישט זאָגן. ווייל ווען מען זאָגט אַ זאַך וואָס מען ברויך נישט זאָגן, קען מען אָנמאַכן אַ געוואַלדיקן היזק וואָס וועט חרוב מאַכן אַלץ וואָס מען האָט פריער געזאָגט. אַן איש תבונה הערשט איבער זיין גייסט, ער ענטפערט נישט בהלה'דיק, נאָר ער טראַכט, קלערט, קאָנטראָלירט, און ערשט דערנאָך ענטפערט ער.
פירט אויס רבנו יונה: שלמה המלך רעדט דאָ וועגן צוריקהאַלטן דברי חכמה - אַז דער חכם זאָל וויסן זיי נישט אַרויסצוברענגען פאַר זייער צייט און שעה; און וועגן צוריקהאַלטן דברי תבונה - אַז ער זאָל נישט אַרויסרעדן זיינע ווערטער סיידן ער האָט זיך פאַרטראַכט אין זיי און געזען אַז זיי זענען ראוי געזאָגט צו ווערן.
דער הגאון מווילנא לערנט דעם פסוק מיט אַן אַנדער חילוק: "חושך אמריו יודע" - דער וואָס האַלט זיך צוריק אפילו פון די זאַכן וואָס זענען אים נייטיק; "דעת יקר רוח" - דער פאַרמאָגט דעם שכל פון יקר רוח. דאָס הייסט, דער וואָס שפּאָרט איין און האַלט צוריק אויך די רייד וואָס עס פּאַסט צו זאָגן אָבער זיי זענען נישט גאָר נויטיק, דער ווייסט ווי אָפּצושאַצן און פאַרטייערן דעם רוח און רעדט נישט סתם. און דער וואָס היט זיך אפילו אין מחשבה זי נישט אַרויסצוברענגען לבטלה, דער ווערט אָנגערופן "איש תבונה" - און דאָס איז אַ נאָך גרעסערע מדרגה, אַ פולקאָמע שליטה אפילו איבער די מחשבות זיי נישט אַרויסצוברענגען שלא לצורך.
גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - אפילו אַן אוויל וואָס שווייגט וועט פאַר אַ חכם גערעכנט ווערן, דער וואָס פאַרשליסט זיינע ליפּן איז אַ פאַרשטענדיקער.
דאָ, זאָגט רבנו יונה, קומט שלמה געבן אַן עצה צום אוויל אַליין: שווייג דו. ווייל אויב דו וועסט שווייגן, וועט מען דאָס דיר נישט האַלטן פאַר קורצזיכטיקייט און נאַרישקייט, נאָר אַדרבה - פאַר אַ חכם וועסטו גערעכנט ווערן, "כי יאמרו במידת החכם נמצא" (ווייל מען וועט זאָגן אַז ער פירט זיך אין דער מדה פון אַ חכם). ווען אַ מענטש שווייגט, מיינט מען תמיד אַז ווער ווייסט וואָס ער האָט צו זאָגן, אַז ער ווייסט אַ סך און ברענגט נישט אַלץ אַרויס. אָבער ווען אַ מענטש רעדט - "את כל רוחו יוציא כסיל" - באַנעמט מען גאָר שנעל זיין מהות. ווען מען שווייגט, איז דאָ אַ שאנס מען זאָל דיך האַלטן פאַר אַ חכם, ווייל די מדה פון חכמים איז דאָך צו שווייגן.
מען דערציילט אויף רבי איצל'ע (רבי יצחק) בלאַזער, דער תלמיד פונעם גאון המוסר רבי ישראל סאַלאַנטער, וואָס איז געווען אַ ריזיקער גאון און אַ מצניע לכת. אַמאָל איז מען געזעסן ביי אַ רבנים קאָנפערענץ און געשמועסט אין לערנען, און דאָרט איז אויך געווען דער בריסקער רב. מען האָט דאָרט אויפגעברענגט צוויי שאלות, מען האָט געפירט אַ שקלא וטריא, יעדער האָט געזאָגט זיין מיינונג און פאָרגעלייגט אַ תירוץ, ביז מען איז געקומען צו אַ מסקנא. און רבי איצל'ע איז די גאַנצע צייט געזעסן און געשוויגן, און געמאַכט אַן איינדרוק כאילו ער ווייסט בכלל נישט פון וואָס מען רעדט. דער בריסקער רב איז אַהיימגעקומען און זיך געוואונדערט: מען זאָגט דאָך אַז ער איז אַ תלמיד חכם! האָט ער אַרויסגענומען פונעם פאָליצע דעם ספר פון רבי איצל'ע כדי צו דערגיין זיין מהות, און דער ספר האָט זיך אים געעפנט - מיט אַ סייעתא דשמיא - פּונקט אין יענעם סימן וואו רבי איצל'ע ברענגט אויף די זעלבע קושיות און שרייבט די זעלבע תירוצים וואָס זענען דאָרט געזאָגט געוואָרן. דעמאָלט האָט ער זיך אָפּגעשטעלט מיט אַ געוואַלדיקער התפעלות: מען זיצט און מען פּלאָגט זיך מיט קשיות, און דו האָסט שוין דערין עוסק געווען און פאַרשריבן - און דו זאָגסט נישט קיין איין וואָרט! פאַר וואָס? כּדי צו ווייזן וויפיל איך ווייס? כּדי זיך צו באַרימען? ווען עמיצער פרעגט און מיר ווייסן, האָט מען דאָך גלייך אַ חשק צו רעדן, און אפילו מען האָט אונדז נישט געפרעגט - שפּרינגט מען שוין: איין מינוט, איך וועל דיר זאָגן, איך האָב דאָס געליינט, איך האָב געטראַכט דערוועגן. אַזאַ טבע ליגט אינעם מענטש. און דאָ - ער הערט אַלץ און שווייגט. דאָס איז גדלות אין מוסר, דאָס איז אַ שליטה עצמית, דאָס איז אַ תלמיד פון רבי ישראל סאַלאַנטער.
אַז מען דערמאָנט "דער בריסקער רב" דאַרף מען וויסן פון וועלכן דור מען רעדט, ווייל געוויינטלעך רעדט מען פון דריי דורות פון דער משפחת סאָלאָווייטשיק, וואָס אַלע זענען געווען אב"ד בריסק. דער ערשטער אין דער שושלת איז דער "בית הלוי", רבי יוסף דוב (רבי יאָשע בער). נאָך אים הגר"ח - רבי חיים בריסקער, וואָס איז געווען אין חוץ לארץ, אין בריסק. און דער אייניקל איז דער גרי"ז, רבי יצחק זאב, "רב וועלוועלע" (וועלוועל איז זאב אויף יידיש). אויב מען רעדט וועגן די מערכות וואָס זענען געווען דאָ אין ארץ ישראל - רעדט מען פונעם גרי"ז; און אויב מען רעדט וועגן דער תקופה פונעם חפץ חיים - רעדט מען פון רבי חיים בריסקער.
דער דרך פון א חכם איז צו פארבייגן דאס אויער, צו שווייגן, צו הערן און נישט אויפדעקן זיין דעת. אסאך מאל פלעגט מען פרעגן דעם בריסקער רב א שאלה, און ער פלעגט אויסהערן און נישט ענטפערן. פלעגט מען ווידער פרעגן: נו, וואס זאגט דער רב, צו טון צי נישט צו טון? און ער שווייגט. און צום סוף פלעגט ער זאגן: דאס איז אויך א תשובה. מיינט נישט אז אויף יעדער זאך דארף מען הערן א "יא" אדער א "ניין". אסאך מאל האט ער געהאט חשבונות אויף וואס נישט צו רעדן און אויף וואס נישט צו רעאגירן, און וועלכע חששות קענען ארויסקומען פון זיינע ווערטער. ער פלעגט פאראויסזען די זאכן פון ווייטן, און דעריבער האט ער תמיד געוואוסט ווען נישט צו רעדן.
איינמאל האט מען זיך געוואנדן צו אים בנוגע דער פרשה פון "ילדי טהרן" - קינדער וואס זענען געקומען פון אייראפע און זענען דורך דורך טעהראן, און מען האט זיי געוואלט שמד'ן און אפפירן פונעם אידישן וועג רחמנא ליצלן, און דער בריסקער רב האט געפירט א ביטערן קאמף דערוועגן. האט מען אים געזאגט: עס איז דא א געוויסער עסקן וואס איז נאנט צו די רעגירונג־קרייזן און איז גרייט צו העלפן, אפשר לוינט זיך אים מיטצונעמען. האט דער רב געזאגט: ס'איז נישט כדאי, ס'וועט נאר ארויסקומען א שאדן דערפון; וועמען מען נעמט מיט - נאר פון מחנה היראים. האט מען געטענהט אז ער האט השפעה און פארבינדונגען, און צום סוף האט מען אים צוגענומען אן פאלגן דעם רב. אין אנפאנג איז יענער טאקע אויפגעשטאנען און פראטעסטירט, און ער האט געהאט א שליטה אין דער פרעסע. אבער נאך א וואך איז ער פארשטומט געווארן - און נישט נאר פארשטומט, נאר ער האט געגעבן צו פארשטיין פאר יעדן איינעם אז די פראבלעם איז שוין געלעזט, בעת ווען די גאנצע זאך איז גארנישט מסודר געווען. איז אויסגעקומען אז ער האט אנגעמאכט א גרויסן שאדן: ער האט אויפגערודערט, געשריגן, און דערנאך פארמאכט דעם ענין. און עס זענען דא אן א שיעור דוגמאות וואו דער בריסקער רב האט געזאגט זאכן, מען האט אים נישט געפאלגט, און צום סוף האט מען געזען ווי גערעכט ער איז געווען. ער פלעגט זאגן: מענטשן זעען א וואלד - עס זענען דא וואס זעען די ערשטע ביימער, עס זענען דא וואס זעען אביסל טיפער אריין, און וואס קען איך טון אז דער קדוש ברוך הוא האט מיר געגעבן א נאטור צו זען אויך וואס ס'איז פאראן ביים עק פונעם וואלד; און נאך מער, עס זענען פאראן מענטשן וואס אפילו די ביימער וואס שטייען פאר זיי זעען זיי נישט.
נאך א מעשה: איין נאכט פארן גיין שלאפן האט ער געזאגט פאר זיינע בני בית - אויב מען וועט קומען מיר רופן, סיי צוויי אזייגער ביינאכט און סיי פיר אזייגער פארטאגס, זאלט איר מיר אויפוועקן. טאקע צוויי אזייגער ביינאכט איז מען געקומען קלאפן, מען האט אים אויפגעוועקט, ער איז ארויסגעגאנגען און גערעדט מיטן שליח. האט מען אים שפעטער געפרעגט: וואס איז געווען דער ענין אז ס'האט זיך געלוינט אויפצוועקן דעם רב אינמיטן דער נאכט? האט ער געענטפערט: מען האט דארט אפגעהאלטן אן אסיפה, און איך האב שטארק מורא געהאט אז מען וועט אננעמען א באשלוס שלא על פי דין והלכה. איך בין דער מורה דרך אין דעם ענין און זיי וועלן מיך וועלן פרעגן, אבער פון דער אנדערער זייט ווייסן זיי מיין קעגנערשאפט - וועלן זיי דעריבער שיקן איינעם שפעט ביינאכט, און שפעטער וועלן זיי זאגן: מיר האבן זיך געוואנדן צום בריסקער רב און ער שלאפט, מיר האבן נישט געהאט קיין ברירה און דעריבער האבן מיר אליין מכריע געווען. דאס האב איך פאראויסגעזען, און דעריבער האב איך געבעטן מען זאל מיך אויפוועקן אין יעדער שעה. און אזוי איז פונקט געווען: זיי האבן געפלאנט דורכצופירן א זאך קעגן זיין הסכמה, דער רב איז אויפגעשטאנען און זיך קעגנגעשטעלט און געזאגט בשום אופן נישט, און מען האט נישט געהאט קיין ברירה נאר אנצונעמען דעם באשלוס על פי דעת תורה. זעט וויפיל חכמה עס פאדערט זיך צו קענען שטענדיג פאראויסזען די זאכן פון ווייטן.
דער וואס פארשליסט און פארמאכט זיינע ליפן ווערט פאררעכנט פאר א נבון, זאגט רבינו יונה, ווייל די מדה פונעם נבון איז, אז ווען ער וויל זאגן זיין מיינונג, פארמאכט ער זיינע ליפן און הערשט איבער זיין גייסט ביז נאך יישוב הדעת און טיפן מחשבה. און דאס שטימט פונקטליך מיט וואס מיר האבן געזאגט: דער נבון איז דער וואס אפילו ווען מען דארף רעדן, וועגט ער אפ און טראכט גוט אריין - צי פאסט צו זאגן דווקא די דאזיקע ווערטער אדער אנדערע ווערטער, צי מען זאל פארקירצן אדער מאריך זיין. און נאכדעם וואס ער האט מחליט געווען - ווייסט ער ווען צו פארשליסן די ליפן, צו רעדן אין דער פאסיגער מאס, און דערנאך צו שווייגן.
עס זענען פאראן מענטשן וואס האלטן אז אויב מען האט זיי שוין געגעבן דאס ווארט, וועלן זיי רעדן ביז זיי ענדיגן אלעס וואס זיי האבן צו זאגן. איין מאל ביי א שמחת שבע ברכות איז געקומען א משגיח פון א געוויסער ישיבה און גערעדט בערך פופציג מינוט. ער האט מסתמא אנגעגרייט א שמועס פאר דער ישיבה און עס דארט געזאגט, און נאכדעם געשפירט אז ער מוז עס איבערגעבן דא אויך. דער גאנצער עולם איז געזעסן אומבאקוועם. מען קומט דאך צו א שבע ברכות צען אזייגער ביינאכט, נישט אכט אזייגער, און וויפיל צייט איז דען דא אינאיינעם - א שעה, א שעה און א האלב, מיט אביסל זינגען. און דער מענטש האט אויסגעטריקנט דעם עולם פופציג מינוט. אמאל איז דא וואס צו הערן, אבער אמאל כאפט עס פשוט נישט און איז נישט אינטערעסאנט. דער חכם ווייסט ווען צו שווייגן, און ער ווייסט אויך ווען מען דארף רעדן - וויפיל צו רעדן.
הרב נויגרשל האט אמאל געזאגט אז ער גיט דרשות פון א דריטל שעה; ווען מען רופט אים - א דריטל שעה, און העכסטנס א שעה. פארוואס? ס'איז בעסער אז מען זאל ארויסגיין פון דער דרשה מיט א טעם פון נאך, איידער זיי זאלן זיצן און טראכטן ווען עס ענדיגט זיך שוין ענדליך. ווער עס האלט זיי פיר שעה - וועט מען דאס נעקסטע מאל נישט קומען צו אים. גיב זיי א טעם פון נאך; פארוואס מיינסטו אז דו מוזט אויסגיסן אלעס וואס דו האסט צו זאגן?
עס איז באקאנט א מעשה מיט א דרשן וואס איז אנגעקומען אין א דארף אין א שווערן פלאץ־רעגן. ער איז אריין אינעם זאל און געטראפן בלויז איין מענטש זיצן. ער האט געווארט און געווארט, אבער קיינער איז נישט ארויס פון שטוב אין אזא רעגן. האט ער אים געפרעגט: וואס זאגט איר? האט דער מענטש געענטפערט: כבוד הרב, איך פארשטיי נישט אין קיין דרשות, איך בין א פויער און פארשטיי אין קי. אויב איך האב ארויסגעשיקט די קי אין פעלד און נאר איין קו איז צוריקגעקומען - וועל איך דאך נישט צוליב דעם איר צוריקהאלטן איר עסן. האט דער רב פארשטאנען דעם רמז און אנגעהויבן די דרשה, און גערעדט מיט פייער און התלהבות א שעה און א האלב. ביים ענדע האט ער געפרעגט דעם רפתן: נו, וואס זאגט איר צו די דברים? האט ער געענטפערט: איך האב דאך שוין געזאגט פארן כבוד הרב אז איך פארשטיי נישט אין קיין דרשות נאר אין קי. און וואס איך ווייס איז, אז יענע איין קו וואס איז געקומען ביים סוף פונעם טאג - ווארף איך איר נישט דאס עסן פון אלע קי אינאיינעם און איך דערשטיק איר נישט דערמיט; איך גיב איר די פארציע פון איין קו. דו האסט איין צוהערער - רעד צוואנציג מינוט, א האלבע שעה, און גיי אהיים.
און עס ליגט אין דעם א גרויסער מוסר השכל. מען האט געזאגט אז בעקבתא דמשיחא "חכמת סופרים תסרח". וואס מיינט "תסרח"? לשון פון איבעריקייט, ווי "היריעה העודפת... סרוח על אחורי המשכן" - מען ציט און ציט און מען ווייסט נישט ווען צו ענדיגן. די חכמה איז אויך צו וויסן ווען צו ענדיגן, צו רעדן קורצע ווערטער וואס וועלן איבערלאזן א טעם פון נאך. איינמאל האט איינער פארצויגן און פארצויגן, און שפעטער זיך פארענטפערט: איך בין געקומען אן א זייגער. האט מען אים געזאגט: יא, אבער הינטער דיר הענגט א קאלענדאר. און אמאל האט מען געבעטן פון א שיינעם רעדנער, וואס מען האט געוואוסט אז ער שעפט פערל, ער זאל רעדן, און ער האט זיך אנטשולדיגט אז ער איז געקומען אן זיינע קינסטליכע ציין און ער קען נישט. איז מען געגאנגען און געברענגט זיי פון זיין שטוב, ער האט אריינגעלייגט די ציין און זיך געשטעלט רעדן - און ער, וואס איז געווען געוואוינט צו רעדן צען מינוט אדער א פערטל שעה, האט גערעדט א גאנצע שעה. האט מען אים געפרעגט: פארוואס האט איר אזוי פארצויגן? האט ער זיי געזאגט: איר זענט שולדיג, איר האט מיר געברענגט מיין ווייב'ס קינסטליכע ציין; מיט אזעלכע ציין קען מען נישט שווייגן.
און דאס אליין איז דער כוח פונעם נבון: אפילו ווען ער וויל רעדן און זאגן זיין מיינונג - פארמאכט ער זיינע ליפן און הערשט איבער זיין גייסט. ווארום ווען א מענטש האט וואס צו זאגן, באדערט עס אים און קלאפט אין אים און ער מוז עס ארויסברענגען. און עס שטייט "שמחה לאיש במענה פיו": ווען איינער פרעגט און מען ווייסט, איז דא א באזונדערע הנאה צו זאגן - איך האב נעכטן פונקט געזען די הלכה, דער דין איז אזוי און אזוי. אפילו א פשוטע ידיעה, וויאזוי מען קומט אן צו א געוויסן פלאץ, האט מען א הנאה צו זיצן און מסביר זיין. "שמחה לאיש במענה פיו" - און די גבורה און חכמה איז צו קענען שווייגן, אדער צו וויסן צו רעדן בלויז ווען מען דארף.
דער הגאון מווילנא טייטשט דעם פסוק אַנדערש, און דאָ ליגט אַ וואונדערבאַרע עצה: "גם אוויל מחריש חכם יחשב" - אַ מענטש וואָס הערט און מאַכט זיך ווי אַ חרש וואָס הערט נישט און ווי אַן אוויל וואָס ווייסט נישט, ער וועט גערעכנט ווערן פאַר אַ חכם. לאָמיר נעמען אַ געוויינלעכן משל. דאָס קינד האָט געטאָן אַן ערנסטע מעשה; מען האָט געהערט פון עמיצן אַז ס'איז געווען אַ מעשה אין קלאַס, אַז דער מלמד האָט אים געכאַפּט וכדומה, און דאָס קינד האָט גאָרנישט דערציילט אינדערהיים. אַ סך מאָל - נישט שטענדיק, און דאָ פאָדערט זיך אַ סך שכל - איז בעסער צו שווייגן און ווייזן דעם קינד אַז מען ווייסט גאָרנישט. וואָס איז דער ענין דערפון? ווען דאָס קינד מיינט אַז מען ווייסט נישט, ווייסט ער אַז מצד דעם טאַטן איז ער נאָך נישט "פאַרברענט", און ער דאַרף אים נאָך צופרידנשטעלן. און ממילא, ווען די שווערע כוואַליע וועט אַריבערגיין, וועט ער זיך שטרענגען און פּרו Proviren צוריקצוקומען צום גוטן.
לעומת זאת, ווען מען שרייט אויס: איך ווייס גענוי וואָס דו האָסט געטאָן, וואָס מיינסטו אַז דו באַהאַלטסט פון מיר, מיינסטו אַז איך האָב נישט קיין מקורות? - אַ סך מאָל קומט דאָס פון אַ רצון צו ווייזן אַז איך ווייס אַלץ. און וואָס האָט מען אויפגעטאָן מיט דעם? דאָס קינד וואָס ביז איצט האָט געפילט אַז לגבי דעם טאַטן איז ער נאָך בסדר, פילט איצט אַז ממילא איז ער שוין פאַרברענט, און וויבאַלד אַזוי האָט ער גאָרנישט וואָס צו באַהאַלטן, און ער טוט שוין די זאַכן בגלוי. אַ מענטש דערוויסט זיך חס ושלום אַז זיין זון, וואָס איז געגאַנגען אויפן ברעג, רייכערט שבת; אויב מען וועט אים אויפדעקן אַז מען ווייסט - מאָרגן גייט ער שוין רייכערן אויפן באַלקאָן, ווייל וואָס האָט ער צו באַהאַלטן. אָבער אויב ער מיינט אַז מען ווייסט נישט, וועט ער נישט רייכערן לעבן דיר און וועט עס נישט טאָן אַזוי אַז מען זאָל זען, און עס בלייבט נאָך אַ מצב וואָס עס וועט אים זיין גרינגער תשובה צו טאָן, ווייל "פאַר טאַטן בין איך נאָך בסדר, פאַר מאַמען בין איך נאָך בסדר". אַ סך מאָל פאָדערט זיך אַ גרויסע חכמה נישט אויפצודעקן פאַרן קינד אָדער תלמיד אַז מען ווייסט אַלץ אויף אים, און אים לאָזן אַרויסגיין מיט כבוד. און פאַרשטייט זיך אַז עס פאָדערט זיך אַ סך ישוב הדעת: אויב מען זעט אַז די זאַך חזר'ט זיך איבער און ער דאַרף הילף, זענען פאַראַן מצבים וואָס פאָדערן אַ סך שכל ווי אַזוי צו האַנדלען.
און דער הגאון פירט אויס: "אוטם שפתיו נבון" - אַ מענטש וואָס הערט, אָבער פאַרמאַכט זיינע ליפּן און שווייגט און דעקט עס נישט אויף באַלד, ווערט ער אויך גערעכנט פאַר אַ נבון. און דער הגאון מווילנא לייגט צו אַז אין די צוויי פסוקים זענען פאַראַן פיר דרגות, און ביי יעדער איינער פון זיי ווערט דערמאָנט רעדן: "יודע דעת" - חושך אמריו; "איש תבונה" - יקר רוח, און דער רוח איז דאָס רעדן; "חכם" - מחריש; "נבון" - אוטם שפתיו. ביים אוויל זענען בלויז דאָ צוויי דרגות, אַז ער זאָל גערעכנט ווערן פאַר אַ חכם און אַ נבון. אָבער ווער ס'איז חושך אמריו וועט צוקומען צו דעת און תבונה, וואָס דאָס זענען העכערע דרגות און העכערע השגות ווי די שווייגן פונעם אוויל.
לויטן פירוש פונעם הגאון מווילנא קען מען דערמאָנען אַ מעשה, בקיצור נמרץ. אַ פאָטער וועמענס זון איז פאַרקראָכן פון וועג, און ביי אַ געוויסן שלב האָט דער זון באַשלאָסן צו גיין אין אוניווערסיטעט. דער פאָטער האָט זייער מורא געהאַט - וואו וועסטו לערנען, וואו וועסטו דאַוונען? האָט אים דער זון געזאָגט: זאָרג נישט טאַטע, איך נעם מיט מיר תפילין, איך דאַוון יעדן טאָג. ער האָט פּרובירט צו שפּילן דעם ערלעכן פאַר זיין פאָטער, אָבער דער פאָטער האָט גוט געקענט זיין 'תכשיט'. ער האָט פאַרשטאַנען אַז ער האָט נישט קיין סך ברירות, ווייל אויב ער וועט זיך קעגנשטעלן וועט דער זון עס טאָן קעגן זיין ווילן, און בעסער אַז ער זאָל כאָטש גיין מיט הסכמה. אין אַ געוויסן מאָמענט האָט דער זון אים געשריבן: טאַטע, שיק מיר געלט, דער עקאָנאָמישער מצב איז זייער שווער און איך האָב נישט וואָס צו עסן. האָט דער פאָטער געענטפערט: שטאַרק זיך אין תפילה, און בעזרת השם וועט דער באַשעפער דיר שיקן. האָט ער ווידער געשריבן: טאַטע, דער מצב איז נאָך ערגער, שיק געלט. האָט דער פאָטער געענטפערט: מיין זון, דאַוונסטו דריי מאָל אַ טאָג? לייגסטו תפילין? אויב דו וועסט זיך שטאַרקן - וועט דער אויבערשטער העלפן און דיר שיקן. האָט דער זון געשריבן: איך פאַרשטיי נישט וואָס דו ווילסט, איך דאַוון דריי מאָל אַ טאָג, איך לייג תפילין, און ווען איך וואָלט געהאַט רבנו תם'ס וואָלט איך זיי אויך געלייגט. טאַטע, שיק מיר געלט. דער פאָטער האָט נישט געשיקט. ווען דער זון האָט געענדיקט דעם סעמעסטער און איז צוריקגעקומען אַהיים, האָט ער געפרעגט: טאַטע, האָסט נישט באַקומען די בריוו? פאַרוואָס האָסטו נישט געשיקט? האָט דער פאָטער אים געזאָגט: זאָג מיר, האָסטו געדאַוונט? זיכער אַז איך האָב געדאַוונט. האָט ער אים געזאָגט: ברענג מיר דיינע תפילין. דער פאָטער האָט געעפנט די תפילין, און אים דאָרטן געוויזן אַ הויפן געלט וואָס ער האָט דאָרט באַהאַלטן איידער ער איז אַרויס אויפן וועג. האָט ער אים געזאָגט: אַהאַ, האָסט געדאַוונט... און ער האָט דערמיט געוואָלט אים מרמז זיין: איך ווייס, איך פאַרשטיי אַלץ, און וואָס איך האָב דיר ביז איצט נישט געזאָגט איז געווען צוליב דיין כבוד; אָבער דו מאַכסט שוין דערפון אַ שיטה.
און מצד חינוך: קודם כל דאַרף מען שקול זיין וויפיל אחריות מען האָט אויף אים און וויפיל שאנס מען האָט צו באַאיינפלוסן. די תביעה בנוגע דעם זון איז אויפן פאָטער, וויפיל דער פאָטער קען אויפטאָן און משפיע זיין. און אויב דער זון איז אַ בר השפעה, און מען זעט אַז ער דאַוונט נישט און היט נישט קיין מצוות, איז דאָס זיכער אַ חלק פון מצוות חינוך אים צוברענגען צו קיום המצוות. נאָר מען דאַרף דאָס טאָן מיט פיל שכל: נישט אויף אַ וועג פון כפייה און צוואַנג, נאָר אויפן שטייגער פון "משכני אחריך נרוצה". דער וועג פון כפייה איז שלעכט און וועט זיכער נישט אויפטאָן. און ווי מען האָט געזען, יענער פאָטער האָט זיך נישט געפירט מיט כפייה נאָר אויף אַן אומדירעקטן אופן.
דער מצודת דוד טייטשט דאָ אַ מחודש'דיגן פשט: "מחריש" בלשון מפעיל. "גם אוויל מחריש" - ווער עס איז בכוח צו פאַרשטומען אויך דעם אוויל, אַז ער זאָל מער נישט רעדן זיין נארישקייט, חכם ייחשב. און באמת, וויפיל מענטשן זענען מסוגל צו פאַרשטומען אַן אוויל? דעם וואָס ביי אים איז "איסתרא בלגינא קיש קיש קריא" - איז דאָך כמעט אוממעגלעך אים צו מאַכן שווייגן. און אויב מען האָט מצליח געווען - חכם ייחשב, מען האָט געטאָן אַ גרויסע חכמה. "אוטם שפתיו נבון" - און ווער עס פאַרשטאָפּט די ליפּן פונעם אוויל און פאַרשליסט זיי, ביז ער האָט מער גאָרנישט וואָס צו ענטפערן, אַזאַ מענטש הייסט באמת אַ נבון.
איינער פון די גרויסע אין דעם ענין איז געווען רבי יונתן אייבשיץ. עס פלעגן קומען צו אים די חכמים בעיניהם, גלחים און ראשי הכנסיה וכדומה, כדי צו שטעכן און מאַכן שפּיציקע באַמערקונגען קעגן אידנטום, און ער פלעגט זיי געבן אַ תשובה מנה אחת אפים און זיי פאַרשטומען ביזן קומענדיגן מאָל. אַמאָל איז ער געזעסן מיט אַ גלח פון ביידע זייטן טיש, און אינמיטן דעם היציגן שמועס האָט אים דער גלח געפרעגט: וואָס שיידט אָפּ צווישן אייך אידן און דעם חזיר? האָט ער אים געענטפערט: דער דאָזיקער טיש. און מען דערציילט נאָך, אַז מען האָט אים אַמאָל געבראַכט צום הויז פונעם מושל, און ביים אַריינגאַנג איז דאָרט געשטאַנען אַ צלם פון עבודה זרה. האָט די טאָכטער פונעם קיסר געזאָגט צו אים: עס איז אַן איינגעפירטע זאַך אַז די וואָס גייען פאַרביי דעם צלם זאָגן אים שלום עליכם. האָט ער איר געענטפערט: ביי אונז איז איינגעפירט אַז מען הייבט נישט אָן צו רעדן פאַר אַ גרעסערן; זאָל ער קודם זאָגן, און דערנאָך וועל איך אים ענטפערן. ער האָט שטענדיק געהאַט געוואַלדיקע און שאַרפע תשובות אויפן אָרט. ווער עס האָט דעם כוח צו פאַרשטומען דעם אוויל און פאַרמאַכן זיינע ליפּן - ווערט גערעכנט פאַר אַ חכם און אַ נבון.
די צוויי פסוקים וואָס שליסן דעם קאַפּיטל שטעלן אַוועק אַ גאַנצן לייטער אין דער קונסט פון רעדן. "חושך אמריו יודע דעת" - נישט קיין גאָרנישט רעדן אינגאַנצן, נאָר אַ פאַרשטענדלעכע שפּאָרעוודיקייט: צו רעדן בעתו ובזמנו, צו אַן אויער וואָס הערט, און נישט צו וואַרפן פערל אויף אַן אָרט וואָס מען וועט עס נישט אָננעמען, און מתוך אַן עניוות פון איינעם וואָס ס'איז אים גענוג די קרוין וואָס די חכמה האָט אים באַקרוינט. "יקר רוח איש תבונה" - און אַפילו נאָכדעם וואָס מען האָט באַשלאָסן צו רעדן, דאַרף מען אָפּוועגן וואָס צו זאָגן און הויפּטזאַכלעך וואָס נישט צו זאָגן, און וויפיל צו זאָגן, און לאָזן אַ טעם פון נאָך. "גם אוויל מחריש חכם יחשב" - די שווייגן אַליין הייבט אויף דעם מענטש און שענקט אים די מידה פון די חכמים, און לויטן פירוש פונעם הגאון מווילנא ליגט אַ גרויסע חכמה אויך אין זיך מאַכן ווי מען ווייסט נישט, כדי צו געבן דעם אַנדערן און דעם קינד אַ מעגלעכקייט צוריקצוקומען מיט כבוד. און לויטן פירוש פונעם מצודת דוד, איז אויך אין דעם כוח צו פאַרשטומען דעם אוויל פאַראַן חכמה ובינה. אין אַלע אופנים איז דער כלל איינער: די עכטע שטאַרקייט ליגט נישט אין דער מאָס פונעם רעדן, נאָר איבער דער שליטה דערויף.