הקדמה
אין דעם טייל פון קאפיטל י"ז שטייען מיר ביי די לעצטע פיר פסוקים, וואס גייען און זענען פארבינדן איינער מיטן צווייטן: דער צער וואס דער בן כסיל ברענגט אויף זיינע עלטערן, דער איסור צו שטראפן דעם צדיק, און דער כח פון שווייגן ביי דעם וואס פארמאגט דעת. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, ברענגען די ווערטער פון רש"י, רבינו יונה, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם, און זען ווי די פסוקים שטעלן זיך צוזאם צו איין גאנצן מהלך.
כעס לאביו בן כסיל - פשט און דרש
כַּעַס לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וּמֶמֶר לְיוֹלַדְתּוֹ׃ (כה) - אן ארגערניש פאר זיין פאטער איז א נארישער זון, און ביטערקייט פאר זיין מוטער וואס האט אים געבוירן.
רש"י דרש'נט דעם פסוק אויף ירבעם בן נבט. "כעס לאביו" - א כעס און ארגערניש איז ער פאר זיין פאטער אין הימל, וואס ער האט דערצערנט דעם אויבערשטן. "וממר ליולדתו" - די יולדת איז כנסת ישראל, וואס זי איז שטענדיג די בחינה פון דער רעיה אין שיר השירים, און דער דוד איז קודשא בריך הוא (און קעגנאיבער דעם אין די ספירות ז"א ונוקבא). ירבעם האט דערצערנט דעם אויבערשטן, און ער האט פארביטערט דאס לעבן פון כנסת ישראל: ער האט זיי מחטיא געווען און געבראכט אויף זיי ביטערע צרות, ביז ער האט גורם געווען דעם גלות פון די עשרת השבטים וואס ביז היינט האבן מיר זיי נישט. און אויף וועמענס נאמען איז דאס פארשריבן אויף דורות? אויפן נאמען פון ירבעם בן נבט, וואס האט געזינדיגט און מחטיא געווען כלל ישראל.
פארוואס פארן פאטער א כעס און פאר דער מוטער ביטערקייט
רבינו יונה פארבינדט דעם פסוק צום פסוק פריער, "יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ". ווער עס האט געבוירן א כסיל, איז אים געבוירן געווארן איינער וואס וועט אים מאכן בלויז צער און טרויער, און נישט סתם טרויער נאר גאר כעס. א קינד וואס פארביטערט דאס לעבן פון זיינע עלטערן, א קינד וואס האט נישט באקומען קיין ריכטיגן חינוך און נישט קיין ריכטיגע הנהגה, וויפיל צרות קען ער אנמאכן און וויפיל כעס קען ער גורם זיין. "ממר" איז נאך מער ווי כעס און תוגה: פון גרויס כעס און טרויער איז אים שוין ביטער.
און פארוואס דווקא פאר דער מוטער ביטערקייט און פארן פאטער כעס? ווייל צום מזל פונעם פאטער געפינט ער זיך נישט אזוי פיל אינדערהיים. א פאטער איז געוואוינט צו גיין מיט זיין זון איבעראל און זיך בארימען מיט אים: "דאס איז מיין זון". אבער אויב זיין זון איז א כסיל, כדי ס'זאל נישט זיין קיין בזיונות - לאזט ער אים איבער אינדערהיים. ער פארמאגט נישט קיין דרך ארץ, נישט קיין הנהגה, איבעראל רעדט ער שטותים און מאכט חרפות - בלייב ביי דער מאמען. און ווער ליידט פון אים? די נעבעכדיגע מוטער, וואס געפינט זיך מיט אים א גאנצן טאג. נישט גענוג וואס רוב צייט איז ער מיט איר, נאר דער פאטער נעמט אים בכלל נישט מיט זיך, און קומט אויס אז ער איז די גאנצע צייט ביי איר. דערפאר פארן פאטער איז דאס א כעס, אבער פאר דער מוטער איז דאס ממש א ביטערקייט. און דאס איז וואס שטייט אויף א צווייטן ארט "וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ".
דער ביאור פונעם הגאון מווילנא: עשה און לא תעשה
דער הגאון מווילנא ערקלערט אז דער פסוק איז מרמז אויף צוויי סארטן מצוות. דאס וואס דער בן כסיל טוט קעגן דעם פאטער - ער דערצערנט אים, איז דאס קעגנאיבער מצוות עשה, וואס זיי זענען בחינת אב, "קום ועשה". ווייל דער פאטער איז שטענדיג די בחינה פון חסדים, און די מוטער איז בינה, פון וואו עס ציען זיך די גבורות. הגם די מאמע אליין איז נישט קיין גבורה, איז זי אבער דער שורש פון די גבורות: פון ספירת חכמה, וואס זי איז בחינת אבא, ציט זיך דער קו פון חסד; און פון בינה ציט זיך דער קו פון גבורה.
די מקובלים שטעלן דאס אן מיט די סימנים: חח"ן בג"ה דת"י. דער גאנצער בנין איז געבויט אין דער געשטאלט פון אן אדם. דער גאנצער רעכטער קו - חכמה, אונטער איר חסד, און אונטער דעם נצח: חח"ן. דער גאנצער לינקער קו - בינה ביים קאפ (די מוחין), נאך איר גבורה וואס איז דער לינקער ארעם, און נאך איר הוד: בג"ה. און דער מיטלסטער קו - דת"י: דעת אינדערמיט, תפארת (איהו גופא) און יסוד. און עס זענען דא וואס זאגן דת"י"ם, אריינצורעכענען אויך מלכות, וואס איז עטרת היסוד. קומט אויס אז יענער מענטש וואס גייט אינעם מיטלסטן קו איז ער א "דתי": נישט חח"ן און נישט בג"ה, נאר דת"י - ער פארמאגט דעת, די מדה פון תפארת און די מדה פון יסוד.
לויט דעם, איז חכמה בחינת אבא די מצוות עשה, די פאזיטיווע זאכן, די פאזיטיווע השפעה, ווי די בחינה פון חסד. ווייל חסד איז שטענדיג שפע: צו געבן, צוצולייגן, משפיע צו זיין. און דערקעגן די מוטער איז קעגנאיבער בינה, וואס איר שורש איז גבורה, און גבורה איז שטענדיג צמצום - דאס איז "לא תעשה". גבורה איז איינצוצוימען, נישט משפיע צו זיין, נישט צו געבן, און נאר אויב ס'קומט זיך דיר - וועסטו באקומען. און דאס איז "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים", און רש"י טייטשט: אויב דו וועסט זיין ראוי - וועסטו באקומען, און אויב דו וועסט נישט זיין ראוי - וועסטו נישט באקומען; בדין, און "אלוקים" איז מדת הדין, צמצום און גבורה, נאר אויב ס'קומט זיך. דערפאר איז די מוטער קעגנאיבער לא תעשה: טו נישט, האלט זיך צוריק, וואס דאס איז דין. קומט אויס אז דער וואס פארמינערט אין מצוות עשה - דאס איז "כעס לאביו", און דער וואס פעלט אין לא תעשה - דאס איז די בחינה פון זיין מוטער, וואס זי איז גבורה, און דאס איז "ממר".
ביאור המלבי"ם: דער כעס פונעם פאטער ווערט גרעסער פון דער ביטערקייט פון דער מוטער
דער מלבי"ם איז מחדש א שיינעם ביאור: אויסער דעם צער וואס דער פאטער האט פון דעם אליין וואס ער זעט ווי זיין זון גייט ארויס לתרבות רעה, ברענגט דער זון אויף אים א כעס אויך מיט דעם וואס ער מאכט אין כעס זיין מוטער. "כעס לאביו בן כסיל" - מיט וואס איז אזוי גרויס דער כעס וואס דו מאכסט דיין פאטער? מיט דעם וואס עס איז "וממר ליולדתו". נישט בלויז וואס איך בין אין כעס אויף דיר און איך האב צער פון דיר, נאר איך זע ווי דו מאכסט צער פאר דער מאמען, און דאס מאכט מיין כעס נאך פיל גרעסער. און דאס איז וואס שטייט ווייטער אין משלי: "הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה", און דארט וועט מען דאס מסביר זיין אויף זיין ארט.
גם ענוש לצדיק לא טוב
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) - עס איז אויך נישט גוט צו באשטראפן א צדיק, צו שלאגן ערלעכע און איידעלע לייט צוליב זייער יושר.
עס זענען דא וואס גריסן "עלי יושר", און דער מנחת שי ברענגט אז אין אסאך נוסחאות ליינט מען "עלי יושר", און לכאורה איז דאס די מער פונקטליכע גירסא.
רש"י ערקלערט אז דער אויבערשטער וויל נישט פארמעקן דעם נאמען פון כלל ישראל פון דער ערד, און כאטש עס זענען דא צווישן זיי רשעים - "גם ענוש לצדיק לא טוב". עס זענען דא צווישן זיי צדיקים, און צו באשטראפן דעם צדיק צוליב די קרומע מעשים פון די רשעים איז נישט גוט בעיני השם, און דערפאר שטראפט נישט דער אויבערשטער דעם צדיק צוליב דעם רשע. כאטש עס שטייט אז ווען די גזירה גייט ארויס און מדת הדין שפרייט זיך אויס מאכט זי נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע, אבער דאס איז נאר אין גאר באשטימטע מצבים; אין געווענליכע אומשטענדן איז "גם ענוש לצדיק לא טוב". "להכות נדיבים עלי יושר" - צו שלאגן די בעסטע צווישן זיי, יענע נדיבים וואס גייען ביושר, די אלע ברכיים וואס האבן זיך נישט געבויגן צום בעל, זיי וויל דער אויבערשטער נישט שלאגן. כאטש לכאורה זענען מיר אלע ווי איין קערפער, און עס וואלט געווען פאסיג צו שלאגן דעם צדיק צוזאמען מיטן רשע, זאגט די תורה: דאס איז נישט גוט בעיני השם. און ווי מיר געפונען ביי אברהם אבינו: "הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט".
מפני הרעה נאסף הצדיק
אמאל האלט זיך דער אויבערשטער צוריק פון באשטראפן בכלל, כדי דער צדיק זאל נישט ליידן. און עס איז דא נאך א מעגליכקייט: אז דער צער מוז טאקע קומען, אבער דער צדיק איז נישט ראוי דערצו - און דעמאלט "מפני הרעה נאסף הצדיק", ווייל דער אויבערשטער וויל נישט אז דער צדיק זאל צוזען דעם בראך. ווי לאנג פארן מבול איז מתושלח נפטר געווארן? איין וואך. "וַיְהִי לְשִׁבְעַת הַיָּמִים" - און רש"י טייטשט: דאס זענען די זיבן טעג פון אבלות אויף מתושלח. דער אויבערשטער האט אים צוגענומען זיבן טעג פארן מבול, ער זאל נישט צוקוקן די צרה פונעם מבול. און ווען איז אברהם אבינו נפטר געווארן? פינף יאר פאר זיין צייט, אין יענעם טאג וואס עשו איז ארויס לתרבות רעה, ער זאל דאס נישט דארפן זען. און אזוי אויך שמואל הנביא, וואס איז נסתלק געווארן בדמי ימיו אין עלטער פון צוויי און פופציג יאר, ער זאל נישט צוקוקן ווי זיין ארבעט גייט לאיבוד ביי זיין לעבן, ער זאל נישט זען ווי שאול המלך, דער ערשטער קעניג, פאלט אין שלאכט און ער זאל האבן דערפון א גרויסן צער. עס זענען דא נאך פירושים אויף "מפני הרעה נאסף הצדיק", און מען ערקלערט דא נאר לויטן יעצטיגן גאנג: אז דער אויבערשטער וויל נישט דער צדיק זאל ליידן.
רבנו יונה: הצדיק עניש וקטיל - ואל לו להשתמש בכוחו
רבינו יונה ערקלערט דעם פסוק אויפן צדיק אליין. די תפילה פונעם צדיק ווערט אויסגעהערט, ווי עס שטייט "וּתְפִלַּת צַדִּיקִים יִשְׁמָע", און ממילא ליגט אין זיין האנט צו בענטשן און צו שטראפן - דער צדיק איז עניש וקטיל. ער קען בענטשן און די ברכה וועט פועל'ן, און ער קען חלילה ארויסזאגן א שלעכט ווארט - און דאס וועט אויך פועל'ן. יעקב האט געזאגט פאר לבן "אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶת אֱלֹהֶיךָ לֹא יִחְיֶה" - און וואס איז געשען? רחל איז נפטר געווארן. יהודה האט געזאגט "וְחָטָאתִי לְאָבִי כָּל הַיָּמִים" - און זיינע ביינער האבן זיך געקייקלט אין ארון. מורא'דיגע זאכן: א צדיק לאזט ארויס א ווארט פון מויל, און גלייך קומט די זאך פאקטיש צו שטאַנד. דאס איז א גרויסע סכנה.
לויט דעם, אויב וואלט יעדער צדיק גענוצט זיין כח קעגן יעדן וואס האט אים וויי געטאן, וואלט ער יענעם חרוב געמאכט אויפן פלאץ: ביי דעם זאל חרוב ווערן זיין הויז, און ביי יענעם זאל פאסירן אזוי און אזוי, רחמנא ליצלן. קומט שלמה המלך און זאגט: "גם ענוש לצדיק לא טוב" - באנוץ זיך נישט מיט דעם כח! און וויפיל גדולי ישראל זענען געווען אומגעהויער נזהר אין דעם.
בבא בן בוטא און הורדוס
די גמרא דערציילט וועגן בבא בן בוטא, אז הורדוס האט געהרג'עט אלע חכמים און אויסגעשטאכן זיינע אויגן. ער האט געוואלט איבערלאזן איין חכם וואס ער זאל זיך קענען ווענדן צו אים, אבער ער האט נישט געוואלט ער זאל האבן כח, דערפאר האט ער אים אויסגעשטאכן די אויגן. שפעטער איז ער געקומען צו אים פארשטעלטערהייט און אנגעהויבן אים צו רעדן צו: האסט געזען וואס דער רשעות'דיגער קעניג האט געטאן? שילט אים, זאג אויף אים אזוי און אזוי, און האט אים צוגעלייגט פארשידענע פסוקים, און געזאגט צו אים: קיינער ווייסט נישט, נאר איך און דו. האט אים בבא בן בוטא געענטפערט: "עוף השמים יוליך את הקול", און בשום אופן נישט מסכים געווען. דעמאלט האט הורדוס זיך מגלה געווען און געזאגט: ווען איך וואלט געוואוסט אז איר חכמים זענט אזוי פארזיכטיג, וואלט איך נישט געהרג'עט די חכמים. ווייל זיין גאנצער פחד איז דאך געווען אז ער איז אן עבד און די חכמים זענען קעגן אים, און ער האט געהאלטן אז ער דארף זיי הרג'ענען כדי ער זאל נישט האבן קיין אפאזיציע. דעמאלט האט ער געבעטן פון אים אן עצה צו פארריכטן וואס ער האט קאליע געמאכט, און ער האט אים געגעבן אן עצה אויפצובויען דעם בית המקדש, און ווער עס האט נישט געזען דעם בנין פון הורדוס האט קיינמאל אין זיין לעבן נישט געזען קיין שיינעם בנין.
וואס לערנען מיר פון דעם? א צדיק האט אן אטאם אין דער האנט. אבער די שטארקייט פונעם צדיק איז דוקא דער כח איינצוהאלטן זיינע רצונות און צו הערשן איבער דער גוואלדיגער מאכט וואס ער פארמאגט. וויפיל מאל האבן מיר דערציילט אויפן חזון איש, ווען מען פלעגט אים זאגן: זאל דער רב זאגן אויף דעם, זאל דער רב מוחה זיין אויף דעם, מען פאלגט דאך דעם רב. האט ער געענטפערט: מען הערט מיר אויס ווייל איך רעד נישט; אויב וועל איך יעדן אינדערפרי אנהויבן רעדן איבער אן אנדערער זאך, ווער וועט מיך אויסהערן? דאס הייסט, דער חכם האט א גרויסן כח אין דער האנט, אבער ער דארף זיין גענוג קלוג צו וויסן ווען צו נוצן דעם כח און צי מען זאל עס אנפיצן אין יעדן מצב.
און דערפאר אין פילע פעלער איז מען געקומען צו גדולי ישראל און געזאגט: פלוני טוט אזוי, און יענער פארדארבט אזוי, זאל דער רב אים שילטן - און גדולי ישראל האבן בשום אופן נישט גענומען דעם וועג. נאר אין גאר זעלטענע פעלער פלעגט מען מאכן א פולסא דנורא. און פארוואס? ווייל מען מישט זיך נישט אריין אין דער השגחה העליונה. דער הקדוש ברוך הוא האט אים דא אהינגעשטעלט, דער רבונו של עולם וויל דעם מצב; וואס קום איך טוישן דעם סדר היום פונעם רבונו של עולם? אויב דער אויבערשטער וואלט אים געוואלט ארויסנעמען - וואלט ער אים ארויסגענומען, און אויב ער האט אים נישט ארויסגענומען, איז א סימן אז דער הקדוש ברוך הוא וויל ער זאל דא זיין, און דאס איז דער נסיון.
דער באבא סאלי: נאר צו בענטשן
מען דערציילט אויפן באבא סאלי, אז ווען ער איז געווען א קינד האט אים א חבר גערייצט, און ער האט אים געזאגט א ווארט פון וואס עס קומט ארויס א נישט קיין גוטע זאך. זיין פאטער, רבי מסעוד, האט דאס געהערט, און איז תיכף געקומען צו אים און אים געווארנט מיט טויזנט ווארענונגען אז ער זאל זיך שטענדיג היטן עס זאל קיינמאל נישט ארויסגיין קיין קללה פון זיין מויל. ער האט אים געזאגט: מיר, אונזער משפחה - אויב דו זאגסט א ווארט, קענסטו חס ושלום גורם זיין פאר א מענטש גרויסע צרות צרורות. און זינט דעמאלט האט דער באבא סאלי נאר געבענטשט. עס איז נישט געווען קיין מציאות ער זאל זאגן א שלעכטע זאך - נאר א ברכה. פארוואס? "גם ענוש לצדיק לא טוב". די חכמה פונעם צדיק איז צו וויסן ווי אזוי צו נוצן דעם גרויסן כח וואס ער האט אין דער האנט אויף א פארשטענדליכן און אויסגערעכנטן אופן.
להכות נדיבים עלי יושר
עס איז דער שטייגער פון מושלים, שרים און נדיבים צו הערשן איבערן פאלק, און ממילא איז די מאכט און די שררה אין זייערע הענט. אויב איינער האט געזינדיגט קעגן זיי, קענען זיי אים גרינג אריינלייגן אין תפיסה, אים קנס'ענען און צונעמען זיין געלט. פונדעסטוועגן, איז נישט גוט אז די נדיבים זאלן שלאגן און נקמה נעמען פון דעם וואס האט געזינדיגט קעגן זיי. אפילו אויב עס קען זיין אז עס קומט זיך טאקע פאר יענעם מענטש, מן הדין און מן היושר - אסאך מאל זעט עס פשוט נישט גוט אויס. "להכות נדיבים עלי יושר": אפילו אויב ביושר קומט זיך פאר יענעם מענטש דער עונש, ער האט דאך געזינדיגט קעגן דיר, און ווען דו באצאלסט אים צוריק וועט עס שטענדיג אויסזען כאילו דו נעמסט נקמה פון אים פאר וואס ער האט דיר געטאן, און נישט ווייל עס קומט זיך אים און נישט ווייל אזוי איז דער דין. לאז א צווייטן דאס טאן.
איך האב געליינט אויף א בחור וואס האט געלערנט אין דער ישיבה פון איינעם פון די גדולי בעלי המוסר. מען האט אים געזאגט: נעם אין באטראכט, דער משגיח רופט דיך, עס זעט אויס ער האט א פלאן דיך ארויסצוווארפן פון דער ישיבה. דער בחור איז שוין געווען זייער פראבלעמאטיש, אבער פארלאזן די ישיבה האט ער נישט געוואלט. איז ער געגאנגען צום משגיח, גערעדט צו אים מיט חוצפה און אים באליידיגט פערזענליך - און דער משגיח האט אים נישט ארויסגעווארפן. און פארוואס? ווייל ער האט געזאגט: אויב איך ווארף אים יעצט ארויס, איז עס אפשר א נקמה וואס איך נעם פון אים: אזוי האט ער צו מיר גערעדט, און דערפאר ווארף איך אים ארויס פון דער ישיבה? גיט אכט, דער בחור איז געווען גענוג פיקח צו וויסן אז אויב דו וועסט באליידיגן דעם משגיח פערזענליך - וועט ער דיר שוין גארנישט טאן. און פארוואס דאס אלעס? כדי חלילה זאל די זאך נישט קומען פון א פערזענליכער נקמנות. אפילו אויב ביושר קומט זיך אים מען זאל אים ארויסווארפן, פאר אלץ וואס ער האט געטאן ביז איצט און כל שכן פאר דער יעצטיגער חוצפה - איז נישט גוט אז דו זאלסט שלאגן, דאס הייסט געבן פאר א מענטש אן עונש, ווען די זאך זעט אויס ווי עס קומט פון פערזענליכער נקמנות.
די מחילה אלס א חלק פון דער נדיבות
און אדרבה, זאגט רבינו יונה: די נדיבים מיט זייער ברייטהארציגקייט גיבן חנינה מיט זייער זילבער און גאלד, טוען חסד בגופם ובממונם, און עס פאסט אז די מחילה צום זינדיגער קעגן זיי זאל זיין א חלק פון זייער ברייטהארציגקייט און דרכי חסד. וואס איז דאס א נדיב? א מענטש וואס גיט, וואס משפיע'ט, וואס העלפט דעם ציבור. נישט די היינטיגע "נדיבי הציבור", וואס יעדער זוכט זיך א פאליטישע היים וואו זיך איינצוהילן, פירט אריבער די געלטער צו אן אנדער פלאץ און אונטער אן אנדער שירעם, אבי איינער זאל פארזיכערן אז זיין שטול וועט זיך נישט שאקלען, און דער גאנצער רעשט גייט אים נישט אן, און די חובות לאזט ער איבער אינעם פריערדיגן פלאץ. נישט אויף זיי רעדט דער פסוק, נאר אויף מושלים וואס זייער גאנצער ווילן איז צו טאן גוטס פארן פאלק. און פאר איינעם וואס זיין גאנצער רצון איז צו טאן גוטס פארן פאלק פאסט נישט נקמה צו נעמען פון מענטשן וואס האבן געזינדיגט קעגן אים; פון גאנצן חסד און נדיבות איז צו מוחל זיין אויך פאר דעם וואס האט דיר געטאן א שלעכטע זאך.
דער גאון מווילנא: דער בן כסיל ווען ער קומט צו שררה
דער גאון מווילנא ערקלערט אז דער פסוק איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן פסוק. "כעס לאביו בן כסיל וממר ליולדתו" - און וואס פאסירט ווען דער זעלבער בן כסיל וואקסט אויס און ווערט א מענטש מיט א מעמד, א בעל שררה און א חשוב'ער מענטש? עס שטערט אים אז עס זענען דא צדיקים, און דערפאר באשטראפט ער דעם צדיק, כדי דער צדיק זאל גיין אויף א שלעכטן וועג. ער פארענגט דעם וועג און די פסיעות פונעם צדיק כדי אים צו ברענגען פורק עול צו זיין.
נאָר בפרהסיא קען ער אים דאָך נישט זאָגן: גיי אין אַ שלעכטן וועג, ווער חילוני. טאָ וואָס טוט ער? זאָגט ער אים: קום, איך וויל דיך נאָר אַנטוויקלען, זאָלסט פאַרברייטערן די האָריזאָנטן, לערנען נאָך זאַכן, טראָגן אויך דעם עול (היינט איז דאָס אַ גאַנגבאַרע מטבע), זאָלסט זיך קענען מפרנס זיין בכבוד; מיין האַרץ גייט מיר אויס ווען איך זע דיין שלעכטן עקאָנאָמישן מצב, איך וויל דיך בלויז פאָראויסרוקן. ער וועט אים נישט זאָגן בפירוש אויפֿצוהערן צו זיין פרום, נאָר ער וועט טאָן פעולות וואָס וועלן אים ברענגען צו דעם מצב.
דעריבער, זאָגט דער הגאון מווילנא, שטייט דאָ נישט "מעניש את הצדיק", נאָר "ענוש": כביכול דאָס קומט נישט פֿון מיר, עס געשעט פֿון זיך אַליין, ער ווערט כביכול באַשטראָפֿט. ער האַלט צוריק פֿון אים תקציבים, פֿאַרהאַלט זאַכן וואָס קומען אים, ער שאַפֿט אים אַן עקאָנאָמישן דרוק - און אַלץ כדי דער צדיק זאָל זאָגן: ס'איז שווער צו זיין אַ צדיק, איך גיי צו אַן אַנדער ריכטונג. "ענוש לצדיק לא טוב" - ער שטראָפֿט דעם צדיק אויף אַן אומדירעקטן וועג, כדי אים צו ברענגען צו אַ נישט-גוטן וועג.
און פֿון דער צווייטער זייט, "להכות נדיבים עלי יושר" - די נדיבים, די שרים און די שופטים שלאָגט ער בפרהסיא, און אויף וואָס? אויף דעם וואָס זיי האָבן געטאָן יושר. וואָרום פֿאַר דעם רשע איז דאָך נישט גוט קיין יושר און נישט קיין צדק, און ווען עמיצער טוט שוין יאָ יושר און צדק - שלאָגט ער אים. דעריבער שטייט "להכות" און נישט "הַכּוֹת": דאָס "ענוש" ווערט געטאָן אויף אַן אומדירעקטן אופֿן און בצנעה, אָבער די נדיבים, די ערלעכע און צדיקישע שופטים, גייט ער און שלאָגט בפרהסיא פֿאַר'ן טאָן יושר, און זאָגט זיי: וואָס פֿאַראַ גערעדעכטס, וואָס איר טוט איז אַן עוול. דאָס איז די תוצאה פֿונעם בן כסיל ווען ער קומט צו דער ממשלה.
דער מלבי"ם: דריי פסוקים אין איין אָטעם - צדיק ורע לו
דער מלבי"ם האַלט אַז דעם פּסוק "גם ענוש לצדיק לא טוב" דאַרף מען לייענען אין איין אָטעם מיט די קומענדיגע צוויי פסוקים:
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - אויך באַשטראָפֿן דעם צדיק איז נישט גוט, צו שלאָגן איידעלע לייט אויף גערעכטיקייט. דער וואָס האַלט איין זיינע רייד איז אַ בעל דעת, און אַ קאַלט-געמיטער מענטש איז אַן איש תבונה. אויך אַ נאַר וואָס שווייגט וועט פֿאַר אַ חכם גערעכנט ווערן, דער וואָס פֿאַרשליסט זיינע ליפּן - פֿאַר אַ פֿאַרשטענדיקן.
דאָ רעדט דער פּאַסוק, זאָגט דער מלבי"ם, פֿונעם באַקאַנטן און באַרימטן קשיא וואָס מען איז מַאריך דערין אין ספר איוב: צדיק ורע לו. לכאורה זעט דאָס אויס ווי אַ זאַך וואָס איז נישט פּאַסיק און נישט יושר'דיק אין דער הנהגה פֿונעם אויבערשטן כביכול: "גם ענוש לצדיק" - ווי קען דאָס זיין אַז דער הקדוש ברוך הוא באַשטראָפֿט דעם צדיק? ווי קען דאָס זיין "להכות נדיבים"? פֿון דאַנען קומט די טענה און די פֿראַגע: צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, וואו איז די הנהגה, וואו איז דער צדק, וואו איז דער יושר? דאָס וואָס דער אויבערשטער שטראָפֿט כביכול דעם צדיק - זעט דאָך אויס נישט גוט.
און דאָס וואָס דער אויבערשטער שלאָגט די נדיבים - איז דאָס "על יושר", און דער מלבי"ם דערקלערט אַז "על" איז דאָ פֿונעם לשון עוול, און ער ברענגט ראיות דערצו פֿון לשונות הכתוב, ווי "על משכבכם" און "ועוד ישור על אנשים", וואָס די כוונה איז ער טוט אַן עוול צו מענטשן. לויט דעם: ווען דער צדיק ווערט באַשטראָפֿט דורך דער הנהגה העליונה, זעט דאָס ביי מענטשן אויס נישט גוט; און ווען דער אויבערשטער שלאָגט די נדיבים און די ערלעכע און צדיקים, זעט דאָס ביי זיי אויס ווי אַן עוול אין יושר און אין צדק - כאילו ס'איז נישטאָ דאָ קיין צדק און נישט קיין יושר.
חושך אמריו יודע דעת
און דער תירוץ איז אינעם קומענדיגן פּסוק: "חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת". ווער ס'האָט אַ ביסל שכל און דעת אינ'ם קאָפּ, פֿרעגט די דאָזיקע פֿראַגע בכלל נישט. פֿאַרוואָס? ווייל ער ווייסט אַז לויט'ן שכל איז דער הקדוש ברוך הוא צדיק, און ער פֿירט אַ פֿולע השגחה, און פֿון אים קומט קיינמאָל נישט אַרויס קיין עוול; ער ווייסט אַז דער אויבערשטער איז גאַנץ בתכלית השלמות. ממילא איז אים קלאָר אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט פֿאָרשט און געפּריפֿט און באַשלאָסן אַז פֿאַר דעם מענטש, כאָטש מיר זעט ער אויס ווי אַ צדיק, קומט זיך אַן עונש, און פֿאַר יענעם מענטש, כאָטש מיר זעט ער אויס ווי אַ רשע, קומט זיך שכר. קומט אויס אַז ווער ס'האַלט איין זיינע רייד ("חושך אמריו") - איז דאָס אַ באַווייז אַז ער איז אַ "יודע דעת": ער ווייסט אַז אַלץ וואָס ווערט געטאָן דורך קודשא בריך הוא איז מיט שכל און מיט דעת, און דעריבער פֿרעגט ער נישט אַזאַ פֿראַגע.
"יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה" - דאָס איז דער וואָס איז נישט בלויז אַ יודע דעת, נאָר ער טראַכט אויך אַריין און פֿאַרשטייט די טעמים פֿון דער הנהגה. ווי אַזוי? אפֿשר האָט דער צדיק געטאָן אַן עבירה, און דער אויבערשטער באַצאָלט אים מיט דעם עונש, ווייל ס'איז אים בעסער מען זאָל זיך רעכענען מיט אים אויף דער וועלט כדי זיין שכר זאָל זיין גאַנץ אויף יענער וועלט; אָדער כדי אים גוטס צו טאָן אין זיין עק; אָדער צוליב גלגולים פֿריִערדיקע. אַזאַ מענטש הייסט אַן איש תבונה, און ער איז אַ "יקר רוח": נישט בלויז פֿרעגט ער נישט מיט'ן מויל, נאָר אויך אין זיין אינעווייניג קלאַפּט נישט די קשיא. "יקר" קען מען טייטשן מלשון כבד - זיין גייסט איז שווער און ווערט נישט נתפעל און אויפֿגערעגט מיט אַ "ווי אַזוי" און מיט אַ "פֿאַרוואָס". ער איז רואיק אין זיין געמיט, עס איז אים קלאָר אַז אַלץ ווערט געטאָן מיט גערעכטיקייט, און ער האָט אפֿילו הסברים דערצו; זיין גייסט ברענט נישט פֿון דעם וואָס ס'איז דאָ כביכול אַ מאַנגל אין צדק, ווייל ער פֿאַרשטייט דעם צדק.
גם אויל מחריש חכם יחשב
"גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב". דער אויל, לויט דעם מלבי"ם אויף יעדן ארט, איז מלשון "אולי": דער כראנישער ספקן, דער וואס האט שטענדיג קשיות און איז מסופק אין אלעס. אויב אפילו ער שווייגט און פרעגט נישט די פראגע פון צדיק ורע לו רשע וטוב לו - "חכם יחשב", ווייל מיט דעם האט ער זיך שוין געפירט לויט די כללים פון חכמה, אז וואס דו ווייסט נישט - רעד נישט. און כאטש וואס אין זיין הארץ האט ער יא א ספק, וויבאלד ער פארמאכט זיין מויל, ווערט ער שוין גערעכנט פאר א חכם.
"אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן". דער מלבי"ם מאכט שטענדיג א חילוק צווישן דעם מויל און די ליפן: דאס מויל איז דאס אינעווייניגסטע און די ליפן זענען דאס דרויסנדיגע, וואס דאס מויל דרוקט אלעס אויס און די ליפן זענען דער אויסערלעכער חלק. אויב ער פארמאכט אינגאנצן זיינע ליפן, אז אפילו אין זיין דרויסנדיגן רעדן צווייפלט ער אין גארנישט - ווערט ער גערעכנט פאר א נבון. דאס ווייזט אז דער דאזיגער מענטש איז באמת א יקר רוח און אן איש תבונה, וואס האט זיך מתבונן געווען אין די זאכן, און אז אפילו דער זעלבער אויל איז אליין אנגעקומען צו ריכטיגע מסקנות און פארשטייט עפעס אין די דרכים פון הנהגת השם.
צום סך-הכל: די פיר פסוקים בויען איין גאנצן מהלך. דער בן כסיל רייצט אויף זיין פאטער און פארביטערט דאס לעבן פון זיין מוטער, און ער רייצט אויך אויף זיין פאטער אין הימל - אזוי ווי ירבעם האט געטון; און ווען ער קומט צו דער מאכט, פלאגט ער די צדיקים אומדירעקט און שלאגט די ישרים בפומבי. פון דער אנדערער זייט, אפילו פאר דעם וואס די כוח איז אין זיין האנט - פארן צדיק וועמענס תפילה ווערט געהערט און פארן נדיב וואס געוועלטיגט איבערן פאלק - ווערט געזאגט "גם ענוש לצדיק לא טוב": די גדלות פון דעם בעל כוח איז אין זיין שליטה איבער זיין כוח און אין זיין מחילה, וואס איז א חלק פון זיין חסד. און צום סוף, ווען די גרויסע פראגע פון צדיק ורע לו קומט ארויף, איז דער ענטפער דורך שווייגן מתוך דעת: דער וואס ווייסט דעת האלט צוריק זיינע רייד ווייל עס איז אים קלאר אז עס איז נישטא קיין עוול פֿאַרן אויבערשטן, דער איש תבונה איז א יקר רוח און רואיג ווייל ער פארשטייט די טעמים פון דער הנהגה, און אפילו דער ספק'דיגער אויל - אויב ער וועט שווייגן און פארמאכן זיינע ליפן, וועט ער פאר א חכם און א נבון גערעכנט ווערן.