הקדמה
אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארנעמען מיט דריי צענטראלע פסוקים אין פרק י"ז: א פסוק איבער דעם ווערט פון אן אמת'ע פריינטשאפט און ווער עס שטייט באמת ביי דער זייט פון א מענטש בעת צרה, א פסוק איבער דעם מענטש וואס קלאפט אפ די האנט (תוקע כף) און ווערט אן ערב פאר זיין חבר, און א פסוק איבער דעם וואס האט ליב זינד און דעם וואס מאכט הויך זיין טויער. אלע דריי זענען פארבינדן איינער מיטן צווייטן, און פון זיי לערנט מען א גרויסן מוסר-השכל: וואס לוינט זיך פאר א מענטש ליב צו האבן, אין וואס לוינט זיך אים צו אינוועסטירן, און פון וואס זאל ער זיך דערווייטערן כדי נישט צו ברענגען אויף זיך קריגעריי און בראך.
"בכל עת אוהב הרע" - די דריי גוטע-פריינט פון א מענטש
בְּכָל עֵת אֹהֵב הָרֵעַ, וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד׃ (י"ז, י"ז) - דער גוטער פריינט האט ליב אין יעדער צייט, און ווי א ברודער ווערט ער געבוירן אויף א צייט פון צרה.
דער גאון דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק לויט ווי חז"ל האבן געזאגט: דריי גוטע-פריינט האט א מענטש - זיין געלט, זיינע בני בית און ליבהאבער, און די חסדים וואס ער האט געטאן אין די טעג פון זיין לעבן. און ס'איז באקאנט וואס מען זאגט אויפן מענטש אין דער שעה פון זיין פטירה, אז מען באגלייט דעם מענטש נישט מיט קיין גאלד, נישט מיט קיין זילבער און נישט מיט קיין שטיינער און פערל, נאר "והלך לפניך צדקך וכבוד ה' יאספך". דאס איז וואס נעמט דיך איין, דאס איז וואס העלפט, דאס איז דארט דער ריכטיגער מטבע: וויפיל צדקות האסטו געטאן, וויפיל האסטו מגדל געווען כבוד שמים אויף דער וועלט.
און ס'איז באקאנט דער משל איבער יענעם מענטש וואס איז געשטאנען פאר א משפט, און ער האט געדארפט ברענגען סנגורים און מענטשן וואס זאלן רעדן גוטס פאר אים. לכתחילה איז ער געגאנגען צו זיינע חברים און פרובירט זיי צו איבעררעדן. האבן זיי אים געזאגט: הער זיך איין, א בית משפט, מיר האבן מורא צו קומען, ס'איז אומאנגענעם, איך ציטער ווען איך זע נאר א בית משפט. איז ער געגאנגען צו זיין משפחה. האבן זיי אים געזאגט: וואס קענען מיר שוין העלפן? מיר וועלן דיך באגלייטן ביזן אריינגאנג צום בית משפט, און דארט ביים אריינגאנג וועסטו זיך אליין אן עצה געבן. איז ער געגאנגען צו א געוויסן ווייטן קרוב, א ווייטער פריינט וואס נאר פון צייט צו צייט האט ער זיך נאכגעפרעגט אויף אים, און האט געבעטן זיין הילף - און דווקא ער האט אים געהאלפן, אים בייגעשטאנען און אים ארויסגענומען זכאי.
דאס איז דער נמשל: דאס געלט, די קרובים, און די חסדים פונעם מענטש. דאס געלט - בלייבט אינדערהיים, עס קומט אפילו נישט מיט דיר. די קרובים - באגלייטן דיך ביז צום קבר, און פון דארט און ווייטער קענען זיי שוין נישט העלפן, גיב דיך אליין אן עצה. און ווער גייט באמת ווייטער מיט דיר אהין? די חסדים וואס א מענטש האט געטאן. זיי זאגן: "והלך לפניך צדקך" - איך וועל גיין פאר דיר, איך וועל זיין א סנגור פאר דיר. ווער זענען זיי? יענע תפילה אין בית המדרש, יענע מצוה וואס האבן נישט אויסגעזען פונקט ווי זיינע בעסטע פריינט, און דאך זענען זיי די וואס וועלן אים ביישטיין אין א צייט פון צרה.
און דאס איז וואס שטייט דא: "בכל עת אוהב הרע". לויטן גאון מלבי"ם, און דאס גייט אין דעם גאנג פון רש"י, איז "רֵעַ" א לשון פון רעים אהובים, און נישט ווי רבינו יונה וואס האט מפרש געווען "הרע" מלשון להרע. נאר: אין יעדער צייט זאלסטו ליב האבן דעם "רֵעַ", דעם איינציגן אמת'ן חבר - די גמילות חסדים וואס דו האסט געטאן אין דיינע טעג, וואס זי איז תמיד צוזאמען מיט דיר. און נישט נאר דאס, נאר "ואח לצרה יולד": ווען עס קומט א צרה אויפן מענטש, סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט, וואס וועט דיר העלפן געלט? וואס וועלן דיר העלפן גוטע-פריינט? "אח לא פדה יפדה איש" - דיין ברודער וועט דיך נישט ראטעווען פונעם דין פון גיהנם. ווער יא? די גמילות חסדים, דער חסד, די מצוות. ווען עס קומט א מצב וואו א מענטש דארף זכויות - סיי דא אויף דער וועלט כדי צו בלייבן לעבן, סיי אויף יענער וועלט כדי דורכצוגיין דעם דין - וועט זיך ארויסשטעלן אז דער זעלבער איינציגער "רֵעַ", די צדקה און גמילות חסדים און די מצוות, איז "אח לצרה יולד", ער איז דער וואס וועט דיך ראטעווען. אזוי ווי ס'שטייט "צדקה תציל ממות", און אזוי ווי "והלך לפניך צדקך" - אויך דארט אין דער עולם האמת איז די צדקה דער וואס וועט גיין פאר דיר און זי וועט דיר ביישטיין.
דער רלב"ג: ליב אין יעדער צייט, און א ברודער בעת צרה
דער רלב"ג ערקלערט אן אינטערעסאנטע און זייער אמת'ע זאך. און דאס איז זיין לשון: דער ליבהאבער וועט זיך באהעפטן צו זיין באליבטן אין יעדער צייט, כדי ער זאל זיך פרייען מיט זיין טובה און אים העלפן אין זיין שלעכטער צייט. אבער דער ברודער וועט זיך נישט איילן זיך צו באהעפטן מיט זיין ברודער אין זיין גוטער צייט, נאר אין זיין צרה וועט ער זיך אויפוועקן אים צו העלפן, ווייל דער טבע צווינגט אים דערצו, ווייל ער איז זיין ביין און זיין פלייש.
און ווי אמת איז דאס. ווען א מענטש האט א גוטן חבר, איז דער חבר מיט אים סיי ביי שמחות און סיי ביי צרות, ער באגלייט אים שטענדיג. אקעגן דעם א ברודער - קען זיין אז אין א צייט פון שמחה וועט ער נישט פונקט זיין מיט דיר, אבער ווען ער הערט אז דו ביסט געפאלן, צובראכן געווארן, ס'איז דיר געשען א שאדן, שטעלט זיך דער ברודער ארויס. און פארוואס? "כי הטבע יכריחהו על זה, מפני היותו עצמו ובשרו" - ווייל דער טבע צווינגט אים דערצו, וויבאלד ער איז זיין אייגן ביין און פלייש.
הרב דעסלער: נתינה געבערט ליבע - און דער בלוט-קשר
און אויב מען וויל פארשטיין ווי ריכטיג די דברים זענען, האט הרב דעסלער א געוואלדיגע זאך אויף דעם. א מענטש קען מגדל זיין אן אדאפטירט קינד, אים אויפציען אין שטוב און זארגן פאר אלע זיינע געברויכן, און אין דער זעלבער צייט האט ער אן אייגן קינד וואס ער האט פארלאזט גלייך נאך דער געבורט. וועמען האט ער מער ליב? אן קיין שום ספק דעם וואס ער האט מגדל געווען. און דער טעם איז: נתינה ברענגט ליבשאפט. ווען מען גיט פאר איינעם, מען לייגט אריין כוחות אין אים, ווערט מען צוגעבונדן צו אים און מען האט אים ליב. בעת דער אייגענער זון, ווען מען טרעפט זיך יארן שפעטער, איז ער אים אינגאנצן פרעמד. "דאס איז דיין זון" - ריכטיג, אבער ער איז א פרעמדער מענטש. פונקט ווי מען זאל נעמען עמיצן פון דער גאס און אים זאגן "דאס איז דיין זון" - וואס איז די שייכות צווישן אונז? איך פיל גארנישט צו אים.
און יעצט זעט וואס ס'פאסירט, זאגט הרב דעסלער: ביידע געפינען זיך אין א שטוב און דו ביסט מיט זיי, און פלוצלונג ברעכט אויס א שריפה. צוויי פינף-יעריגע קינדער, איינער איז דיינער און איינער נישט, און מען קען ראטעווען נאר איינעם. עס איז ממש איבערראשנד, אבער דער מענטש וועט ראטעווען זיין אייגענעם זון און נישט דאס אדאפטירטע קינד - הגם דווקא צום אדאפטירטן קינד איז ער צוגעבונדן, אין אים האט ער אינוועסטירט, פאר אים האט ער געזארגט, מיט אים איז ער געגאנגען צום דאקטער, פאר אים האט ער געקויפט. און דאך איז דער קשר פון בלוט שטארקער.
און דאס איז פונקט וואס דער רלב"ג זאגט: צו העלפן בעת צרה - קען א ברודער נישט שטיין פון דער זייט, ווייל דער טבע צווינגט אים דערצו וויבאלד ער איז זיין ביין און זיין פלייש (עצמו ובשרו). גיט אכט, דאס איז נישט קיין חלק פון אונזערע גוטע מדות, דאס איז א טייל פון די יסודות'דיגע טבעים וואס זענען איינגעקריצט אין אונז: א לייביכע זארגט פאר אירע וועלפעלעך, א הונטיכע זארגט פאר אירע הינטעלעך, א בערעכע זארגט פאר אירע יונגע בערעלעך - און אזוי אויך ביים מענטש עקזיסטירט אין טבע א קשר צו זיינע אייגענע קינדער. און מען קען דאס זען נישט נאר ביי אדאפטירטע קינדער: עס קען זיין א מענטש וואס האט ליב א צווייטן מער ווי זיין אייגענעם זון - אין די טבעים, אין די הנהגות, אין אלעם. "מיין זון מאכט מיך נאר אין כעס, איך האב קיין נחת נישט פון אים, נאר צער; בעת זיין חבר האב איך ליב מיט אן אהבת נפש". עס זענען דא אויך אזעלכע זאכן. אבער אין א רגע פון צרה, אן קיין שום ספק וועט ער ראטעווען זיין זון און נישט קיין צווייטן. דאס איז דער טייטש "אח לצרה יולד": דער חבר האט ליב זיין חבר אין יעדער צייט, סיי אין שמחה און סיי אין צרה, ער איז שטענדיג צוגעקלעבט צו אים; אבער אין א צייט פון צרה, ווער וועט קומען און ראטעווען? דער ברודער - וואס הגם אין א צייט פון שמחה איז ער נישט געווען מיט דיר, וועלן אין דער צייט פון צרה אויפוואכן די געפילן פון ברידערליכקייט, און דער טבע וועט אים צווינגען צו קומען און דיר ראטעווען.
"אדם חסר לב תוקע כף" - די היזקות פון ערבות
אָדָם חֲסַר לֵב תּוֹקֵעַ כָּף, עֹרֵב עֲרֻבָּה לִפְנֵי רֵעֵהוּ׃ (י"ז, י"ח) - א מענטש אן א הארץ קלאפט די האנט (גיט די האנט אלס הבטחה), און נעמט זיך אונטער ערבות פאר זיין חבר.
דער מלבי"ם ערקלערט: פארוואס רופט מען אים א "חסר לב"? ווייל דורך דעם ברענגט ער זיך אליין צו מצה ומריבה. און עטליכע פון די מפרשים ערקלערן אז דער פסוק איז צוגעבונדן צום נעקסטן פסוק - "אוהב פשע אוהב מצה, מגביה פתחו מבקש שבר". א מענטש וואס גייט ווערן א ערב פאר זיין חבר, זאלסטו וויסן אז צום סוף וועט ער דערמיט צוקומען צו מצה ומריבה. קודם כל, וועסטו האבן א מריבה מיטן מלוה, ווען ער וועט קומען און זאגן: ר' איד, דיין חבר האט נישט באצאלט, דו ביסט דער ערב, באצאל מיר. ווארום א מענטש באצאלט נישט זיין חוב, זאגט רבנו יונה, מיט שמחה און מיט א גוטן ווילן. ער האט נישט קיין ברירה, ער מוז באצאלן. אויב בין איך דער לוה - קען זיין אז איך וועל באצאלן מיט שמחה און דיר נאך באדאנקען פארן ליווען. אבער א ערב - איז דען פאראן א ערב וואס באצאלט מיט פרייד? דער גאנצער טעם פארוואס איך בין אריין אין ערבות איז דאך ווייל איך בין געווען זיכער אז מען וועט מיך נישט מאנען. קיין מענטש גייט נישט אריין אין ערבות גרייטערהייט פון פאראויס אז מען זאל קומען תובע זיין פון אים: וואס, איך דארף דעקן דיינע חובות? קומט אויס אז ווען מען וועט קומען פאדערן פון מיר, וועל איך נישט געבן מיט שמחה. און אסאך מאל ענדיגט זיך דערמיט זייער גאנצע חבר'שאפט: מען מאנט פון אים, גייט ער און בעט דאס געלט פון זיין חבר, און דער חבר זאגט אים: וויאזוי שעמסטו זיך נישט צו בעטן פון מיר, זעסט דען נישט אז איך בין אין א שווערן מצב? און ער ענטפערט: פארשטייסטו דען נישט אז איך בין געקומען דיר העלפן, און יעצט זאגסטו מיר לאז מיך צורוה? און עס ווערט א מחלוקת - נישטא דאס געלט און נישטא די חבר'שאפט, אלעס איז פארפאלן. דערפאר: זיי אן אוהב, און בעת צרה העלף ארויס, אבער ביז א געוויסן גרעניץ. צו זיין א תוקע כף, צו ווערן א ערב פאר דיין חבר - דאס איז שוין א זאך וואס לוינט זיך נישט צו טאן.
און דער מענטש ווערט אנגערופן א חסר לב, ווייל ער טראכט נישט אריין אז ער ברענגט זיך אליין צו מצה ומריבה. און נאך מער: נאכדעם וואס דו וועסט באצאלן, מיט וועמען וועסטו גיין זיך קריגן? מיטן מענטש פאר וועמען דו האסט אונטערגעשריבן די ערבות. און ער וועט דאך דיר זאגן: שעמסטו זיך נישט? וויפיל האסטו זיך דעמאלט געבעטן, און איך בין געווען גרייט דיר צו טאן א טובה, און יעצט ווארפסטו אלעס אויף מיר און איך דארף נאך באצאלן. און דו וועסט זיך קריגן מיט אים. קומט אויס אז אזא מענטש איז "אוהב פשע אוהב מצה" - דו ברענגסט זיך אליין צו מצה ומריבה.
"אוהב פשע" - דער וואס איז פושע אין היטן זיין געלט
און נאך א זאך: פארוואס הייסט עס "פשע"? זאגט אויף דעם רבנו יונה: דו ביסט פושע אין היטן דיין אייגן געלט. הערט איר א זאך? נישט בלויז אז מען דארף נזהר זיין אין היטן יענעמ'ס געלט, נישט נאר מקפיד זיין נישט צו גזל'ענען, אים נישט שאדן צו מאכן, נישט גורם זיין פאר יענעם קיין היזק אפילו בעקיפין, און מקיים זיין השבת אבידה - נאר אויך אויף דיין אייגן געלט מוזטו זיין נזהר, און דו ביסט מחויב לויט די גדרי ההלכה דאס צו היטן. און ווי מיר זעען אז עס שטייט אויף צדיקים אז זייער געלט איז זיי ליבער פון זייער קערפער, פארוואס? וויבאלד זיי שטעקן נישט אויס די הענט צו קיין גזל און זייער גאנץ געלט איז כשר און ערליך.
און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען באריכות אז ביים צדיק איז דאס געלט א כלי מלחמה קעגן דעם יצר. ווארום אויב פאר איין שקל האב איך געקויפט א סידי (דיסק), און איך האב עס געגעבן פאר א מענטש וואס האט אויסגעהערט א דרשה און צוליב דעם האט ער תשובה געטאן - האב איך דאך מחזיר בתשובה געווען א איד פאר איין שקל. קומט אויס אז יעדע פרוטה וואס איך פארמאג איז כלי זין אין דער מלחמה קעגן דעם יצר, און מען קען זיך נישט ערלויבן צו מזלזל זיין אין די אייגענע געלטער. דיין געלט פארלאנגט שמירה, פונקט ווי א סאלדאט וואס האט באקומען א געוויסע צאל קוילן און גראנאטן און א ביקס און אויסשטאטונג ארויסצוגיין אין דער מלחמה: אויב ער וועט זיך שפילן אויף יעדן קלייניקייט, און אויף יעדן גערויש וואס ער הערט וועט ער שיסן א צרור, ווען דער עכטער שונא וועט אנקומען וועט ער זען אז ער איז געבליבן אן קיין קוילן. אזוי אויך ביים מענטש: דאס געלט וואס מיר פארמאגן איז די כלי זין, און מיט דעם דארפן מיר קעמפן די מלחמה פונעם יצר. און אין דער מינוט וואס א מענטש גיט עס אויס אויף הבלים און שטותים, ווען ער וועט פלוצלונג דארפן פאר א וויכטיגע זאך וועט ער נישט האבן. ער וועט נישט קענען קויפן קיין תפילין ווייל ס'איז אים אויסגעגאנגען דאס געלט - ווייל ער האט אפגעגרעידט צום פינפטן דור, בעת דער פערטער דור איז אים אויך געווען גענוג. האסט אויסגעגעבן דאס געלט אויף אומנייטיגע זאכן, און דערמיט האסטו פארוואונדעט די כלי זין וואס דער קדוש ברוך הוא האט דיר געגעבן צו קעמפן דערמיט.
"לפני רעהו" - די בושה אפצוזאגן
און אויב מיר פארשטייען אז דאס איז א פשע, און אז דאס ברענגט צו מצה ומריבה - סיי מיטן חבר פאר וועמען ער האט אונטערגעשריבן ערבות און סיי מיטן מלוה אליין, מיט יעדן וועסטו זיך קריגן צום סוף - פארוואס טוט ער דאס דאך? "עֹרֵב עֲרֻבָּה לִפְנֵי רֵעֵהוּ": ווייל עס איז מיר נישט באקוועם, איך בין "לפני רעהו" (פאר זיין חבר'ס פנים). ער קומט און זאגט דיר: ביסט גרייט מיר אונטערצושרייבן ערבות? טו מיר א טובה, איך דארף דאס ממש דרינגענד. און עס איז אים נישט געשמאק אפצוזאגן. דאס "לפני רעהו" איז דאס וואס צווינגט אים כביכול אונטערצושרייבן.
אָבער זאָגט רבינו יונה: ס'איז נישט ריכטיג אַז אַ מענטש זאָל זיך שעמען אָפּצוזאָגן אין אַ זאַך וואָס דער שכל פֿאָדערט אָפּצוזאָגן פֿון דאָס צו טאָן. מ'דאַרף זיך גאָרנישט שעמען ווען דער שכל פֿאָדערט אַז דאָ דאַרף מען אָפּזאָגן. ריכטיג, מיר זענען גוטע פֿרײַנד, אַלץ איז גוט און שיין, אָבער איך בעט איבער, ס'איז נישט אין מײַן מעגליכקייט איצט, איך האָב זיך שוין פֿאַרבריהט אין דער פֿאַרגאַנגענהייט - וואָס פֿאַר אַ טענה מ'זאָל אים נאָר זאָגן, אָבער דער שכל פֿאָדערט אָפּצוזאָגן. און ער דאַרף באַטראַכטן דעם פֿאַרלוסט קעגן דעם שכר, ווײַל ס'איז אים בעסער אָפּצוזאָגן און איבערטרעטן דעם ווילן פֿונעם פֿאָדערער איצט, ווי די קריגערײַ און שנאה וואָס ער וועט טרעפֿן צום סוף אויב דער לוה וועט נישט באַצאָלן.
הרב לסרי האָט אַ מאָל דערציילט וועגן איינעם וואָס איז געקומען בעטן פֿון זײַן חבר אַ הלואה. האָט אים דער חבר געזאָגט: גיב מיר אַ פּאַטש און שילט מיך אויס. האָט ער אים געזאָגט: וואָס פּלוצעם, ווי אַזוי קען איך טאָן אַזאַ זאַך, דו ביסט דאָך מײַן חבר! האָט ער אים געזאָגט: אויב דו ווילסט אַ הלואה, גיב מיר אַ פּאַטש און שילט מיך אויס. האָט ער אים געגעבן אַ פּאַטש און אים אויסגעשאָלטן. האָט ער אים געזאָגט: איצט גיב איך דיר נישט! האָט יענער געפֿרעגט: פֿאַרוואָס? האָט ער געענטפֿערט: איך האָב בעסער אַז דו גיסט מיר אַ פּאַטש און שילטסט מיך אויס און דאָס געלט בלײַבט אין מײַן קעשענע, איידער איך זאָל דיר געבן אַ הלואה, און צום סוף ווען איך וועל קומען בעטן פֿון דיר וועסטו מיך אַוועקוואַרפֿן פֿון זיך, וועסט מיר געבן אַ פּאַטש און מיך אויך באַשילטן, און אויך מײַן געלט וועט בלײַבן בײַ דיר. דאָ האָסטו כאָטש געגעבן אַ פּאַטש און געשאָלטן - אָבער מײַן געלט איז בײַ מיר.
דאָס איז פּינקטלעך וואָס רבינו יונה זאָגט מיט פּשוטע ווערטער: ער דאַרף באַטראַכטן דעם פֿאַרלוסט קעגן דעם שכר. ס'איז פֿיל בעסער אַ קליינע מחלוקת איבער דעם וואָס דו האָסט נישט מסכים געווען צו חתמ'נען ערבות, ווי אַ גרויסע מחלוקת שפּעטער, ווען איך וועל דיר נאָכיאָגן וועגן דעם געלט און זוכן ווי אַזוי צוריקצובאַקומען דאָס געלט און אויך די פֿאַרלוירענע פֿרײַנטשאַפֿט צווישן אונדז. דעריבער איז גוט פֿאַר אַ מענטש נישט צו קוקן אויפֿן מאָמענטאַלן פֿאַרדינסט, אויפֿן "לפני רעהו", אויפֿן "ס'איז נישט אָנגענעם".
דער חזון איש: מ'חתמ'עט ערבות בלויז ווען מען האָט דאָס געלט
מיר האָבן שוין פֿריִער דערציילט וועגן דעם חזון איש, אַז עס איז געקומען צו אים אַ מענטש - אַ תלמיד חכם אויף וועמען מ'קען זיך פֿאַרלאָזן הונדערט פּראָצענט - און האָט געבעטן ער זאָל אים אונטערשרײַבן ערבות פֿאַר אַ הלואה, און דער חזון איש האָט אונטערגעשריבן. די הלואה האָט ער צוריקגעצאָלט, און אַלץ איז געווען כּשורה. נאָך אַ שטיק צײַט האָט ער ווידער געדאַרפֿט אַ הלואה, איז ער ווידער צוגעגאַנגען צום חזון איש, און דאָס מאָל האָט דער חזון איש נישט מסכים געווען צו חתמ'נען. האָט ער זיך געוווּנדערט: שוין, דאָס ערשטע מאָל שרײַבט מען נישט אונטער, אָבער דאָס צווייטע מאָל, נאָכדעם וואָס דו האָסט געזען אַז איך בין נאמן - און דאָ איז דאָך פּינקטלעך פֿאַרקערט!
האָט אים דער חזון איש געזאָגט: איך וועל דיר מסביר זײַן. דאָס ערשטע מאָל ווען דו ביסט געקומען, האָסטו גענומען אַ הלואה פֿון פֿינף טויזנט שקלים, און דעמאָלט האָב איך געהאַט אין קעשענע פֿינף טויזנט שקלים, און דעריבער בין איך געווען גרייט צו חתמ'נען - ווײַל אויב דו וועסט חלילה נישט באַצאָלן, האָב איך געלט צו באַצאָלן פֿאַרן מלוה. און פֿון וואַנען האָב איך געהאַט? איך האָב פּונקט געהאַלטן בײַם דרוקן נאָך אַ באַנד פֿונעם "חזון איש", און איך האָב געהאַט געלט לצורך די הדפסה. אָבער איצט האָב איך נישט קיין געלט. אויף וואָס זאָל איך חתמ'נען ערבות? אויף געלט וואָס איך האָב נישט? מען וועט דאָך קומען מאָנען פֿון מיר אין צוויי חדשים אַרום אויב פֿון וועלכער סיבה ס'איז וועסטו נישט קענען באַצאָלן, און וואָס וועל איך אים ענטפֿערן - איך האָב נישט קיין געלט? טאָ אויף וואָס האָב איך אונטערגעשריבן? איך חתמ'נע ערבות נאָר אויב איך ווייס אַז איך האָב דאָס געלט צו באַצאָלן.
קודם כל זעט וואָס פֿאַר אַ מדרגה פֿון אָרנטלעכקייט און יושר. הײַנט שרײַבן מענטשן אונטער גרינגערהייט: זאָרג דיך נישט, מיר וועלן צעטיילן אויף תשלומים, מיר וועלן זיך מסדר זײַן, ס'וועט זײַן אין אָרדענונג. ניין - אויב דו האָסט נישט דאָס געלט אין קעשענע שרײַבסטו נישט אונטער. דאָס איז אַ מושכל ראשון בײַם חזון איש. אָבער עכ"פּ, ווי דער פּסוק זאָגט, דאָס בעסטע איז בכלל נישט אָנצוקומען דערצו.
דער הגאון מווילנא: ערב קבלן און אַן ערב שלוף דוץ
דער הגאון מווילנא ערקלערט אַז "תוקע כף" רעדט זיך פֿון אַן ערב "שלוף דוץ". עס זענען דאָ צוויי מינים ערבויות: עס איז פֿאַראַן אַ געוויינטלעכער ערב - אויב דער לוה וועט נישט באַצאָלן, קענסטו זיך ווענדן צו מיר און איך וועל באַצאָלן. און עס איז פֿאַראַן אַן ערב וואָס ווערט אָנגערופֿן ערב קבלן, און דאָס איז טאַקע אַן ערב שלוף דוץ: ווען דער מלוה קומט מאָנען דאָס געלט, קען ער זיך ווענדן צום ערב פּינקטלעך ווי ער ווענדט זיך צום לוה, און ער איז בכלל נישט מחויב זיך צוערשט צו ווענדן צום לוה. דער ערב זאָגט צום מלוה: איך נעם אויף זיך צו באַצאָלן דעם חוב כאילו איך בין דער בעל חוב. "מקבל עלי" - דאָס הייסט קבלן, וואָס האָט מקבל געווען אויף זיך פֿאָראויס די גאַנצע אחריות פֿונעם חוב: וועסט וועלן דאָס געלט, קום גלײַך צו מיר, אָן קיין שום משא ומתן צי יענער האָט באַצאָלט צי נישט, איך בין דיר שולדיג דאָס געלט.
און פֿאַרוואָס הייסט דאָס "שלוף דוץ"? "שלוף" - אַרויסציִען, "דוץ" איז פֿון לשון שטעכן און אַרײַנשטעקן (נעיצה). כביכול איך שלעפּ אַרויס דעם חוב פֿונעם לוה און שטעק עס אַרײַן אינעם ערב: דו ביסט איצט דער בעל חוב, איך קום גלײַך צו דיר, אָן זיך בכלל צו ווענדן צו אים. און אויף אַזאַ ערב שטייט "עורב ערובה לפני רעהו" - ער האָט גענומען אויף זיך צו זײַן דער צו וועמען מען קומט צום ערשטן. פֿון נאַטור אויס, ווען איך האָב דיר געגעבן אַ הלואה קום איך קודם צו דיר, און נאָר ווען דו האָסט נישט צו באַצאָלן גיי איך צום ערב; אָבער אויב דער ערב האָט מיר פֿאָראויס געזאָגט "גיי צו וועמען דו ווילסט", קען איך צום ערשט גיין צום ערב. דאָס מיינט "לפני רעהו": דו וועסט קומען צו מיר איידער דו גייסט צו מײַן חבר; איך נעם אויף זיך ערבות אויף דעם חוב, און דו קענסט קומען גלײַך צו מיר אָן אים בעטן צו באַצאָלן.
דער משל אויף רוחניות'דיגע ענינים: דער מלמד און דער דיין
וועגן וואָס רעדט מען דאָ? דער הגאון מווילנא האָט שוין ערקלערט אין קאַפּיטל י"א פּסוק ט"ו אַז עס זענען פֿאַראַן צוויי מינים ערבים - אַן ערב קבלן און אַן ערב סתם. און ער ערקלערט אַז דאָס איז אַ משל, ווײַל אַלע רייד פֿון שלמה המלך זענען דאָך משלים, אַ משל אויף ענינים רוחניים. און וואָס איז דער נמשל? עס זענען דאָ צוויי מינים מענטשן וואָס האָבן אַ תורה'דיגן פֿאַרבינדונג מיטן פֿאָלק: עס זענען פֿאַראַן די וואָס לערנען תורה, און עס זענען פֿאַראַן די דיינים וואָס פּסק'ענען די הלכה. איינער פֿון זיי איז ענלעך צו אַן ערב סתם, און דער צווייטער צו אַן ערב קבלן.
דער וואָס לערנט תורה מיט תלמידים איז ענלעך צו אַ ערב סתם. ער האָט אַ גאָר גרויסע אחריות, וואָרום אויב מען האָט געלערנט אַ גרייזיקע הלכה, קעגן דעם דין, און דער תלמיד איז געגאַנגען און געטאָן לויט דיינע רייד - ווער איז אונטערגעשריבן אויף דער ערבות? דו. וועמען וועט מען תובע זיין? דיך. און פאַרוואָס הייסט דאָס "ערב סתם"? ווייל ס'איז נישט קיין מוכרח אַז דער תלמיד זאָל למעשה נכשל ווערן אין דעם טעות. ס'איז מעגלעך אַז מען האָט אים געלערנט אַ גרייזיקע הלכה, למשל אַז מען לייגט קודם די תפילין של ראש און דערנאָך של יד, און דאָך איז נישט זיכער אַז ער וועט אַזוי טאָן - אפֿשר האָט ער אַ מנהג אבות פאַרקערט. אָדער מען האָט אים געזאָגט אַ הלכה אין אַ דין וואָס איז נישט שכיח, און דער תלמיד איז בכלל קיינמאָל נישט אָנגעקומען צו דעם פאַל. הגם מען האָט אים פאַרפירט, איז אָבער דער ענין אים נישט אונטערגעקומען. דעריבער איז דער מלמד תורה ווי אַ ערב סתם, ווייל מען וועט נישט בהכרח פאָדערן פֿון אים.
פאַרקערט אָבער, ווען אַ דיין מאַכט אַ טעות - ווערט דאָס אָנגערופֿן אַ ערב קבלן. פאַרוואָס? ווייל דער דיין נעמט אַרויס פֿון דעם און גיט פֿאַר יענעם: ביזט נכשל געוואָרן אין דער הלכה, האָסטו צוגענומען פֿונעם ערשטן און אים באַרויבט, און געגעבן פֿאַרן צווייטן געלט וואָס קומט אים נישט. קומט אויס אַז פֿון פֿאָראויס ווענדט מען זיך אין הימל גלייך צום דיין, מען וועט דיך זיכער תובע זיין. און אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "אָדָם חֲסַר לֵב תּוֹקֵעַ כָּף עֹרֵב עֲרֻבָּה לִפְנֵי רֵעֵהוּ" - אַ דיין וואָס נעמט אַרויס געלט פֿון איין מענטש צו געבן פֿאַר אַ צווייטן און טוט נישט די זאַכן מיט דעם געהעריקן דקדוק און פאַרטראַכטונג, נאָר ער יאָגט זיך צו פּסקענען דעם דין, ער איז אַ מענטש אַ חסר לב, ווייל ער ווערט ווי אַ ערב קבלן: איידער מען וועט תובע זיין זיין חבֿר, וועט מען תובע זיין אים, און ער איז דער וואָס וועט זיך פאַרפליכטן. "וְקָבַע אֶת קֹבְעֵיהֶם נָפֶשׁ" - פֿון די גזלנים פֿון כלל ישראל באַרויבט דער הקדוש ברוך הוא די נשמה. און אויב דער דיין האָט פֿאַרדרייט דעם משפּט, גייט מען גלייך צו צו אים. דאָס איז אַ ערב קבלן, און אַ חסר לב איז דער וואָס טוט אַזאַ זאַך.
וואָס מיינט "חסר לב"
מען דאַרף באַטאָנען מען זאָל זיך נישט טועה זיין: "חסר לב" דאָ איז נישט לויט דעם הײַנטיקן באַגריף. הײַנט ווען מען וויל זאָגן אויף עמיצן אַז ער איז אַן אַכזר זאָגט מען "ער האָט נישט קיין האַרץ, ער איז אַ חסר לב". נישט דאָס מיינט מען דאָ. "חסר לב" דאָ באַדייט אַ מאַנגל אין שימת לב, אַ פעלער אין התבוננות הלב. ווען מען וואָלט זיך גוט פאַרטראַכט אין האַרצן, וואָלט מען געזען וואו מען קומט אָן און מען וואָלט אַזאַ זאַך נישט געטאָן. בלויז ווייל ער לייגט נישט אַכט אויף זיינע מעשים, דערפֿאַר קומט ער צו געבן די האַנט און צו ווערן אַ ערב פֿאַר יענעם. אַ ביסל געהעריקע שימת לב - און ער וואָלט צו דעם נישט צוגעקומען.
"אוהב פשע אוהב מצה"
אֹהֵב פֶּשַׁע אֹהֵב מַצָּה, מַגְבִּיהַּ פִּתְחוֹ מְבַקֶּשׁ שָׁבֶר׃ (י"ז, י"ט) - דער וואָס האָט ליב זינד האָט ליב קריגעריי, און דער וואָס מאַכט הויך זיין טיר זוכט אַ בראָך.
פֿאַראַיאָר איז בײַגעפֿאַלן אַ נײַער פשט אין דעם פּסוק. ווער ס'געדענקט, בשעתו האָט מען געכאַפּט אַ גרופּע, און מען האָט געפֿונען אַ ריזיקן האַנגאַר אין דרום פֿול מיט געפֿעלשטע מצות מיט די בעסטע הכשרים. זיי זענען געגאַנגען מיט אַ פשוטן סקאַנער, אָפּגעכאַפּט די צעטליך, און געמאַכט מצות בית יוסף, מצות הרב מחפוד, מצות בד"ץ העדה החרדית ירושלים - אַלע בעסטע הכשרים זענען פֿאַלש קאָפּירט געוואָרן. למעשה זענען דאָס געווען מצות אָן קיין שום השגחה, נישט סתם אַ שוואַכע און נישט קיין רבנות, גאָרנישט מיט נישט. זיי האָבן סתם אַזוי געבאַקן מצות און געהאַלטן בײַם פאַרקויפֿן אויף די מאַרקן. ס'איז געווען אַ שרעקלעכער און ריזיקער מכשול, ווייל דאָס איז דאָך חמץ גמור. און בחסדי השם האָט מסתמא עמיצער געוווּסט דערפֿון און האָט געהאַט גענוג געפֿיל צו גיין מעלדן, און מען האָט עס געכאַפּט נאָך איידער עס איז אָנגעקומען אין די געשעפֿטן, אָבער ס'איז געווען דערפֿון אַ גרויסער טומל. דעמאָלט האָט זיך פאַרשטאַנען אַ באַנײַטער פשט אינעם פּסוק: "אוהב פשע אוהב מצה" - די וואָס האָבן ליב פאַרברעכערײַ און פשעים האָבן ליב מצות, אַבי צו מאַכן אַ ביסל גרינג געלט.
רש"י: המגביה פתחו
רש"י טייטשט: "אוהב פשע" - ווער ס'האָט ליב צו זינדיקן קעגן זיין חבֿר, "אוהב מצה", ווייל ער דערוועקט דערמיט מצה ומריבה. "ומגביה פתחו" - מיינט דער וואָס רעדט מיט גאווה, "פתחו" מלשון "פֵּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר". דער וואָס מאַכט הויך זיין עפֿענונג איז אַ מענטש וואָס רעדט גרויסע רייד, רעדט מיט גאווה, און ער "מבקש שבר" - זוכט אַ בראָך.
און ווי ריכטיק איז דאָס. פיל מאָל זעט מען ווי אַ מענטש באַרימט זיך: מיר וועלן טאָן און ברענגען און מצליח זיין. "אַל יִתְהַלֵּל חֹגֵר כִּמְפַתֵּחַ" - און צומאָל ווערט מען פאַרשעמט, ווייל שפּעטער בלײַבט מען בלויז מיט חרפות און בזיונות. פאַרוואָס האָסטו אַזוי פיל גערעדט? ווען דו רעדסט כאָטש נישט, וואָלט דער פאַל דערנאָך נישט געווען אַזוי באַמערקבאַר. אָבער אַז מען האָט אַזוי פיל גערעדט - וואָס מיר וועלן טאָן און ווי מיר וועלן זיגן - און דערנאָך בלײַבט מען אַזוי קליין, דאָס איז דער "שבר", אַ גרויסער ביזיון. "מַגְבִּיהַּ פִּתְחוֹ מְבַקֶּשׁ שָׁבֶר" - דו לאַדסט שוין אײַן די מפלה. באַרים זיך נישט, אַל יתהלל חוגר כמפתח; זאָל מען קודם זען וואָס דו טוסט, און ערשט שפּעטער רעד. זאָג נישט "מיר ברענגען צוואַנציק מאַנדאַטן", ווען שפּעטער שטעלט זיך אַרויס אַז ער האָט אפילו זיך אַליין נישט אַרײַנגעברענגט און נישט איבערגעשפּראָנגען דעם מינימום. מען האָט געמאַכט אַ גרויסן טומל און אַ גאַנצן טאַראַראַם, און ס'איז גאָרנישט געוואָרן. שוין, ס'איז דעם מענטשנ'ס שטייגער אַ ביסל מוסיף צו זיין פֿאַר זיך כּדי אָנצוּבלאָזן אַ גייסט פֿון ברען און טהעטיקייט - אָבער רעד אין אַ פאַרשטענדלעכן מאָס. ווען מען רעדט אָן שום פּראָפּאָרציע און מען שפּרינגט פיל העכער פֿון די כוחות, ווען די מפלה קומט שפּעטער - איז דער בראָך גאָר גרויס.
רבנו יונה: מחימה בא פשע
דער רבינו יונה ערקלערט, אַזוי ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען, אַז דער פּסוק איז סמוך צום פֿריִערדיקן פּסוק, און קומט לערנען ווי שלעכט איז דער מצב פֿונעם מענטש וואָס גייט און טיילט אויס ערבויות פֿאַר אַנדערע. ער איז ווי אַ מענטש וואָס איז "אוהב מצה", און האָט ליב פשעים, ווייל דורך דעם האָט ער סיבות צו קריגן, ער האָט ליב מחלוקת און האָט הנאה פֿון קריגערייען. און פֿון כעס קומען אַרויס פֿיל עבֿירות און פֿאַרברעכנס, ווי ס'שטייט "וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע". אַ מענטש וואָס ווערט אַ ערב פֿאַר יענעם, וועט דאָך זיכער צוקומען צו כעס: ער וועט אין כעס ווערן אויפֿן מלווה וואָס קומט פֿאָדערן דאָס געלט פֿון אים, ווייל קיין מענטש גיט נישט גערן געלט וואָס ער האָט נישט גענומען, און ער וועט אין כעס ווערן אויפֿן לווה וואָס ער דאַרף באַצאָלן אַנשטאָט אים. און אויב ס'איז דאָ כעס - איז דאָ פשע.
און דאס איז א מציאות. "ברוב דברים לא יחדל פשע", און א מענטש וואס איז אין כעס איז מסוגל צו די גרעסטע עבירות און פשעים, און כל מיני גיהנם זענען שולט אין אים. מתוך כעס שטורעמט א מענטש און טוט מעשים וואס זענען דער היפך פון היגיון און שכל, ער איז מסוגל צו שעדיגן זיך אליין און צו שעדיגן אנדערע. עס זענען געווען אזעלכע וואס אין איין רגע פון כעס האבן זיי גאר דערמארדעט א צווייטן, און דערנאך אויפן וועג אין תפיסה אריין האט ער געהאט לאנגע יארן צו טראכטן איבער דער שטות וואס ער האט געטאן אין איין איינציגער רגע. און פון וואו האט דאס געשטאמט? פון חימה. און ווער האט דיך געברענגט צו יענער חימה וואס האט צוגעפירט צום פשע? די מעשה וואס דו האסט געטאן, וואס דו ביסט געגאנגען און אונטערגעשריבן ערבות. מיט דעם האסטו זיך געברענגט צו כעס סיי אויפן מלווה און סיי אויפן לווה, דו האסט זיך געברענגט לידי חימה, און דורך דעם וועסטו אויך קומען לידי פשע.
לסיכום:
די פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן פאר אונז איין קלאר בילד: "בכל עת אוהב הרע" - דער אמת'ער רֵעַ וואס בלייבט מיטן מענטש אויף אייביג איז דער חסד, די צדקה און די מצוות, און זיי זענען א "אח לצרה" וואס וועלן אים ראטעווען סיי בעולם הזה און סיי בעולם הבא, שלא כממון און נישט ווי קרובים וואס באגלייטן אים בלויז ביז די שערי הדין. און פון דער צווייטער זייט, "אדם חסר לב תוקע כף" - ווער עס לייגט נישט צו קיין הארץ און שעמט זיך אפצוזאגן, און ווערט אן ערב פאר זיין חבר, איז פושע אין היטן זיין געלט וואס איז זיין געווער אין דער מלחמת היצר, און ברענגט אויף זיך חימה און מריבה סיי מיטן מלווה און סיי מיטן לווה, און פונעם חימה קומט דער פשע. און דערפאר זאל א מענטש שוקל זיין דעם הפסד כנגד השכר, ער זאל העלפן זיין חבר אין יעדער צייט אבער זיך נישט אריינלאזן אין ערבות, און נישט מגביה זיין זיין פתח מיט דברי גאווה - ווייל יעדער וואס איז מגביה פתחו זוכט דאך שבר.