אין דעם קאפיטל גייט שלמה המלך ווייטער אן אויסצולערנען די וועגן פון מדות: דער יחס צום ארימאן און צום געפאלענעם, דער קשר צווישן די דורות, און די מדה פון רעדן. מיר וועלן דא עוסק זיין אין דריי פסוקים - דער וואס שפאט פונעם רש און פרייט זיך מיט יענעמס מפלה, עטרת זקנים בני בנים, און די פארזיכטיגקייט מיט שפת יתר און שפת שקר - לויט רבינו יונה, דער הגאון מווילנא, רש"י, די מצודות און דער מלבי"ם.
לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ, שָׂמֵחַ לְאֵיד לֹא יִנָּקֶה. (פסוק ה) - דער וואס שפאט פונעם ארימאן לעסטערט זיין באשעפער, און דער וואס פרייט זיך מיט יענעמס אומגליק וועט נישט בלייבן אומבאשטראפט.
און אויפן שׂמח לאיד - "איד" מיינט דער בראך, און דער וואס פרייט זיך מיט יענעמס בראך - לא ינקה, דאס הייסט דער אויבערשטער וועט אים נישט ריינוואשן נאר וועט זיך רעכענען מיט אים. און רבינו יונה לייגט צו, אז דער פסוק קומט אפוועגן די דאזיגע מדות איינע קעגן די צווייטע און מודיע זיין אז לועג לרש איז שווערער ווי שמח לאיד: דער וואס שפאט פונעם רש האט געשאלטן זיין באשעפער, בעת דער וואס פרייט זיך מיט יענעמס בראך וועט געשטראפט ווערן, אבער ער האט נאך אלץ נישט מחרף געווען זיין באשעפער. זאלסט וויסן אז אמאל איז דער שפאט אסאך שווערער ווי די שמחה אויף יענעמס בראך.
אין לשון הקודש זענען פאראן אסאך אויסדרוקן אויף עניות: רש, עני, דל, דך, מך, אביון. יעדער פון זיי דרוקט אויס א צווייטן מין עניות, פונקט ווי גילה, רינה, שמחה, דיצה, חדוה, ששון און עלץ דרוקן יעדער אויס א צווייטן מין שמחה. צווישן די וואס זייער דרך איז מבאר צו זיין די דאזיגע פיינע חילוקים זענען דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם.
זאגט דער הגאון מווילנא: "רש" איז דער וואס איז אן ארימאן פון טאג פון זיין געבורט, וואס איז געבוירן געווארן א רש אן גארנישט. און דער מלבי"ם פארטייטשט אזוי דעם ווארט "דל": ווער ס'האט געהאט און איז נתדלדל געווארן - א דל איז איינער וואס איז אדורך א תהליך, וואס ער האט געהאט געלט און עס פארלוירן. דער רש אבער, ווידער, האט גארנישט געטאן כדי צו ווערן אן ארימאן; זיין חכמה יתברך האט געגזרט אז ער זאל זיין אן ארימאן, ער איז געבוירן געווארן מיט א מזל פון עניות. דער וואס פארשעמט אזא מענטש - חירף עושהו.
און עס קומט אויס פון די ווערטער פונעם הגאון מווילנא א חידוש: דער וואס פארשעמט אן עני וואס איז געווען אן עשיר און איז פארארימט געווארן, איז נישט אינעם כלל פון "חירף עושהו", ווייל ס'איז מעגליך אז יענער האט געטאן שטותים און דורך דעם געווארן אן עני. ס'איז פאראן א מצב אז א מענטש איז אויף אים נגזר געווארן עשירות און ער פירט זיך אויף מיט גמור'דיגע נארישקייט - און אויב ער וועט נעמען זיין גאנץ געלט און אריינווארפן אין ים, אפילו עס איז נגזר געווארן אויף אים עשירות, האט ער דאס דאך פארלוירן מיט די אייגענע הענט. אבער דער רש איז פון פאראויס געבוירן געווארן אן עני - וואס ווילסטו פון אים? וואס פאר א שולד ליגט אויף אים? דער וואס לעסטערט אים לעסטערט למעשה דעם בורא.
דער רמב"ם זאגט אז רוב פונעם צער און די יסורים וואס א מענטש האט קומען דורך זיין אייגענער שולד, און רוב פון זיי קען מען פארהיטן. אויב ער האט קראנקייטן - איז דאס אסאך מאל צוליב שלעכטע זאכן וואס ער האט געגעסן. אסאך פיזישע פראבלעמען ווערן פאראורזאכט דורך נפשיות'דיגע פראבלעמען: א מענטש וואס אים פעלט בטחון אינעם אויבערשטן, האט דאס א השפעה אויף אים, און פון דעם קומען הארץ-קראנקייטן, אולקוס, בלוט-דרוק. ווער האט דאס געברענגט אויף אים? ווען ער וואלט געהאט מער בטחון אינעם אויבערשטן - וואלט ער געליטן ווייניגער. און אויף דעם זעלבן אופן: דער וואס גייט אין דער היץ פונעם טאג און באקומט א היץ-קלאפ, זאל זיין הארץ נישט ברוגז זיין אויפן אויבערשטן.
אַזוי אויך אין עניני מסחר: אַ מענטש קען מאַכן נאַרישקייטן און דערלייגן, און דער הפסד איז מעשה ידיו. אוודאי דאַרף אַ מענטש טאָן השתדלות, און אויב נאָך דער השתדלות איז ער געפֿאַלן - איז דאָס מן השמים, עס איז נישטאָ קיין ספק דערין. אָבער מען דאַרף זיך היטן נישט צו זײַן דער מזיק פֿון זיך אַליין, מען זאָל נישט טאָן קיין זאַכן קעגן דעם שׂכל און דערנאָך זאָגן "איך האָב דערלייגט". אַ קראַנקער שפּילער וואָס גיט אויס זײַן גאַנץ געלט אויף שפּילערײַען און פֿאַרלירט אַלץ, קען נישט זאָגן "דער אייבערשטער האָט מיר דאָס גורם געווען" - דאָס איז געווען זײַן אייגענער טעות, וואָס ער האָט אַרײַנגעלייגט געלט אין אַ שאַנס פֿון איינס צו מיליאָנען. אין אַ סך בחינות מאַכט דער מענטש אַליין שאָדן פֿאַר זיך. און אין וואָס איז ער זיכער נישט שולדיק? אין דעם וואָס ער איז געבוירן געוואָרן אַ רש. "איך בין געקומען אויף דער וועלט, אַפֿילו קיין פּלאַסטיק לעפֿעלע האָב איך נישט געהאַט, רעדט מען דען פֿון אַ זילבערנעם אָדער גאָלדענעם לעפֿל - וואָס ווילסטו פֿון מיר?" אויב דו שפּאָטסט פֿון אים, שפּאָטסטו פֿון דער בריאה וואָס דער בורא עולם האָט באַשאַפֿן.
"שמח לאיד", זאָגט דער גאון מווילנא, רעדט פֿון אַ מענטש וואָס איז געווען אַן עשיר און עס איז געקומען אויף אים אַן איד, דאָס הייסט אַ שבר. און אַזוי אויך בײַ די ימים טובֿים פֿון די גוים: די גמרא אין עבודה זרה ברענגט צוויי גירסאות - "עידיהן" און "אידיהן". "עיד" אויף זייער לשון איז אַ יום-טובֿ, בעת וואָס "איד" אין לשון הקודש איז אַ שבר; און מען בײַט דאָס לשון פֿון "עיד" אויף "איד" כּדי אָנצורופֿן די זאַך מיט אַ נעגאַטיוון אויסדרוק - יום אידם, דער טאָג פֿון זייער שבר. און פֿון דאַנען זעט מען אַז דער "איד" נעמט אָן אַז ער איז פֿריִער געווען גאַנץ.
דערפֿאַר, דײַקט דער גאון מווילנא, שטייט בײַ שמח לאיד נישט "חרף עושהו", ווײַל דער עשיר איז אַליין שולדיק אין זײַן בראָך צוליב זײַנע עבֿירות: דער אייבערשטער האָט אים געגעבן עשירות און ער האָט נישט געטאָן דערמיט וואָס ער האָט געדאַרפֿט טאָן, און נישט בלויז וואָס דאָס עשירות האָט אים נישט מקרבֿ געווען צום אייבערשטן, נאָר דאָס עשירות האָט אים צובראָכן רוחניות'דיק, און דורך דעם איז ער נכשל געוואָרן אין עבֿירות וואָס ער פֿלעגט פֿריִער נישט טאָן. און ווי עס שטייט "ברעתו יידחה רשע", "חטאים תרדף רעה" - די רעה וואָס האָט דיך נאָכגעיאָגט איז דײַן אייגענע רעה. פֿונדעסטוועגן זאָלסטו זיך נישט פֿרייען מיט זײַן אומגליק. דעם רש - אויב דו פֿאַרשעמסט אים, פֿאַרשעמסטו דעם הקדוש ברוך הוא, ווײַל דער רש איז נישט שולדיק; אָבער אויפֿן עשיר וואָס איז צובראָכן געוואָרן קען מען נישט זאָגן אַז דו לעסטערסט דעם אייבערשטן, ווײַל ער איז אַליין שולדיק אין זײַן מצבֿ. און פֿונדעסטוועגן, צו פֿאַרשעמען דעם עשיר וואָס איז געפֿאַלן, און אַפֿילו זיך צו פֿרייען אין האַרצן, איז נישט געפֿעלן פֿאַרן אייבערשטן און דער אייבערשטער וויל דאָס נישט - און פֿון אַזאַ זאַך וועט מען נישט ריין אַרויסגיין פֿון דעם דין שמים.
עס איז פֿאַראַן אַן אַנדער פּסוק: "עושק דל חרף עושהו" - לכאורה דער זעלבער געדאַנק, נאָר דאָרט רעדט זיך פֿון באַרויבן דעם דל און דאָ פֿון שפּאָטן פֿונעם רש, און בײַ ביידע שטייט אַז ער האָט פֿאַרשעמט זײַן באַשעפֿער. פֿאַרוואָס? דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן דעם דל, און זיכער האָט ער אים אויך אָנגעגרייט זײַן פּרנסה. דער וואָס באַרויבט די דאָזיקע פּרנסה גורם אַ חרפּה כּלפּי מעלה, כּבֿיכול: רבונו של עולם, דו האָסט באַשאַפֿן אַ באַשעפֿעניש און נישט געזאָרגט פֿאַר איר. עלטערן וואָס געבערן אַ קינד און וואַרפֿן עס אַוועק - זענען דאָך פֿאַראַכט אין אונדזערע אויגן; האָסט געבראַכט אַ קינד אויף דער וועלט, זאָרג פֿאַר אים. אַזוי אויך דאָ: די מענטשן זאָגן אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אַ באַשעפֿעניש אָן איר צו געבן די מחסורה - קומט אויס אַז דער עושק האָט גורם געווען אַ חרפּה כּלפּי דעם בורא.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אויך דער וואָס שפּאָט פֿונעם רש, ווײַל דער רש איז שוואַך און האָט נישט זײַן חיונה, האָט פֿאַרשעמט זײַן באַשעפֿער. וואָרום דער הקדוש ברוך הוא האָט אים זיכער באַשאַפֿן אין דעם מצבֿ פֿאַר אַ געוויסער תּכלית; מעגלעך אַז די עניות איז אַ כּפּרה פֿאַר אַ פֿריִערדיקן גלגול, וואָס ער האָט געהאַט אַ סך געלט און געזינדיקט דערמיט, און דערפֿאַר האָט מען אים אַראָפּגעשיקט פֿון הימל מיט אַ מזל פֿון עניות. עס קענען זײַן פֿיל סיבות דערצו. און ווען דו פֿאַרשעמסט אים - וועמען האָסטו פֿאַרשעמט? דעם הקדוש ברוך הוא, גלײַך ווי ער וואָלט באַשאַפֿן אַ באַשעפֿעניש נישט כּהוגן און נישט געזאָרגט פֿאַר איר.
ווײַטער מאַכט דער מלבי"ם אַן אונטערשייד: עס איז פֿאַראַן איינער וואָס קומט בדרך לעג, און עס איז פֿאַראַן איינער וואָס קומט בדרך נקמה - ווײַל ער פֿײַנט זײַן חבֿר און האָט געהאַט מיט אים אַ רעכענונג. יענעמס הצלחה איז אים געווען ווי אַ דאָרן אין אויג, עס האָט אים געאַרט צו זען יענעם מצליח זײַן, און אַז ער דערוויסט זיך אַז יענער איז געפֿאַלן און פֿאַרמאַכט דאָס געשעפֿט און די צווײַגן - האָט ער אַ גוט געפֿיל. "איך בין געקומען צוריקגעבן אַ זאַך, ער האָט נישט געוואָלט, ער האָט גערעדט צו מיר מיט חוצפּה - איצט האָב איך געהערט אַז ער האָט פֿאַרמאַכט דאָס געשעפֿט, עס קומט זיך אים". דאָס הייסט שמח לאיד, ער פֿרייט זיך מיט יענעמס בראָך בדרך נקמה. און פֿאַרוואָס לא ינקה? ווײַל "בנפֿול אויבֿך אל תשמח" - עס פּאַסט נישט אַפֿילו אים צו רופֿן דײַן שׂונא, און עס איז דיר פֿאַרווערט זיך צו פֿרייען אויף זײַן פֿאַלן און אויף זײַן בראָך. דערפֿאַר וועט דער שמח לאיד נישט ריין אַרויסגיין פֿון דעם דין שמים.
עֲטֶרֶת זְקֵנִים בְּנֵי בָנִים, וְתִפְאֶרֶת בָּנִים אֲבוֹתָם. (פסוק ו) - די קרוין פֿון זקנים זענען די אייניקלעך, און דער פּראַכט פֿון קינדער זענען זייערע עלטערן.
רש"י דערקלערט: וואָס איז די עטרה פֿון די זקנים? אַז זיי זעען ווי זייערע קינדער און קינדס-קינדער גייען אין אַ גוטן וועג. דאָס איז זייער גליק, דאָס איז דער כּתר אויף זייער קאָפּ און דאָס גרעסטע פֿאַרגעניגן; עס איז נישטאָ קיין גרעסערע נחת רוח פֿאַר עלטערן און זיידעס ווי צו זען אַ דור ישרים מבורך וואָס גייט אין דעם דרך ה'. "ותפארת בנים אבותם" - ווען די טאַטעס זענען צדיקים, זענען זיי אַ תּפֿארת פֿאַר די קינדער: "דער זון פֿון יענעם רבֿ", "דער זון פֿון יענעם חכם" - דער זון גייט אַרום מיט אַ גוט געפֿיל און באַרימט זיך מיט זײַן פֿאָטער.
דער מצודת דוד לייגט צו און איז מדייק: אויך מיט די קינדס-קינדער באַרימט זיך דער זיידע און מאַכט זיי פֿאַר אַן עטרה צו זײַן קאָפּ - "דאָס איז מײַן אייניקל", הגם ער איז נישט קיין זון נאָר אַן אייניקל, סוף-כּל-סוף איז ער דאָך פֿון מיר. אָבער די קינדער האָבן דעם שטייגער זיך צו באַרימען מיט די טאַטעס און נישט מיט די זיידעס; דער זון באַרימט זיך מער מיט "דאָס איז מײַן טאַטע" און ווייניקער מיט "דאָס איז מײַן זיידע", ווײַל דאָס איז שוין ווײַטער. מעגלעך אויך אַז דער טעם איז, ווײַל ווען מען האָט אַ באַזונדערן זיידן, בין איך נאָר איינער פֿון צוואַנציק, דרײַסיק אָדער פֿערציק אייניקלעך, בעת בײַם טאַטן בין איך איינער פֿון פֿיר אָדער פֿינף קינדער, און דאָס גיט אַ פֿיל נענטער געפֿיל. אוודאי באַרימט מען זיך אויך מיטן זיידן, אָבער נישט אויפֿן זעלבן מאָס.
דער ווילנער גאון ערקלערט: דער זקן וואס דער אויבערשטער האט אים געשאנקען אסאך קינדער און אייניקלעך, אויף זיי שטייט "בניך כשתילי זיתים סביב לשולחנך" - די קינדער און אייניקלעך זענען ווי א קרוין צו זיין טיש. "עטרה" קומט פון לשון פון ארומנעמען, ארומרינגלען, אזוי ווי "עוטרים את העיר" - מען נעמט איר ארום. די אייניקלעך און די יוצאי חלציו נעמען אים ארום און שטייען ארום אים, און זיי זענען ווי אן עטרה צום זקן. אבער די עלטערן זענען נישט קיין עטרה פאר די קינדער - וויפיל טאטעס האט מען דען? בלויז איינעם. מיט איינעם קען מען זיך נישט באקרוינען; מיט אים קען מען זיך נאר בארימען. דעריבער: אן עטרה פאר די זקנים קומט פון די אייניקלעך, און תפארת פאר די קינדער קומט פון די עלטערן.
נאך אן הסבר זאגט דער ווילנער גאון: עס שטייט אז דער זון שיצט אויף זיין פאטער אויף יענער וועלט, ווי חז"ל זאגן "ברא מזכה אבא" - א מענטש וואס גייט אוועק פון דער וועלט און לאזט איבער אן ערליכן זון, איז דער זון אים מזכה צו חיי העולם הבא. אבער "אבא אינו מזכה ברא" - דער טאטע איז נישט מזכה זיין זון צום עולם הבא. און דאס איז וואס שטייט: "עטרת זקנים בני בנים" - די קינדער און אייניקלעך זענען אן עטרה פארן זקן מלשון באשיצן, ווי א פאנצער וואס היט און שיצט אויף אים. אבער איינער וואס האט געהאט אן ערליכן טאטן - היט ער דען אויף אים אויף יענער וועלט ווי אן עטרה? ניין. ער איז נאר א סיבה זיך צו בארימען: "איך האב אן ערליכן טאטן". אזוי זאגט אויך דער מלבי"ם: די קינדער און אייניקלעך זענען בגדר אן עטרה צום זקן, בעת וואס די עלטערן זענען בלויז א סיבה פארן זון זיך צו פארנעמען און בארימען מיט זיי, אבער זיי זענען אים נישט קיין עטרה און שיצן נישט אויף אים אויפן עולם הבא.
ביי דוד המלך איז געווען אן אויסנאמליכער ענין, ווען דוד האט אויסגערופן "אבשלום בני בני" זיבן מאל און אים ארויפגעברענגט פון גיהנום קיין גן עדן. דאס איז געווען אן אויסנאם, און דער ביאור איז, אז ביי דוד איז געווען א מצב וואס איז כביכול געווען געצוואונגען אויף אבשלום - מען זאגט נישט אז עס איז געווען ממש באצוואונגען, ווייל ער האט דאך געהאט בחירה חופשית, נאר ווי געצוואונגען, ווייל די זאך איז געקומען אלס תוצאה פון דער קללה וואס איז געזאגט געווארן צו דוד המלך: "הנני מקים עליך רעה מביתך", "ושכב את נשיך לעיני השמש הזאת". פון דיין אייגן הויז וועט אויפשטיין שלעכטס קעגן דיר. וויבאלד אזוי, האט דוד פארשטאנען אז ער טראגט א פאראנטווארטליכקייט אויף דעם וואס איז געשען מיט אבשלום, אז אלעס וואס ער איז אדורך איז כמעט געווען אן קיין בחירה, און ער האט זיך געשפירט פאראנטווארטליך פאר דער זאך - דערפאר האט ער געזען א נויט אים ארויסצוציען פון גיהנום.
זאגט דער מלבי"ם: דער מענטש פארמאגט א רוחניות'דיגן קיום און א גשמיות'דיגן קיום. דער רוחניות'דיגער קיום איז דער טייל וואס האלט אים ביים לעבן, א חלק אלוק ממעל - די נפש, רוח און נשמה; און דער גשמיות'דיגער קיום איז דער פיזישער חלק, דאס פלייש וואס ער האט באקומען פון פאטער און מוטער. מצד דעם גשמיות'דיגן קיום באקרוינען זיך די זקנים מיט די אייניקלעך: הגם איך פארלאז די וועלט, האב איך אבער דא איבערגעלאזט א דור, איך האב קינדער און אייניקלעך. א מענטש וואס ווייסט אז ער לאזט איבער א דור נאך זיך, איז אים פיל גרינגער צו פארלאזן די וועלט.
מען זעט וויפיל מענטשן וואס זענען געווען קינדערלאז, רחמנא ליצלן, שפירן א דראנג צו פאראייביגן זייער נאמען - שפיטעלער, א ספר תורה, פאבריקן; עס איז שווער פאר א מענטש צו טראכטן אז ער וועט פארלאזן די וועלט אן איבערלאזן סיי וואס אדער א המשך נאך זיך. ווער עס איז א בר דעת פאראייביגט זיך אויף א ריכטיגן וועג: מען קויפט א ספר תורה, מען שטיצט א מוסד פון צדקה, מען בויט א ישיבה, א כולל אדער א בית כנסת - א זאך וואס גיט אים אן אייביגן זכות אויף יענער וועלט.
און ווער עס איז א מחוסר דעת? מען קען זען א ביישפיל: מען איז אמאל געווען מיט די קינדער אינעם גן החיות אין ירושלים, און אויפן שטייג פון די מאלפעס איז געווען אנגעשריבן אז דאס איז א נדבה פון פלוני ופלונית פון לאס אנדזשעלעס. האט מען געזאגט פאר די קינדער: די זכות פון די מאלפעס און זייערע קינדער און קינדס-קינדער זאל זיי ביישטיין אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט, און מסתמא מאכט די הנהלה פונעם גן החיות אויך א "מי שבירך" פאר זיי איינמאל א יאר און דערמאנט אפשר זייער נשמה, און יהי רצון אז די מאלפעס און די ניסלעך וואס זיי עסן זאלן זיי ביישטיין לזכות און צו א מליץ יושר עדי עד, אמן... און פון דעם קען מען פארשטיין ווי נאריש דאס איז - וויפיל טיפשות איז פאראן אין א מענטש וואס וויל איבערלאזן א חותם, אבער מיט וואס? אין א גן חיות! לאז איבער א חותם אויף א פלאץ פון קדושה. מען ברענגט דאס נאר כדי צו ווייזן וויפיל א מענטש שפירט א נויט איבערצולאזן א זכר און עפעס א המשך נאך זיך.
און דרך אגב, אויב דער מענטש איז א ראש ממשלה, קען דער דאזיגער דראנג אנמאכן צרות פאר אונז אלעמען: ער וויל אריינגיין אין דער היסטאריע אלס דער וואס האט געברענגט שלום, און הגם עס איז נישטא קיין שותף און נישטא קיין שלום - "לאמיר מאכן, ווער ווייסט, אפשר וועט עפעס ארויסקומען פון דעם און מען וועט געדענקען אז איך האב עס געטאן" - און דעמאלט שלעפן זיי אונז אריין אין זייערע שעדליכע אוואנטורעס. אבער למעשה זענען זיי נישט אזוי שולדיג: ווען די שאף טויגן נישט, שטעלט דער אויבערשטער א בלינדע ציג בראש. ווען מיר וואלטן געווען מער ראוי דערצו, וואלט דער קדוש ברוך הוא אויך געעפנט זייערע אויגן.
לאמיר צוריקקומען צום ענין. מצד דעם גשמיות'דיגן קיום איז די עלטער נישט קיין גוטע זאך - מען האלט ביים פארלאזן די וועלט און מען גייט צו א שטופע פון וואו מען קערט זיך שוין נישט צוריק. אבער איך האב אן עטרה: עס זענען דא פארבליבן מיינע קינדער און אייניקלעך. און מיט וואס בארימען זיך די קינדער? מיט זכות אבות, וואס זייער צדקות שטייט פאר זייערע קינדער נאך זיי. מען רעדט נישט פונעם עולם הבא, וואס מען האט שוין פריער געזאגט אז די עלטערן זענען נישט משפיע אויף די קינדער; אבער אויף דער וועלט זעט מען אן א שיעור ביישפילן פון מענטשן וואס האבן מצליח געווען, און מען זאגט אויף זיי "זכות אבות", "זכות אבותם מסייעתם". קומט אויס אז אינעם רוחניות'דיגן טייל איז דער זכות פונעם פאטער גוט פארן זון: אויב מען האט דא הצלחה - ווער ווייסט וועלכער זיידע בעט פאר דיר אין הימל, וואספארא זכות דו האסט פון דיין פאטער אדער פון פריערדיגע דורות, און מיר ווייסן דאס נישט. אויב אזוי, אויף אונז איז משפיע לטובה דער רוחניות'דיגער טייל פון די עלטערן, און אויף די עלטערן און זיידעס איז משפיע לטובה דער גשמיות'דיגער טייל וואס זיי האבן דא איבערגעלאזט אויף דער וועלט.
לֹא נָאוָה לְנָבָל שְׂפַת יֶתֶר, אַף כִּי לְנָדִיב שְׂפַת שָׁקֶר. (פסוק ז) - עס פּאַסט נישט פאַר אַ נבל איבעריגע רייד, און נאָך פיל מער פאַר אַ נדיב ליגנערישע רייד.
דער הגאון מווילנא ערקלערט: אַ "נדיב" איז אַ שר, מלשון שררה, און דער פאַרקערטער פון אים איז דער נבל וואָס איז נישט קיין נדיב. דער שטייגער פון אַ שר איז צו מינערן אין רייד, אַפילו מיט דברי אמת. אַ וויכטיגער און מכובד'יגער מענטש פלאַפּלט נישט און פאַרמערט נישט קיין רייד, נאָר שטענדיג מינערט ער אין זיין דיבור. קוקט אויף די גרויסע לייט - מען הערט זיי נישט רעדן, רוב צייט שווייגן זיי.
אַמאָל איז אַ מענטש געקומען צום חזון איש און געזאָגט: כבוד הרב, עס איז דאָ אַ גרויסע מצוה צו מוחה זיין אויף אַ געוויסער ענין, דאָס איז אַ שווערע פרצה, פאַרוואָס איז דער רב נישט מוחה? האָט אים דער חזון איש געזאָגט: און אויב איך וועל מוחה זיין, וועט מען מיר פאָלגן? האָט דער מענטש געזאָגט: זיכער, וואָס דער רב זאָגט - פאָלגט מען. האָט דער חזון איש געזאָגט: ווייסט דו פאַרוואָס מען פאָלגט מיר? ווייל איך שווייג. אָבער אין דער מינוט וואָס איך וועל אָנהייבן רעדן, ווער וועט מיר דען צוהערן? פשוט'ע זאַכן: אַ מענטש וואָס שווייגט, און ווען ער זאָגט שוין יאָ עפּעס - הערט מען אים אויס ביזן סוף. דער חזון איש האָט נישט פיל גערעדט, אָבער ווען ער איז אַרויס מיט זיינע ווערטער וועגן גיוס בנות, און ווען ער האָט גערעדט וועגן גיוס בחורי ישיבות, האָט דאָס גאַנצע לאַנד גערודערט. ווען ער וואָלט אַרויסגעגעבן אַלע צוויי טעג אַ פרישע הוראה און אַ פרישע מחאה, וואָלט מען דאָס שוין נישט געלייענט און מען וואָלט נישט געזעסן קוקן וואָס ער האָט דאָס מאָל געשריבן - "מסתמא האָט ער געפונען נאָך עפּעס אַ פרצה, נאָך אַ פּראָבלעם". אָבער ווען אַ מענטש שווייגט, איז ווען ער רעדט שוין יאָ - האָבן זיינע ווערטער אַ ריזיגע השפעה.
איז אַלזאָ, דער שטייגער פון אַ שר איז צו מינערן אין רייד אַפילו מיט דברי אמת. און דער הגאון מווילנא לייגט צו: שקר, אַפילו ווען עס איז ווייניג, איז ערגער ווי איינער וואָס רעדט פיל אמת. הגם ריבוי דברים איז נישט קיין גוטע זאַך, אָבער אויב אַלע דיינע רייד זענען אמת - איז דאָס בעסער ווי ווייניג רייד וואָס דאָס ביסל דערפון איז שקר. און דאָס איז וואָס עס שטייט: "לא נאוה לנבל שפת יתר" - אַפילו אויב דער נבל רעדט דברי אמת, נאָר ער רעדט פיל און פיל דברים, פּאַסט דאָס נישט, ווייל עס פּאַסט פאַר אַ מענטש צו מינערן אין רייד. און על אחת כמה וכמה פאַר אַ נדיב, וואָס ער איז דער שר וועמענס שטייגער איז צו מינערן אַפילו מיט דברי אמת - קל וחומר פּאַסט אים נישט קיין שפת שקר, אַפילו אַ ביסל.
עס איז דאָ דאָ אַ באַמערקונג פונעם הגאון מווילנא וואָס פּאַסט אויך צו דער תקופה פאַר בחירות. פאַרוואָס האָט דער פסוק מייחס געווען שפת שקר דווקא צום נדיב? ווייל צום נדיב קומען פיל מענטשן בעטן הבטחות, און אויב ער זאָגט צו און פירט נישט אויס - איז דאָס דאָך שפת שקר. און פּונקט אַזוי איז פאר די בחירות: פאר די בחירות שרייען די ווענט צו דיר - אויף יעדער וואַנט "שטימט פאַר יענעם", "שטימט פאַר דעם"; נאָך די בחירות שרייסטו צו די ווענט, און ווער קוקט אויף דיר און ווער הערט דיר צו. די צרה פונעם נדיב איז אַז ער זאָגט צו: "וואָס ווילסטו? אַ טראָטואַר? וועלכע גאַס? יעקב, שרייב אויף - אַ טראָטואַר לענגאויס דער גאַנצער גאַס, קיין שום פּראָבלעם נישט, גלייך נאָך די בחירות גיי איך אַריין אין שטאָט און איך טויש דאָ אַלץ". און יעדע פיר יאָר די זעלבע הבטחה, און מען וואַלגערט זיך ווייטער אין זאַמד און בלאָטע, און הבטחות זענען פאַראַן בשפע. דערפאַר זאָגט דער פסוק אַז פאַר אַ נדיב פּאַסט נישט קיין שפת שקר.
פונעם נדיב זוכט מען הבטחות - "רבים יחלו פני נדיב" - און דער נדיב וויל בלייבן גוט מיט יעדן, און טיילט אויס טשעקן אָן אַ פּראָבלעם, און די צרה הויבט זיך אָן ווען מען זוכט דעם דעקונג. אָבער פונעם נבל בעט מען נישט קיין הבטחה, ווייל ער איז דאָך נישט קיין בעל יכולת; מען בעט פון אים בלויז אַ טובה, צי אפשר קען ער דאָס טאָן. דערפאַר אויב ער האָט געזאָגט אַז ער וועט טאָן און האָט נישט געטאָן, קען מען דאָס נישט אָנרופן קיין ליגן, נאָר שפת יתר: האָסט געזאָגט אַז דו וועסט טאָן און האָסט נישט געטאָן. אָבער דער נדיב, וואָס ער האָט די יכולת, ווען דו בעטסט אים ער זאָל צוזאָגן און ער זאָגט צו און האַלט עס נישט - איז ער דאָך אַ שקרן. און דערפאַר "אל תבטחו בנדיבים": וויבאַלד דער נדיב איז מסוגל צו שפת שקר, פּאַסט נישט צו בטחון האָבן אין אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער נבל איז דער פאַרקערטער פונעם נדיב: דער נדיב וויל געבן און משפיע זיין, און דער נבל וויל תמיד בלויז נעמען און וויל קיינמאָל נישט משפיע זיין פאַר אַנדערע פון דעם וואָס ער פאַרמאָגט. עס איז נישט דער שטייגער פונעם נבל צו צוזאָגן מתנות און חסדים בכלל, און אויב ער האָט דאָך צוגעזאָגט עפּעס - איז נישט גענוג וואָס עס פּאַסט אים נישט קיין שפת שקר און ער מוז היטן זיין הבטחה, נאָר ער דאַרף עס טאָן פּינקטלעך אָן קיין שום חסרון.
און אויב ער האָט גערעדט שפת יתר, דאָס הייסט ער האָט געזאָגט אַ סך און צום סוף געטאָן ווייניג - איז דאָס אַ גנאי. כביכול גייט ער אַרויס מיט אַ גוט געפיל, "איך האָב דאָך געזאָגט און געטאָן", אָבער דו האָסט געזאָגט אַז דו וועסט טאָן אַזוי און צום סוף האָסטו געטאָן ווייניגער. האָסט געזאָגט אַ סך און געטאָן ווייניג - אין רייד האָסטו איבערגעטריבן, און דאָס איז שפת יתר. אויף דעם שטייט "לא נאוה לנבל שפת יתר": צו צוזאָגן און אויספירן בלויז אַ חלק פון דער הבטחה, הגם ער האָט עפּעס יאָ געטאָן, איז דאָס אַ גנאי; און כאָטש דער נבל האָט זיך מלכתחילה נישט אָנגעבאָטן, פונדעסטוועגן טאָר ער נישט עובר זיין אויף זיין הבטחה.
על אחת כמה וכמה "אף כי לנדיב שפת שקר", וואָס אין דעם איז פאַראַן אַ גנאי פון דריי ענינים. ערשטנס, מצד דעם וואָס ער איז אַ נדיב און אַ בעל יכולת - האָסט צוגעזאָגט, און האָסט נישט געקענט מקיים זיין? צווייטנס, צום נדיב ווענדט מען זיך דווקא בעטן הבטחות, און אויף זיין הבטחה פאַרלאָזט מען זיך; אויפן נבל האָב איך זיך נישט אַזוי פאַרלאָזט, אָבער ווען אַ בעל ממון זאָגט דיר עפּעס צו ביסטו אינגאַנצן רואיג - פיל מער ווי ביי דער הבטחה פון אַ קבצן פון גאַס. און דריטנס, איז דאָ אין דעם אויך אַ שקר, ווייל דו האָסט געזאָגט אַ סך און געטאָן ווייניג, קומט אויס אַז דו האָסט געזאָגט אַ ליגן מיט דיינע רייד.
די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז איין יסוד: דער כבוד פונעם צווייטן און כבוד שמים זענען איינגעבינדן איינס אינעם צווייטן. דער וואס שפאט פונעם ארימאן לעסטערט זיין באשעפער, ווייל דער רש איז דאך נישט שולדיג אין זיין מצב; און דער וואס פרייט זיך מיט יענעמס אומגליק - הגם דער געפאלענער איז דורכגעפאלן צוליב זיך אליין - וועט נישט ריין ארויסגיין, ווייל "בנפול אויבך אל תשמח". "עטרת זקנים בני בנים" לערנט אז די אייניקלעך זענען א קרוין פארן זקן, וואס זיי רינגלען ארום זיין טיש און שיצן אויף אים אויף דער יענער וועלט, בעת וואס די עלטערן זענען בלויז א תפארת פאר די קינדער און זייער זכות שטייט זיי צו הילף אויף דער וועלט; און פון דא זעט מען אויך ווי טיף עס ליגט אינעם מענטש דער דראנג איבערצולאזן א חותם - אבי עס זאל זיין א חותם של קדושה. און צום סוף, די מדה פון דיבור: ס'איז פאסיג צו פארמינערן אין רייד אפילו מיט אמת, און ווער עס רעדט - זאל זאגן ווייניג און מקיים זיין אלעס, כדי עס זאל נישט זיין אין זיין מויל נישט קיין שפת יתר און נישט קיין שפת שקר.