הקדמה
פרק י"ז אין משלי גיט זיך אָפּ מיט מידות בין אדם לחבירו און מיט דער אינערלעכער בחינה פונעם מענטש. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין דריי פסוקים: די מעלה פון אַ משכיל וואָס קען דערהייבן אַן עבד העכער אַ בן, די בחינה פונעם האַרצן וואָס נאָר דער הקדוש ברוך הוא בוחן איר, און דער וועג ווי אַ מענטש ווערט געצויגן נאָך דברי און ושקר. מיר וועלן גיין לויט די מפרשים - רש"י, רבינו יונה, דער גאון מווילנא און דער מלבי"ם - וואָס דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, פאַרבינדט אויך צווישן די פסוקים.
עבד משכיל ימשול בבן מביש
עֶבֶד־מַשְׂכִּיל יִמְשֹׁל בְּבֵן מֵבִישׁ, וּבְתוֹךְ אַחִים יַחֲלֹק נַחֲלָה. - אַ קלוגער עבד וועט געוועלטיקן איבער אַ זון וואָס ברענגט שאַנד, און צווישן ברידער וועט ער צעטיילן אַ נחלה.
רש"י ברענגט אַ מדרש חז"ל: ווער איז דער דאָזיקער עבד משכיל? נבוכדנצר. וויבאַלד ער איז געווען גענוג קלוג צו גיין דריי טריט לכבוד דעם הקדוש ברוך הוא - ווען ער האָט געזען אַז מען האָט מקדים געווען חזקיהו פאַרן השם יתברך אין דער איגרת, איז ער געגאַנגען דריי טריט און געזאָגט: ניין, ברענגט צוריק דעם בריוו און לאָמיר אים שרייבן כהוגן, לכבוד השם יתברך, לכבוד חזקיהו, לכבוד ירושלים. בזכות דעם איז ער אַרויף צו גדולה און האָט געוועלטיקט איבער ישראל. און ווער איז דער "בן מביש"? עם ישראל, וואָס האָבן פארשעמט מיט זייערע מעשים ביים חורבן בית ראשון - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. "ובתוך אחים יחלוק נחלה" - וואָס ער האָט צעטיילט זייער נחלה פאַר זייערע אויגן און חרוב געמאַכט דעם בית המקדש.
אַ דבר אחר ברענגט רש"י: אַ גר צדיק איז בעסער פאַר אַן אזרח רשע, און לעתיד לבוא וועט ער טיילן שלל און נחלה צווישן בני ישראל, ווי עס שטייט "והיה השבט אשר גר הגר". אַן אזרח איז איינער וואָס וואוינט דאָ יאָרן לאַנג, און אַ גר איז איינער וואָס קומט פון אינדרויסן. אויב עס איז דאָ אַ גר צדיק, איז ער פיל בעסער פונעם שטענדיקן אזרח וואָס איז אַ רשע. און כאָטש אַ מענטש קען זאָגן: איך האָב אַ חלק אין דער נחלה פון מיין פאָטער און פון זיין פאָטער ביז יהושע און די נוחלי הארץ, און דער גר האָט גאָרנישט - זאָלסטו וויסן אַז לעתיד לבוא וועט דער גר טיילן נחלה צווישן בני ישראל. נישט נאָר אַז אַן עבד משכיל וועט געוועלטיקן איבער אַ בן מביש, נאָר ער וועט נאָך טיילן נחלה.
רבינו יונה ערקלערט אַז דער פסוק קומט משבח צו זיין די מעלה פון שכל, און אָנצוּווייזן פאַר אַ פאָטער אַז ער זאָל אויסלערנען זיין זון דעם וועג פון שכל און חכמה. אָן דעם איז נישטאָ קיין שום מעלה אין אַלץ וואָס ער וועט אים איבערלאָזן בירושה. וועסט אים איבערלאָזן נכסים, וועסט אים איבערלאָזן געלט - אויב האָסטו אים נישט מנחיל געווען קיין חכמה און שכל, האָסטו אים גאָרנישט מנחיל געווען. ווייל אַן עבד משכיל וועט געוועלטיקן איבער אַ בן מביש און וועט טיילן נחלה צווישן ברידער: אויב דו האָסט אַ זון וואָס איז אַ מביש און אַ סכל, וועט דער קלוגער עבד - כאָטש ער איז בלויז אַן עבד - קענען בייקומען אים, און טיילמאָל אפילו איבערנעמען זיין נחלה. און אַזוי זעט מען טאַקע אין דער ווירקלעכקייט: אַ מענטש איז אַ בעל נכסים, קומט איינער אָן נכסים אָבער פלינק און שוילכעריש, אָפטמאָל מיט רמיה, און אין אַ קורצער צייט נעמט ער ביי אים צו אַלע זיינע נכסים. יענער האָט אים אונטערגעשריבן אַן ערבות, ער האָט נישט געהאַט מיט וואָס צו באַצאָלן, ער האָט אים געלייגט אַן עיקול, און אין אַ קורצער צייט זענען אַלע נכסים אַריבער צו אים. ווער איז ער? בסך הכל אַן עבד, אפשר איז ער געווען אַ פּועל ביי דיר - אָבער ער איז אַ משכיל, און דו ביסט אין גדר פון אַ בן אָבער אַ מביש.
דער גאון מווילנא ערקלערט אַז ווער עס איז אפילו בלויז אַן עבד, אבי ער איז אַ משכיל, געוועלטיקט ער אפילו איבער אַ בן ווען ער איז אַ מביש, און אויך צווישן די ברידער טיילט ער די ירושה. און אויף וואָס רעדט זיך דאָ? אויף דריי דרגות וואָס זענען פאַראַן אין כלל ישראל. מיר ווערן אָנגערופן עבדים - "כי לי בני ישראל עבדים", "ישראל עבדי אתה". און מיר ווערן אָנגערופן בנים - "בנים אתם לה' אלוקיכם". און מיר ווערן אָנגערופן אחים - "למען אחיי ורעיי".
דער עבד איז דער וואָס איז עוסק אין תפילה און מצוות, ווי רבי חנינא בן דוסא. און ווי מען זאָגט דאָרט: איך בין ווי אַ שר פאַרן מלך און ער איז ווי אַן עבד פאַרן מלך - דער שר איז מער חשוב אָבער קומט אַריין פראַקים, און דער עבד איז ווייניקער חשוב אָבער קומט תמיד אַריין. אַזוי זענען די וואָס זענען עוסק אין תפילה און מצוות, זיי גייען תמיד אַריין פאַרן השם. דער בן איז דער וואָס גיט זיך אָפּ מיט די גנזי אוצרות פונעם מלך, און די אחים זענען די משיגים אין חכמה. און אויף דעם זאָגט דער פסוק: עבד משכיל - אפילו איינער וואָס שטייט אויף דער מדרגה פון אַן עבד און איז עוסק אין תפילה, וועט געוועלטיקן איבער דעם וואָס לערנט תורה ווען יענער איז אַ מביש, דאָס הייסט ווען ער לערנט נישט תורה אויף דער פּאַסיקער דרגה. און ער וועט אפילו דערגרייכן אַז בתוך אחים - די וואָס באַגרייפן די חכמה - וועט ער טיילן אַ נחלה, אַז ער וועט זיין אויף אַ העכערער מדרגה פון זיי. ווען? ווען דער לומד לערנט נישט קיין תורה לשמה, לערנט נישט על מנת לקיים, און זיין תורה איז נישט גאַנץ. דעמאָלט קען זיין אַ מצב אַז דער עבד וועט געוועלטיקן איבער אים און זיין אין אַ העכערער דרגה פון אים.
דער מלבי"ם ערקלערט: זאָלסט נישט מיינען אַז דער גאַנצער עשירות און די נכסים זענען בלויז אַ נחלת אבות - אַז ווער ס'האָט באַקומען פון זיין פאָטער האָט, און ווער נישט האָט נישט. וויסן זאָלסטו אַז אַלץ איז תלוי אין השתדלות און אין זריזות. אפילו דער עבד, אויב ער איז אַ משכיל, אויב ער וועט זיך משתדל זיין און זיין פלינק, וועט ער געוועלטיקן איבערן בן מביש, וואָס שפּעטיקט זיך און איז פויל, און ווען דער האַר וועט צעטיילן זיינע נכסים וועט ער זיין ווי איינער פון זיינע קינדער.
נאָר מען טאָר דאָס נישט פאַרשטיין ווי כאילו אַלץ איז תלוי אין השתדלות און גאָרנישט ווערט נישט באַשטימט פון פאָראויס - דאָס איז זיכער נישט ריכטיק, ווייל מיר אַלע ווייסן דאָך אַז עס איז אָנגעשריבן פאַרן מענטש פון פאָראויס וויפיל ער וועט פאַרדינען. נאָר וואָס דען? עס שטייט "וברכתיך בכל אשר תעשה" - און חז"ל האָבן דערפון געלערנט: דווקא "תעשה". אַ מענטש איז מצווה צו גיין, טאָן און מאַכן אַן השתדלות. און אויב עס איז נגזר געוואָרן אויף אַ מענטש אַ ברכה און ער וועט נישט טאָן קיין השתדלות זי צו דערגרייכן - וועט ער זי נישט באַקומען. און פונעם צווייטן זייט, אויב דו וועסט מאַכן אַן השתדלות העכער און ווייטער, וועסטו נישט באַקומען מער וויפיל עס קומט זיך דיר, ווייל סוף-כל-סוף באַקומט אַ מענטש בלויז וויפיל עס איז אים באַשערט פון הימל. אָבער כדי דאָס צו באַקומען מוז מען טאָן אַן השתדלות, וואָס דאָס איז אַ קנס וואָס איז געקנסט געוואָרן אויפן מענטש - ווי דער רמח"ל שרייבט - ביי בריאת העולם, ווען אדם הראשון האָט געזינדיקט: "בזיעת אפיך תאכל לחם", עס העלפט נישט קיין חכמות. דער וואָס מאַכט אַן השתדלות ער וועט מצליח זיין, בעת דער פוילער וואָס זאָגט "אַלץ איז פון הימל, אַלץ איז שוין נגזר געוואָרן" - וועט גאָרנישט באַקומען, ווייל כדי צו באַקומען דאָס וואָס איז דיר באַשערט פון הימל מוזטו טאָן אַן השתדלות. קומט אויס אַז טיילמאָל וועט דער עבד וואָס אַרבעט, טוט און איז אַ משכיל, געוועלטיקן איבער דעם בן מביש וואָס ער האָט לכאורה נכסים מצד זיין פאָטער, און ווען מען וועט צעטיילן די נחלה וועט דער עבד באַקומען ווי איינער פון די ברידער, ווייל ער איז אַ משכיל און פירט זיך אויף ווי עס דאַרף צו זיין.
אינעם נמשל: דער גר המשכיל און דער בן ישראל המביש
אינעם נמשל, וועט דער קלוגער גר איבערשטייגן די מדרגה פונעם מבייש'דיגן בן ישראל. די גמרא ברענגט די מעשה מיט שמעיה ואבטליון, וועלכע האבן באגעגנט דעם כהן גדול. דער כהן גדול האט געזען אז מיט זיי גייט א גרויסע גרופע תלמידי חכמים און מען גיט זיי גרויס כבוד, בשעת מיט אים איז נישט געווען אזא גרויסע כנופיא, האט ער זיי געשטאכן מיט זיין באגריסונג: "ייתון בני עממין לשלם" - זאלן די קינדער פון די פעלקער קומען צום שלום. האבן זיי אים געענטפערט: "ייתון בני עממין לשלם דעבדי עובדא דאהרן, ולא ייתי בן אהרן לשלם דעביד עובדא דבני עממין" - זאלן קומען די בני עממין צום שלום וואס טוען די מעשים פון אהרן הכהן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה, און ס'זאל נישט קומען דער בן אהרן צום שלום וואס טוט נישט די מעשים פון אהרן נאר טוט, ליידער, מעשים פון בני עממין.
פון דעם זעט מען, אז דער וואס איז בבחינת אן עבד, דאס הייסט דער גר אשר בקרבך, קען שטייגן העכער און העכער, בעת דער בן מביש - דאס איז דער איד וואס איז אפשר א דירעקטער אייניקל פון אברהם יצחק ויעקב, אבער ער איז א בן מביש. און זיי, "בתוך אחים יחלק נחלה". מיינט נישט אז ווייל ער איז בלויז אן עבד, בלויז א גר, וועט ער נישט זוכה זיין צו א גרויסער מדרגה. לעתיד לבוא וועט ער בתוך אחים טיילן א נחלה, און אויך יעצט: מיר זענען מצווה מכבד צו זיין א ממזר תלמיד חכם פאר א כהן גדול עם הארץ. כאטש ער איז א ממזר און יעדער ווייסט אז ער איז א ממזר, אויב ער איז א תלמיד חכם - איז ער קודם צו א כהן גדול עם הארץ. און עס שטייט אז מבני בניו של סיסרא האבן געלערנט תורה ברבים, און מבני בניו של המן האבן געלערנט תורה אין בני ברק. איין מאל האט הרב עובדיה יוסף געזאגט אז עס זענען דא אזעלכע וואס געפינען זיך נאך דארט, און ס'איז דא אזעלכע וואס מען דערקענט נאך אויף זיי. ווי עס זאל נישט זיין, זעט מען פון דעם די גרויסע מעלה פון עוסק זיין בתורה.
מצרף לכסף וכור לזהב
מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב, וּבֹחֵן לִבּוֹת ה'. - א שמעלץ-טאָפּ צום זילבער און אַן אויוון צום גאָלד, און דער אייבערשטער פּרוּווט אויס די הערצער.
מֵרַע מַקְשִׁיב עַל שְׂפַת אָוֶן, שֶׁקֶר מֵזִין עַל לְשׁוֹן הַוֺּת. - דער שלעכטער הערט צו צו בייזוויליגע רייד, און דער פאלשער גיט אן אויער צו א פארדארבענער צונג.
רוב מפרשים טייטשן די צוויי פסוקים באזונדער, אבער וויבאלד דער מלבי"ם פארבינדט זיי צוזאמען, האבן מיר זיי געליינט ביידע אינאיינעם.
רש"י ערקלערט וואס איז דער מצרף לכסף: א כלי מיט וואס מען שמעלצט אויס דאס זילבער, און מען מאכט עס פון אפר מקלה - אש פון א פארברענונג - אויף א שארבל חרס, און דארט צעשמעלצט מען דאס זילבער. און וואס מיינט צריפה? דאס איז שטענדיג אפשיידן די סיגים (דעם שמוץ און אפפאל), ווי דער פסוק זאגט "וצרפתים כצרוף את הכסף ובחנתים כבחון את הזהב". צו צורף זיין א זאך מיינט עס אויסרייניגן און אויסלייטערן. "וכור לזהב" - די כלי מיט וואס מען שמעלצט אויס דאס גאלד הייסט א כור, אזוי ווי א צובראכענער טאפ וואס אין איר צינדט מען אן א גאר הייס פייער, און אהין לייגט מען אריין דאס גאלד. יעדע מעטאל צעגייט ביי אן אנדערער טעמפעראטור, און דורך דעם קען מען זיי אפשיידן איינע פון די אנדערע: גאלד צעגייט ביי א נידעריגערער טעמפעראטור ווי זילבער, און עס איז ווייכער פון אייזן. ממילא, ווען דאס גאלד איז שוין צעגאנגען און דאס אייזן נאכנישט, קען מען עס אויסלייטערן און אויסרייניגן.
"ובוחן ליבות ה'" - דאס זילבער ווייסן מיר וויאזוי אויסצושמעלצן, און דאס גאלד ווייסן מיר וויאזוי אויסצולייטערן. ס'איז נאר פארהאן איין איינציגע זאך וואס מיר קענען נישט טון, און בלויז דער רבונו של עולם קען: אויסלייטערן און פארהערן די מחשבות. ווער קען בוחן זיין וואס ס'ליגט אינעם מענטשנ'ס הארץ? בלויז דער קדוש ברוך הוא. ווער ווייסט וואס איינער טראכט אויף זיין חבר? בלויז דער קדוש ברוך הוא. און עס שטייט אז די זאך איז אפילו פאר מלאכים נישט איבערגעגעבן געווארן - די מחשבות פון בני אדם זענען נישט פארלאזט געווארן פאר מלאכים. א זאך וואס ליגט באהאלטן אינעם הארץ, קען בלויז דער קדוש ברוך הוא אויסלייטערן, פארהערן און צורף זיין, אפטיילנדיג צווישן די שלעכטע און גוטע מחשבות, און וויסן מיט וואס דעם מענטשנ'ס הארץ איז פארנומען.
און די גרויסקייט פון מחשבות, ווי באקאנט פון די ווערטער פונעם חפץ חיים: ווער איז דער מענטש? וואו זיינע מחשבות געפינען זיך. אויב זיינע מחשבות זענען כסדר פארטיפט אין געלט - דארט איז דער מענטש. אויב זיינע מחשבות זענען תורה און יראת השם - דארט איז דער מענטש. וואו זיינע געדאנקען דרייען זיך, דאס איז דער מענטש און דאס איז זיין צורה.
רבנו יונה: דער אויבערשטער וועגט אפ אלעס
רבנו יונה ערקלערט אז דער גאלדשמיד שיידט אפ די סיגים פונעם זילבער און פונעם גאלד, און דער אויבערשטער בוחן ליבות - ער בודק די מידות פונעם הארץ און זיינע מחשבות. און ער לייגט צו: ביים קדוש ברוך הוא פעלט נישט אויס אפילו איינס פון זיין בחינה. דער אויבערשטער בוחן אלעס, יעדן שטיקל מחשבה און יעדן קלענסטן הרהור אינעם הארץ, און וועט אפוועגן די שלעכטע בשלימות קעגן די גוטע. קומט אויס אז דער קדוש ברוך הוא משפט דעם מענטש מיט דער העכסטער מאס פון צדק ויושר. ווארום ס'איז מעגליך אז צוויי מענטשן האבן געטאן די זעלבע מעשה, און פאר איינעם וועט דער אויבערשטער געבן א גרויסן עונש און פארן צווייטן א קליינעם עונש. און ס'איז מעגליך אז ביידע האבן מקיים געווען די זעלבע מצווה, און פאר איינעם וועט ער געבן א גרויסן שכר און פארן צווייטן א קנאפן שכר. פארוואס? ווייל דער אויבערשטער איז בוחן ליבות: וואספארא טהרת הלב ער האט געהאט, וויפיל כוונה לשם שמים, וויפיל רצון צו טון רצון השם. און דער צווייטער האט אפשר געמיינט צו ווערן בארימט, צו מאכן אן איינדרוק און באקומען כבוד פון די ארומיגע. פארשטייט זיך אז דאס איז אויך א מצווה, און דער אויבערשטער איז נישט מקפח שכר כל בריה, אבער דער אויבערשטער בוחן ליבות און קיין שום זאך פעלט אים נישט אויס - ער ווייסט פונקטליך דעם שיעור פון דער גוטער מחשבה און דעם שיעור פון דער שלעכטער מחשבה, און לויט דעם משפט ער דעם מענטש.
און נאך זאגט רבנו יונה: די מעלה פונעם מענטש איז לויט דער מעלה פונעם הארץ אין זיינע מידות און מחשבות, ענליך צו דעם וואס מיר האבן דערמאנט פונעם חפץ חיים, און ווי חז"ל האבן געזאגט "רחמנא ליבא בעי" - דער קדוש ברוך הוא זוכט דאס הארץ. דער עיקר איז אז דאס הארץ זאל זיין ריין, ער זאל אינזינען האבן לשם שמים, אז אין זיין הארץ זאל ער זיין אן עובד השם. און פון דער אנדערער זייט, א הארץ וואס לייגט נישט זיין בטחון אינעם אויבערשטן נאר פארלאזט זיך אויף א מענטש, ווערט פארגליכן צו מאוס זילבער וואס זיינע סיגים זענען פיל און דער שמעלצער עקלט זיך דערפון. א הארץ וואס פארלאזט זיך נישט אויפן קדוש ברוך הוא נאר אויף מענטשן - כביכול האט אים דער קדוש ברוך הוא אויסגעשמאלצן און געטראפן אין אים אסאך סיגים און א סך פסולת. און ווער איז דאס גוטע, ריינע און לויטערע הארץ? דער וואס איז בוטח בהשם און פארלאזט זיך נישט אויף בשר ודם.
דער הגאון מווילנא: כסף - מצוות, זהב - תורה
דער הגאון מווילנא ערקלערט: ווי אזוי פובט מען דאס זילבער? דורך דעם מצרף. און דאס אויספרווירן דאס גאלד איז דורך דעם כור. און דער אויבערשטער איז בוחן לבות, און קיין מענטש קען דאס נישט דערקענען. אבער ווי זיין שטייגער, ברענגט דער הגאון מווילנא אראפ די זאכן צום עולם המעשה: כסף איז מרמז אויף מצוות, און זהב איז מרמז אויף תורה, ווייל די מעלה פון תורה איז דאך גרעסער פון דער מעלה פון מצוות. כאטש מיר זענען עוסק אין תורה כדי מקיים צו זיין זיינע מצוות, פונדעסטוועגן איז דער עסק התורה אפילו אן קיין שום קיום מצווה א מצווה פאר זיך. מיר לערנען דאך הלכות זבחים - זענען מיר דען מקיים די מצוות פון זבחים? מען לערנט דעם דין פון א בן סורר ומורה, וואס איז נישט געווען און וועט נישט זיין. און מיט דעם אלעם, האט דער עצם עסק התורה לשמה א געוואלדיגע און ריזיגע מעלה, אפילו אויב עס קומט דערפון נישט צו קיין קיום המצוות בפועל.
און פאר די אלע זאכן איז פארהאן א מצרף און א כור: א מענטש קען בודק זיין צי די מצווה איז מקוים געווארן כהוגן, און צי דער לימוד התורה איז א לימוד כראוי. מען האט געלייגט תפילין - איז עס אויפן ריכטיגן פלאץ? איז עס גענוי לטוטפות בין עיניך און לאות על ידך? מען האט געשטעלט א מזוזה - איז עס אויפן ריכטיגן פלאץ? איז עס געשריבן געווארן מיט א כשר'ן כתב? די מצוות קען מען בוחן זיין, מען קען בודק זיין און זאגן פאר א מענטש: דו האסט גוט געטאן, אדער דו האסט נישט גוט געטאן.
אבער דאס הארץ קען מען נישט בוחן זיין. תורה קען מען בוחן זיין, מצוות קען מען בוחן זיין - אבער דאס הארץ נישט. וויפיל הארץ האסטו אריינגעלייגט דערין? וויפיל כוונה לשם שמים? וויפיל רצון צו טאן נחת רוח צום יוצר און טאן דעם רצון הבורא? דאס קען קיין מענטש נישט וויסן, נאר בוחן לבות השם, "האדם יראה לעינים וה' יראה ללבב". מען קען בודק זיין צי די מזוזה איז כשר למהדרין, אבער בוחן צו זיין וויפיל כוונה לשם שמים דו האסט געהאט בשעת דו האסט זי באפעסטיגט, אדער וויפיל מחשבה של מצווה דו האסט געהאט ביים לייגן תפילין - דאס קען נאר דער בוחן לבות ה'.
דער מלבי"ם: צוויי סארטן סיגים אינעם הארץ
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס זילבער, כדי אויסצוברור'ן דערפון די סיגים, דארף א מצרף. און דאס גאלד, וואס איז טייערער און די סיגים זענען מער צוגעקלעבט דערצו, דארף א כור - וואו דאס פייער איז פיל העכער. און פארוואס העכער? ווייל זיין לייטערונג דארף זיין פיל טיפער: עס איז דא אין אים א ריבוי פסולת און א ריבוי סיגים, און דערפאר פאדערט זיך פיל מער ארבעט אויסצולייטערן די סיגים דערפון. אזוי בוחן דער אויבערשטער די הערצער כדי זיי אויסצולייטערן און רייניגן פון די סיגים.
עס זענען דא סיגים אינעם מענטשנ'ס הארץ וואס זענען צוגעקלעבט צו אים און ווערן געגליכן צו כסף, און עס זענען דא סיגים וואס זענען פיל מער באהאפטן, און מען דארף א גרויסע פלאג זיי אפצורייסן און אפטיילן פון זיין הארץ, און זיי ווערן געגליכן צו זהב. ווער עס זינדיגט אינעם אונטערשייד צווישן גוט און שלעכט מצד די תאווה - פאר אים איז גענוג א מצרף ווי ביי זילבער. אבער ווער עס זינדיגט נישט צווישן גוט און שלעכט נאר צווישן אמת און שקר, וואס דאס איז נישט מצד תאווה נאר מצד השכל - דאס פאדערט א פיל גרעסערע זיכוך, אזוי ווי גאלד.
לאמיר מסביר זיין: אויב א מענטש האט שלעכטע תאוות און שלעכטע געוואוינהייטן, קען ער זיך באפרייען דערפון. עס זענען דא מענטשן וואס האבן גערויכערט דרייסיג אדער פערציג יאר, און ביי א געוויסן מאמענט האבן זיי באשלאסן זיך מתגבר צו זיין אויף דער תאווה און האבן עס געלאזט הינטער זיך. דאס איז א תאווה, דאס איז א בחינה פון טוב ורע: א תאווה צו עריות, א תאווה צו ענייני ממון וכדומה. דורך עבודה קען ער זיך אפטיילן דערפון; דאס פאדערט ארבעט - אבער נישט צו שווער, אזוי ווי מען צעלאזט און רייניגט זילבער.
לעומת זאת, איז פארהאן איינער וואס איז מעוות בעיוניות, ווי דער לשון פונעם מלבי"ם. אן עוון איז שטענדיג תלוי אין אן עיוות - עיוות השכל, א פארדרייטער שכל. און ווער עס האט אין זיך א פארדרייטן שכל, איז פיל שווערער אים צוריקצוברענגען בתשובה, און ווי מיר האבן שוין געשמועסט: שונה ופירש קשה מכולם. לאמיר נעמען א פשוט'ן משל: עס איז פיל גרינגער מחזיר בתשובה צו זיין א פרייען ווי צוריקצוברענגען א "דתי לייט". עס איז גאר זעלטן צו זען אזעלכע "דתי לייט" וואס ווערן מדקדקים במצוות און יראי השם, קעגנאיבער א מענטש וואס איז געווען פריי און גארנישט געטאן, און יעצט ברענגט מען אים צוריק בתשובה און מען זעט ווי ער שטייגט צו הויכע מדרגות. וואס איז דער חילוק? ביים פרייען איז עס בדרך כלל אן ענין פון תאוות, און ביי א געוויסן פונקט קען ער באשליסן אראפצווארפן דעם יאך פון תאוות און זיך מתגבר זיין - אויסצולייטערן דאס זילבער, און דאס איז גרינגער. אבער ביי איינעם וואס איז א "דתי לייט" צוליב אן אידעאלאגיע, וואס טענה'ט: "מען דארף נישט צופיל", "עס איז גענוג אזוי", "מען דארף נישט איבערטרייבן", "דער אויבערשטער וויל נאר דאס הארץ", "דער מחמיר איז א חמור", "דייך מה שאסרה תורה", און ער האט שטענדיג ווערטלעך און ראיות זיך צו פארענטפערן - ביי אים איז די צרה אז דער שכל אליין איז שוין פארדרייט. דא איז עס נישט דער גוף וואס שלעפט אהין; ווען דער גוף שלעפט, קען מען אנציען די צוימען און באהערשן דאס פערד. אבער ווען דער שכל שלעפט, ווען עס איז שוין א קרומקייט פונעם שכל און פון אן אידעאלאגיע, איז דאס פיל, פיל שווערער.
ווייל דער עוון פונעם שכל, זאגט דער מלבי"ם, איז הארבער ווי דער מעשה, און זיינע סיגים זענען פיל טיפער צוגעקלעבט. דאס איז דער זהב, וואס פאר אים איז נישט גענוג א מצרף נאר ער פאדערט א כור, וואו דאס פייער איז פיל העכער.
דער צוזאמענבינד פון די פסוקים: שפת אוון און לשון הוות
דא פארבינדט דער מלבי"ם די צוויי פסוקים צוזאמען. וואס איז "מצרף לכסף"? דאס איז "מרע מקשיב על שפת און" - א מענטש וואס הערט צו צו א שפת און, וואס הערט און ציט זיך נאך זיינע תאוות וואס שלעפן אים אוועק פון גוט צו שלעכט. א "שפה" באדייט שטענדיג די חיצונויות: דאס מויל דרוקט אויס די פנימיות, און די ליפן זענען דאס וואס איז אפן אויסענווייניג. דער חילוק צווישן גוט און שלעכט דערקענט זיך דורך די חושים - מען זעט אז דאס איז שלעכט און מען זעט אז דאס איז גוט, עס איז א זאך וואס איז קענטיג. און ווער עס הערט אויס א שפת און, דאס הייסט ער ציט זיך נאך די דרויסנדיגע תאוות, ער איז א "מרע" - זיין וועג איז א שלעכטער וועג.
און ווער איז דער וואס דארף דעם "כור לזהב"? דאס איז דער "שקר מזין על לשון הוות". דער ערשטער דארף א מצרף פאר זילבער ווייל ער גייט נאך די תאוות, און די תאוות דארף מען צורף זיין און אפשיידן, און דאס איז פארהעלטנסמעסיג גרינגער. אבער די "לשון" איז שטענדיג א בחינה פון בינה, און זי איז מער פנימיות'דיג. ווען א מענטש קאליעט אין בינה, איז דאס שוין א בחינה פון שקר, ווארום א פארדרייטקייט אינעם שכל איז שטענדיג צווישן אמת און שקר, בעת וואס א פארדרייטקייט אין תאווה איז צווישן גוט און שלעכט: ער גלוסט צו גנבה, ער גלוסט צו ניאוף, ער גלוסט צו א שלעכטער זאך. אבער א פארדרייטקייט אינעם שכל - ער קלויבט אויס דעם שקר און איז אים מעדיף איבער דעם אמת. דער דאזיגער קלקול, וואס דער שקר הערט צו צום לשון און פארטוישט דעם אמת מיט שקר, דארף שוין א כור לזהב כדי מצליח צו זיין אים אפצושיידן פון דער מינות און פון דער כפירה וואס אין אים.
רבנו יונה: צוויי כתות פון בעלי לשון הרע
רבנו יונה זאגט אז "מרע" קען מען טייטשן אויף צוויי וועגן: אדער אלס א שם עצם, ווי "שניהם המלכים לבבם למרע", אדער ווי "ואני תפילה" וואס טייטשט אן איש תפילה; אדער אלס א תואר, ווי "חנף ומרע", דאס הייסט א מענטש וואס מ'באשרייבט אים אלס א שלעכטער מענטש. און אויף "שקר מזין על לשון הוות" ערקלערט רבנו יונה אז עס זענען דא צוויי כתות פון בעלי לשון הרע: כת זדים און כת שקרנים.
כת זדים זענען בעלי רוע לב און זדון הלב, מענטשן וואס טוען עס פון רשעות וועגן. די דאזיגע ווילן אז מ'זאל געפינען חסרונות און באשולדיגונגען אויף מענטשן, און זיי שפיצן די אויערן און הערן צו ווען מ'רעדט אויף זיי, און גלייבן די רייד. ווארום אזוי איז דער דרך פון איינעם וואס באגערט עפעס, אז ער מאכט זיין הארץ גרייט דאס צו גלייבן, און פיל מער אנצובייגן דעם אויער אויסצוהערן און צוהערן. ווען א מענטש איז א שלעכט-הארציגער, אין דער מינוט וואס ער הערט א פעלער אויף יענעם לעבט ער אויף: "יא, וואס האב איך געהערט אויף יענעם? וואס זאגסטו?" און דאס גיט אים חיות. ער הערט א זאפטיגע רכילות, ער זוכט עס, ער גייט פון איינעם צום צווייטן און דערציילט די נייעס: "האסט נישט געהערט וואס ס'האט פאסירט מיט יענעם? פרעג נישט ווי ער איז אראפגעפאלן". אזא מענטש איז בכלל כת זדים, א בעל זדון הלב. ער זוכט מומים אין מענטשן און ער האט הנאה צו הערן אז יענער האט א חסרון און א פגם. און ער ווערט אנגערופן "מזין", מלשון מאזין - ער הערט צו אויף לשון הוות, אז ווען ער הערט א שלעכטע זאך אויף א מענטש בייגט ער אן זיין אויער צוצוהערן.
אזוי למשל האבן די לינקע אזוי הנאה צו הערן אז א סאלדאט האט געשלאגן א פאלעסטינער - דאס טוט זיי גוט: "מיר האבן אייך דאך געזאגט אז מיר זענען מיאוס, מיר האבן אייך געזאגט אז מיר זענען די פראבלעם אינעם גאנצן סכסוך דא אינעם מיטל מזרח, מיר האבן אייך געזאגט אז מיר זענען שולדיג". דאס גיט זיי א גוט געפיל. און ווען די וועלט באשולדיגט אונז, און ווען ס'איז דא אויף אונז עפעס א גאלדסטאן באריכט וכדומה, טוט דאס זיי גוט אויף דער נשמה, און זיי וועלן דערציילן און מפרש זיין דעם באריכט און ווייזן פאר יעדן ווי נישט גוט מיר זענען און ווי שלעכט מיר זענען. ווען א מענטש איז א בעל רוע לב, האט ער הנאה צו זוכן חסרונות און צו הערן שלעכטס אויפן צווייטן.
און די צווייטע כת, זאגט רבנו יונה, איז די כת השקרנים. א מענטש וועמענס וועג איז נישט דער דרך האמת - אלעס וואס מ'דערציילט אים גלייבט ער און נעמט ער אן, און ער פארשט נישט נאך. ער זוכט נישט צוצופאסן די זאכן צום אמת, ער פרעגט נישט "איז טאקע אזוי געווען? זאג מיר וואס גענוי זענען געווען די פרטים?". אלעס וואס מ'וועט אים דערציילן גלייבט ער, ווייל ער איז אן איש שקר און ער שטרעבט נישט צום אמת, און דערפאר גייט עס אים אויך נישט אן אויסצוהערן דעם אמת. מ'וועט אים זאגן א זאך וואס שטימט פאר אים - איז עס אים גענוג, און ער וויל נישט מברר זיין מער, ווייל סיי ווי איז דער אמת נישט קיין ליכט צו זיינע פיס. קומט אויס: "מרע מקשיב על שפת אוון" - א מענטש א זד און א בעל לשון הרע וואס האט הנאה צו הערן חסרונות אויפן צווייטן, הערט צו צו יעדער שפת אוון און צו אלע ווערטער פון גנאי. "ושקר מזין על לשון הוות" - דער איש שקר הערט צו און נעמט אן דברי הוות, זאכן וואס זענען נישט אמת. און ס'איז מעגליך אז "הוות" איז אויך מלשון הוואי, א זאך וואס איז נישט אמת.
די ריכטיגע מדה: נישט גלייבן - אבער יא חושש זיין
אבער וואס איז די ריכטיגע מדה? זאגט רבנו יונה: אויב א מענטש הערט א גנאי אויף זיין חבר, זאל ער נישט איילן צו גלייבן, און פון דער אנדערער זייט זאל ער נישט איילן עס אפצואווארפן. דאס הייסט, אויב מ'זאגט דיר אז יענער וויל דיר שעדיגן, אדער אז יענער איז א שווינדלער, אדער אז דער בעל מלאכה איז א גנב - גלייבן טאר מען נישט. אבער זאגט דער חפץ חיים: "למיחש מיהא בעי" - חושש זיין דארף מען יא. איך זאג נישט "איך גלייב גארנישט, ער איז א פלאמבער (אינסטאלאטאר) און איך וועל אים דינגען", ווארום ס'איז דא א צד אפשר איז יא אמת וואס מ'האט געזאגט, און דערפאר בין איך אביסל חושש און איך וועל זוכן אן אנדערן פלאמבער. צי האב איך געגלייבט? געגלייבט האב איך נישט, אבער חושש זיין דארף איך.
און דאס איז כעין "כבדהו וחשדהו". ווען מען נעמט אריין איינעם אין שטוב, איז כדאי צו פארשליסן דעם סייף (כספת), פארן פאל אז ס'איז דא דארט עפעס. "וואס, בין איך א גנב?" ניין, דו ביסט נישט קיין גנב, דו ביסט א גדול הדור, אבער איך דארף חושש זיין. איך קען דיך דאך נישט; א מענטש פון דער גאס, מאכט א רושם ווי א ירא שמים, אבער ווער ווייסט? דערפאר דארף מען סיי מכבד זיין און סיי חושד זיין. און אזוי אויך ביי לשון הרע: ווען מ'זאגט דיר דברי גנאי, נעם עס נישט אן, אבער חושש זיין דארף מען.
און ביי וועמען האבן מיר געזען אז ער איז נישט געווען חושש און איז געשעדיגט געווארן? גדליה בן אחיקם. מ'האט אים געזאגט אז ישמעאל בן נתניה זוכט אים צו הארגענען, און ער האט נישט געוואלט אננעמען. און יענער איז געקומען, מ'האט געמאכט א סעודה, און ער האט אים אומגעברענגט. קומט אויס אז ער איז געווען שולדיג אין זיין טויט - למיחש מיהא בעי, חושש זיין וואלסטו געדארפט. און דערפאר זאגט רבנו יונה: דער וועג צו זוכן גנאי און דער וועג צו גלייבן יעדע שקר'דיגע זאך איז א שלעכטער וועג. און וואס יא? אויב ס'רעדט זיך פון עפעס וואס מ'דארף דערויף חושש זיין - חושש זיין, אבער נישט גלייבן.
צום סך-הכל:
די דריי פסוקים לערנען אונז אויס איין יסוד: די אמת'ע מעלה איז נישט אין יחוס און נישט אין פארמעגן, נאר אינעם שכל, אין דער מדה פון הארעוואניע (עמל) און אינעם הארץ. "עבד משכיל ימשול בבן מביש" - דער פארשטענדיגער קנעכט וואס טוט השתדלות שטייגט איבער דעם פארשעמנדן און פוילן זון, און ביז אזא מאס אז א גר צדיק איז קודם פאר אן אזרח רשע, און א ממזר תלמיד חכם איז קודם פאר א כהן גדול עם הארץ. "מצרף לכסף וכור לזהב ובוחן ליבות ה'" - די מצוות און די תורה קען מען בוחן זיין און בודק זיין, אבער דאס הארץ און די כוונה קען נאר דער אויבערשטער בוחן זיין, און ער וועגט אפ יעדן שטיקל מחשבה און משפט דעם מענטש מיט א גמורה'דיגן צדק. און ס'זענען דא סיגים ווי די סיגים פונעם זילבער - די תאוות וואס זענען צווישן גוט און שלעכט, וואס ס'איז פארהעלטנסמעסיג גרינגער זיך אפצושיידן פון זיי; און ס'זענען דא סיגים ווי די סיגים פונעם גאלד - די פארדרייטקייט פונעם שכל וואס איז צווישן אמת און שקר, וואס קלעבט אינעם מענטש און פאדערט א כור פון א גרויס פייער. און פון דא נעמט מען ארויס זיך צו היטן פון די צוויי כתות: פון דער כת הזדים וואס זוכט חסרונות ביים חבר, און פון דער כת השקרנים וואס גלייבט יעדע זאך אן צו זוכן דעם אמת. דער גראדער וועג: נישט גלייבן קיין לשון הרע, אבער אויך נישט מזלזל זיין - למיחש מיהא בעי.