קאפיטל י"ז הייבט זיך אן מיט א פסוק וואס איז כולו א פראקטישע עצה צום לעבן: וואס איז אן אמית'ע הצלחה. שלמה המלך שטעלט אוועק א יסוד וואס יעדער מענטש איז מודה דערצו מיט זיין שכל, אבער בפועל פירן זיך רוב מענטשן פונקט פארקערט. לאמיר לערנען דעם פסוק לויט רש"י און דער מדרש, רבנו יונה, דער ווילנער גאון און דער מלבי"ם.
טוֹב פַּת חֲרֵבָה וְשַׁלְוָה־בָהּ מִבַּיִת מָלֵא זִבְחֵי־רִיב׃ - בעסער איז א טרוקענע שטיקל ברויט מיט רואיגקייט, ווי א הויז פול מיט קרבנות און סעודות פון קריגערייען.
רש"י ברענגט דעם מדרש וואס דרש'נט דעם פסוק כלפי מעלה: "טוב פת חרבה" - לשון חורבן. עס איז געווען בעסער פארן הקדוש ברוך הוא מחריב צו זיין זיין בית המקדש און זיין שטאט, און האבן שלווה פון די עבירות פון כלל ישראל, ווי איידער א "בית מלא זבחי ריב" - וואס מ'האט מקריב געווען אין זיין הויז זבחים פון ריב. כביכול זאגט דער רבונו של עולם: ס'איז מיר בעסער אז מיין הויז זאל זיין חרוב, און כ'זאל נישט האבן מיין קרבני לחמי, איידער דער בית המקדש זאל שטיין אויף זיין ארט און מ'זאל דארט מקריב זיין זבחים וואס האבן אין זיך עבירות, קרבנות וואס איך האב וועגן זיי א ריב מיט כלל ישראל.
רבנו יונה מסביר אז דער דאזיגער פסוק איז א דירעקטער המשך צו די פסוקים אינעם פריערדיגן קאפיטל, וואס האבן אלע עוסק געווען אין עניני שלום: "בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ", "טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר" - דאס זענען אלע פסוקים וואס לערנען אויס וויאזוי מ'דארף זוכן שלום: ווען עס איז פאראן א מחלוקת, ווארפט מען א גורל, אדער אנדערע וועגן. און דא ציט שלמה ווייטער מיט נאך אן ענין פון שלום: "טוב פת חרבה ושלווה בה".
דער ערשטער דוגמא איז ביים חלוקת הנחלה. א מענטש קען מאנען פאר זיך א גרעסערן חלק, און אריינגיין צוליב דעם אין משפטים, טענות ומענות, אדוואקאטן און שווערע הוצאות. לאמיר זאגן אז דו האסט מצליח געווען און באקומען נאך א חלק וואס דו האלטסט אז ס'קומט דיר - קום און קוק וויפיל כוחות האסטו אריינגעלייגט, און וויפיל גיפטיגע שנאה און פארביטערונג איז געווארן אין דער משפחה צווישן די נאנטע. און פארוואס? ווייל דו ביסט נישט געווען גרייט זיך צו באנוגענען מיט א פת חרבה ושלווה בה, נאר האסט געזוכט "זבחי ריב", עפעס א גרויסע זאך, און דערפאר ביסטו אריין אין א קריגעריי. דעריבער זאגט רבנו יונה: א מענטש זאל נישט פרובירן צו בייקומען זיינע ברידער ביי דער חלוקת הנחלה, ווייל בעסער איז דאס ביסל אן קריג און ערעורים, ווי אסאך מיט מצה ומריבה. אמאל באקומט א מענטש נאך אביסל געלט - אבער ער פארלירט די גאנצע משפחה. איז דאס דען כדאי?
א צווייטע דוגמא וואס רבנו יונה ברענגט: אויב ס'זענען פאראן בעלי חובות וואס ווילן מאנען פון זיינע נכסים, זאל ער זיך נישט שטארקן אויף זיי און זיי נישט אוועקשטופן מיט כוח, ווייל עס איז אים בעסער א ביסל וואס איז זיינס, ווי אסאך וואס באלאנגט פאר אנדערע. עס זענען דא מענטשן וואס ס'איז זיי שווער צו באצאלן. די האנט עפנט זיך נישט. און אזוי לויפן מענטשן אים נאך, מאנען ביי אים, און ער שטופט זיי אפ מיט גיי און קום. מ'רעדט דא נישט פון איינעם וואס האט באמת נישט וואס צו עסן, נאר פון איינעם וואס שפרינגט אדורך, שטופט אפ, בעט נאך צייט - נאר כדי נישט ארויסצוגעבן קיין געלט. צו אים זאגט שלמה: ס'איז דיר פיל בעסער א פת חרבה ושלווה בה. איז דיר דען גוט צו זיין א בעל חוב און גערודפ'ט? טעלעפאנען אינדערפרי, מיטאג און ביינאכט, יעדע וויילע טוישן דעם נומער, יעדע שטיק צייט טוישן די אדרעס - איז דאס דיר באקוועם? לאז אפ די ווילא, פארקויף עס, באצאל אלע בעלי חובות, וואוין אין א צוויי-צימערדיגע דירה לויט דיין השגה - ושלווה בה. פיל בעסער ווי א גרויסע ווילא מיט אסאך בעלי חובות און מענטשן וואס שפירן אז דו לעבסט אויף זייער חשבון און שילטן דיך א גאנצן טאג.
קומט שלמה המלך און זאגט: העכער אלע הלכות פון איסור גזל און נזהר זיין אין יענעמ'ס געלט - וואס מ'קען דאך טענה'ן, פון וואס רעדסטו דא, יענעמ'ס געלט געפינט זיך דאך ביי אים - דארפסטו וויסן אז דער עצם נחת און שלווה וואס א מענטש האט ווען ער לעבט בשלום מיט זיינע קרובים און באקאנטע, איז ווערט גאר אסאך געלט. און דערפאר איז גוט פאר א מענטש מוותר צו זיין אפילו פון זיינס, כדי אנצוקומען צו שלווה און נחת.
א מענטש זאגט: ווען איך בין ווען נישט גערעכט, ניחא, וואלט איך מוותר געווען, דער עיקר זאל זיין שלום. אבער איך ווייס דאך אז איך בין גערעכט - פארוואס זאל איך אים נאכגעבן? קיינער זאגט נישט אז דו מוזט מוותר זיין. מ'ברענגט נאר די עצה פונעם חכם מכל אדם: צומאל איז בעסער פאר דיר מוותר צו זיין כדי איינצוקויפן דאס טייערסטע געשעפט - די רואיגקייט, די שלווה, די מנוחת הנפש. נישט ווי די מענטשן וואס גייען מיט "יקוב הדין את ההר", איך וועל אים ווייזן און ארויסנעמען פון אים ביז דער לעצטער פרוטה, ער וועט זיך שוין לערנען א לעקציע. פיין, דו האסט מצליח געווען, דו האסט געוואונען דעם דין תורה אדער משפט. וויפיל כוחות האסטו פארברענט? וויפיל געזונט האסטו צעשטערט? וואס פאר א פארברענטע ערד האסטו איבערגעלאזט הינטער זיך? לסוף האסטו נאך הונדערט טויזנט שקל - אבער האסטו געזען וואס דו האסט אלץ חרוב געמאכט?
אַמאָל איז בעסער פֿאַר אַ מענטשן צו זאָגן: ריכטיק, ער איז נישט גערעכט, ער איז נישט ערלעך, ער פֿאָדערט שלא בצדק - און איך געב נאָך, דער עיקר זאָל זײַן שלום. און מיין נישט אַז דו ביסט אַרויסגעקומען אַ "פראַיער". לאָמיר פֿרעגן: ווער האָט דאָ פֿאַרדינט? ווער איז אַרויסגעקומען געזונטער? ווער וועט נישט באַקומען קיין אולקוס און נישט קיין האַרץ-אַטאַקע? איך. און אויב דו וועסט זאָגן: איך וועל גיין און אים אויסמוסרן און ווײַזן וואָס ער מיינט צו זיך - האָסט אים אויסגעלערנט, כּל הכּבוד, אָבער אויף וועמענס חשבון? אויפֿן חשבון פֿון דײַן געזונט? לוינט זיך דאָס דיר? דאָס איז די עצה פֿון שלמה: טוב פת חרבה ושלווה בה. און מיר דאַרפֿן וויסן אַז ס'איז גרינג דאָס צו זאָגן ווען מען איז נישט אינווייניק אין דער מעשה. ווען אַ מענטש געפֿינט זיך אינעם סכסוך גופֿא - וויפֿל חכמה און וויפֿל ארך רוח פֿאָדערט זיך כּדי צו קענען מקבל זײַן די דאָזיקע עצה.
דער אדמו"ר מאוז'רוב, בעל "אש דת", האָט זיך אויפֿגעהאַלטן אין אַמעריקע, און עס איז צו אים געקומען אַ ייִד און דערציילט אַז ער האָט אַ גרויסע קהילה פֿון יראים ועובדי ה', ער זאָגט פֿאַר זיי שיעורים און איז מזכה את הרבים, און איצט איז געקומען אַ מענטש און אָנגעהויבן מיט אים אַ מחלוקת, ער וויל צעטיילן די קהילה און איבערנעמען די שליטה. עס איז געוואָרן אַ גרויסע מחלוקת - וואָס טוט מען?
האָט אים דער רבי געזאָגט: האָסטו זיך אַמאָל געפֿרעגט וואָס איך טו דאָ? מײַן מקור איז דאָך אין פוילן, און וואָס האָב איך צו טאָן מיט אַמעריקע? האָט ער אים געזאָגט: איך וועל דיר דערציילן. אין אוז'רוב איז מײַן זיידע געווען דער רבי, און ווען ער איז נפטר געוואָרן, איז מײַן פֿאָטער, וואָס איז געווען דער רב פֿונעם שטעטל, נתמנה געוואָרן פֿאַר אַ רבי, און איך בין נתמנה געוואָרן אַלס רב פֿונעם שטעטל. בתור רב האָב איך אויפֿגעריכט די קהילה פֿון אַש: מוסדות התורה, מוסדות החינוך, בית יעקב, אַ בית תמחוי - אַ קהילה לתפארת, אַלץ קלאַפּט ווי אַ זייגער, "אין פרץ ואין יוצאת ואין צווחה ברחובותינו". ווען מײַן פֿאָטער עליו השלום איז נפטר געוואָרן, בין איך נתמנה געוואָרן תחתיו אַלס רבי, און איך האָב ווײַטער אָנגעפֿירט די הנהגה ביד רמה.
און דעמאָלט איז געקומען אַ ברוגזער פֿעטער, מיט אַן עדה חסידים הינטער זיך, און זיי האָבן געטענהט: וואָס הייסט? ער איז אַ יונגערמאַן, און ער נעמט איבער דעם שטול פֿון זײַן טאַטן? דער זיידע דער רבי האָט געהאַט צוויי זין, מײַן טאַטע האָט באַקומען די רביסטווע, און איצט ווען ער איז נפטר געוואָרן - דאַרף דער ברודער באַקומען, נישט דער זון. האָט דער רבי געזאָגט: דער פֿעטער האָט קיינמאָל גאָרנישט אויפֿגעטאָן און מען האָט פֿון אים נישט געהערט, און פּלוצים קומט ער צום גרייטן, צוצונעמען אַלץ וואָס מיר האָבן דאָ געמאַטערט. איז דאָ אין דעם יושר? זיכער נישט, בפרט ווען דער מנהג איז אַז דער זון ירש'נט דעם פֿאָטער. אָבער אין דער רגע וואָס איך האָב געהערט אַז ס'איז דאָ אַ מחלוקת - האָב איך גלײַך צוריקגעגעבן די שליסלען. זאָל ער נעמען די חסידות, זאָל ער נעמען די רביסטווע, איך האָב נישט געוואָלט איבערלאָזן פֿאַר זיך גאָרנישט. און איך האָב געוווּסט אַז אויב איך וועל בלײַבן, וועלן קומען מענטשן וואָס וועלן נישט וועלן מוותר זײַן, זיי וועלן אויף מיר דריקן - וואָס הייסט דער רב פֿאַרלאָזט אונדז, דער רב געהערט דאָך צו אונדז - און דער קריג וועט נישט פֿאַרגעסן ווערן. דערפֿאַר בין איך אַנטלאָפֿן ווי ווײַט מעגלעך, איך בין געפֿאָרן קיין אַמעריקע און אַלץ איבערגעלאָזט הינטער זיך. ס'איז נישט געווען גרינג, אָבער איך בין אָנגעקומען אַהער און אָנגעהויבן אויפֿשטעלן אַלץ פֿון ס'נײַס, און בחסדי ה' האָט עס זייער מצליח געווען.
און אויב דו וועסט פֿרעגן וואָס איז געוואָרן מיט מײַן פֿעטער? נישט לאַנג דערנאָך זענען די נאַציס ימח שמם אַרײַן קיין אוז'רוב. ווי באַקאַנט, האָבן זיי שטענדיק געזוכט די הויפּטן און די מנהיגים, און אין די גדולי התורה האָבן זיי זיך באַזונדערס מִתעַלל געווען. זיי האָבן געשטעלט אַלע ייִדן פֿון אוז'רוב אין צוויי רייען אויפֿן הויפּט גאַס, אַרויסגענומען דעם ארון הקודש פֿון בית המדרש, אים אָנגעלאָדן אויפֿן רוקן פֿון מײַן פֿעטער דעם אַלטן רבי'ן, און געהייסן אים לויפֿן אין גאַס פֿאַר די אויגן פֿון אַלע ייִדן. דער ביזיון איז געווען גרויס און די שאַנדע שרעקלעך, און ער, אַ זקן, איז געלאָפֿן, און נאָך עטלעכע צענדליק מעטער איז ער איינגעבויגן געוואָרן, געפֿאַלן און באַגראָבן געוואָרן אונטער דעם זעלבן ארון דורך די פֿאַרשאָלטענע נאַציס. האָט דער רבי אויסגעפֿירט: איך באַדויער נישט קיין איין רגע וואָס איך האָב מוותר געווען, ווײַל פֿון אַ ויתור פֿאַרלירט מען קיינמאָל נישט. גיי אַהיים און טראַכט וואָס דו טוסט, דו דאַרפֿסט מיר איצט נישט ענטפֿערן - מאָרגן וועסטו קומען און מיר וועלן רעדן. אויפֿן צווייטן טאָג איז דער ייִד צוריקגעקומען און געזאָגט צום רב: איך לייג אַראָפּ די שליסלען, איך לאָז אַלץ איבער. האָט אים דער רבי געבענטשט אויף זײַן מוט און אויף זײַן איידעלן גײַסט, ווײַל דאָס איז בכלל נישט קיין פשוט'ע זאַך. און דאָס איז די עצה פֿון שלמה המלך: טוב פת חרבה ושלווה בה, מבית מלא זבחי ריב.
וואָס איז דער חילוק צווישן פת, לחם און כיכר? אַ כיכר איז גאַנץ. "פת" ווידער איז שטענדיק אַ שטיקל, ווי דער פּסוק זאָגט "פָּתוֹת אֹתָהּ פִּתִּים" - פת איז מלשון פתיתה, צעברעקלען. פּונקט ווי אַ כיכר איז דאָס גאַנצע און אַ פרוסה איז אַ טייל דערפֿון, אַזוי איז אַ פתיתה אַ שטיק ברויט. און דערפֿאַר: "טוב פת חרבה" - ס'איז בעסער אַפֿילו נישט קיין גאַנץ ברויט נאָר בלויז אַ שטיקל, און נישט בלויז דאָס נאָר זי איז חרבה, אויסגעטריקנט. און דאָס איז בעסער פֿון אַ פֿולן הויז, אַפֿילו מיט זבחים - און מען מיינט נישט דווקא קרבנות, נאָר געשאָכטענע בהמות: ער האָט רינדער פֿיל, געשאָכטן פֿלייש פֿאַר זיך - אָבער אַלץ מיט מחלוקת.
און דער ווילנער גאון, כדרכו, דערקלערט די זאַך אויך בנוגע תורה: בעסער צו לערנען ווייניק אין תורה, און כּסדר איבער'חזר'ן, בנחת און לשמה, איידער צו לערנען אַ סך און קנאי'ש קריגן (ולקנטר). אַ מענטש האָט מסיים געווען ש"ס - אָבער אַלץ וואָס ער האָט געטאָן איז געווען צו ווײַזן זײַן חכמה און צו קנטר'ן, שלא לשמה. ס'וואָלט געווען בעסער אַז ער זאָל מסיים זײַן איין מסכתא בנחת, מיט טיפֿקייט, און זי כּסדר איבער'חזר'ן לשם שמים. דאָס איז אַ "פת חרבה", און זי איז בעסער פֿון אַ "בית מלא" - אַלע מסכתות זענען אין זײַן האַנט, אָבער חלילה "זבחי ריב". און ווי עס שטייט אין זוהר חדש אויף "אינון דעסקי באורייתא וצווחין ככלבא", זיי פֿרעגן אַ קשיא און שרײַען הב הב - דאָס הייסט מענטשן וואָס פֿאַרנעמען זיך מיט תורה נישט בגדר תורה לשמה, נאָר כּדי צו מאַכן אַ רושם און ווײַזן זייער חכמה. בעסער ווייניק און לשמה, ווי פֿיל שלא לשמה.
אין סלנט האָט מען אַמאָל געעפֿנט אַ "כולל תורת המוסר": אַלע לומדים דאָרט האָבן מקבל געווען אויף זיך זיך צו פֿירן לויט די כּללים פֿון מוסר - מען זאָל נישט אַרײַנרעדן אין יענעמ'ס ווערטער, יעדער זאָל זיך פֿירן מיט זײַן חבֿר מיט דרך ארץ און אים מכבד זײַן. אַמאָל האָט זיך געמאַכט אַז רבי ישראל מסלנט, דער מייסד פֿון דער מוסר באַוועגונג, איז דאָרט אָנגעקומען, און האָט געהערט ווי צוויי רעדן אין לערנען. איינער האָט געזאָגט זײַנע ווערטער, און דער צווייטער האָט געוואַרט מיט געדולד ביז ער האָט געענדיקט, און דעמאָלט געפֿרעגט: "האָט כּבֿודו געענדיקט, און איך מעג זאָגן מײַנע ווערטער?" - "יאָ". און דאַן האָט ער אָנגעהויבן: "לכאורה איז דאָ אַ צד צו זאָגן פֿאַרקערט", און אָנגעהויבן פֿאָרלייגן זײַנע סברות. דאָס איז נישט געפֿעלן געוואָרן רבי ישראל'ן, און ער האָט צו זיי געזאָגט: וויסט זיך, דאָס איז אַ כולל תורת המוסר - מוסר האָב איך דאָ געזען, תורה האָב איך דאָ נישט געזען. האָט ער זיי געזאָגט: נישט אַזוי לערנט מען תורה. "הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה'", עס איז פֿאַראַן אַ ריתחא דאורייתא. און עס שטייט וועגן דעם פֿאָטער און זון וואָס דינגען זיך אין לערנען - "אֶת וָהֵב בְּסוּפָה": לכתחילה אַ סטורעם (סופה), און צום סוף איז דאָ ליבע צווישן זיי. דער דרך הלימוד איז מיט אַ ריתחא דאורייתא, דער פֿרעגט אַ קשיא און יענער פֿאַרענטפֿערט. זיכער דאַרף עס זײַן לשם שמים, און נישט לשם נצחון און באַווײַזן די ריכטיקייט פֿון די אייגענע טענות כּדי צו ווײַזן אַז איך בין העכער פֿון דיר - אָבער די ריתחא איז אַ חלק פֿונעם עצם עסק התורה. און דאָס וואָס דער זוהר הקדוש רעדט וועגן דעם, מיינט מען די וואָס מאַכן אַ רעש לשם פּרסום. מען זאָגט בדרך צחות אַז עס זענען דאָ בחורים וואָס לערנען תורה "לשמה" - לשם השידוך, מען זאָל פֿרעגן אויף אים און זאָגן: אַ גרויסער מתמיד. ער לערנט נישט לשם ה', נאָר לשם דער כּלה. אָבער די תורה מוז זײַן לשם שמים.
זאגט דער מלבי"ם: די איינגערעדטע הצלחה איז נישט די אמת'ע הצלחה. אמאל זעט מען א רשע וואס איז זייער מצליח - אבער זיין שטוב איז פול מיט זבחי ריב. און דער צדיק באגנוגנט זיך מיט פת חרבה: ער האט אפילו נישט קיין גאנצע פראסע ברויט נאר בלויז א שטיקל, און נישט דאס אליין, נאר ער האט גארנישט מיט וואס דאס צו באשמירן, און דאס ברויט איז טרוקן. און דאך איז דער דאזיגער ארימאן פיל מער מצליח פונעם עשיר, ווייל ער האט שלווה אין זיין שטוב. און דער עשיר - ער פארמאגט גרויס עשירות, אבער דאס גאנצע עשירות ברענגט אינערליכע קריגערייען, סכסוכים און שטרייטן.
אזוי זעט מען ביי עשירים: ער האט עטליכע קינדער, און ער ברענגט זיי אריין אין די ביזנעס, און יעדער שטופט מיט די עלנבויגנס - ווער עס וועט מער געפעלן פארן פאטער, ווער עס וועט באקומען א גרעסערן חלק, ווער עס וועט אנפירן מיט מער צווייגן. יעדער קעמפט קעגן צווייטן, און דאס געלט ברענגט א פירוד אין דער משפחה. און אפילו אויב די ברידער קומען זיך דורך צווישן זיך, קומען די שוועגערינס: פארוואס גיט דיין טאטע נאר פאר אים, וואס זענען די דאזיגע חילוקים. וואס האט דאס אלעס גורם געווען? דאס הויז איז פול - אבער זבחי ריב. און מען האט שוין געזאגט: ווען א מענטש גייט אוועק פון דער וועלט און לאזט נישט איבער קיין ירושה - איז דא שלום ושלווה אין זיין שטוב, מען האט נישט איבער וואס זיך צו קריגן. אבער ווען ער לאזט איבער א ירושה - וויפיל משפחות צעפאלן צוליב דעם. בפרט ווען די עלטערן זענען נישט גענוג קלוג, און דאס איז אן עקסידענט וואס מען קען פאראויסזען: איינער וואוינט אין שטוב, אן אלטער בחור, און די ברידער קוקן שוין מיט גלוסטיגע אויגן אויף דער ירושה, און ער זאגט איך האב נישט וואו צו וואוינען, און מעגליך אז לויטן געזעץ קומט זיך עס אים אויך, און פון דא הייבן זיך אן די מריבות. עס איז באקאנט א פאל פון א פרוי וואס האט נישט חתונה געהאט און איז אריבערגעצויגן וואוינען מיט אירע עלטערן עטליכע יאר פאר זייער פטירה, און זי האט צוגענומען די דירה - און היינט רעדט זי נישט מיט קיין איינעם פון אירע ברידער, וועלכע טענה'ן אז זי האט פארכאפט די עלטערנ'ס דירה. און מען רעדט אפילו נישט פון קיין דירה פון מיליאנען, נאר פון א סכום פון הונדערט אדער צוויי הונדערט טויזנט פאר יעדן איינעם. וואס איז ארויסגעקומען פון דעם? א הויז פול - אבער זבחי ריב.
דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: די איינגערעדטע הצלחה איז נישט די אמת'ע הצלחה. א מענטש וואס פארט אין א טייערן לוקסוס-אויטא און פארמאגט א פאלאץ ווער ווייסט וואו - דאס איז בלויז אן איינגערעדטע הצלחה. דער עיקר פון הצלחה איז די אינערליכע שלווה: ווער עס איז רואיג און צופרידן אין זיין נפש, און גארנישט שטערט נישט זיין רואיגקייט - דער איז דער אמת'ער מצליח, אפילו ער עסט פת חרבה. און מיט דעם שכל איז יעדער מענטש מסכים. למעשה, ליידער, זעט מען אנדערש. אבער אויב מען פרעגט א מענטש: וואס איז דיר בעסער, אסאך געלט אן קיין אינערליכער צופרידנהייט, צי מנוחה ושלווה אן אסאך געלט? וועט יעדער ענטפערן: זיכער אז איך וויל בעסער די אינערליכע רואיגקייט. און אויב אזוי, פארוואס לויפסטו נאך דעם געלט? וויפיל עשירים קענסטו וואס האבן שלווה? די זאכן זענען דאך איינס אינעם צווייטן פארבינדן.
מען דערציילט וועגן א מענטש וואס האט אינוועסטמענטס אין דער בערזע. אמאל פלעגט ער עפענען די צייטונג און לייגן א ליינעל אויף די קליינע אותיות אין "גלאבס" צו זען וואס טוט זיך מיט די אקציעס, צי זיי זענען געשטיגן אדער געפאלן. היינט דארף מען דאס שוין נישט: אלעס ווערט כסדר באנייט אויפן אייפאן יעדע רגע לייוו. אפילו ווען מען זיצט גאנץ רואיג, פלוצלונג קומט א מעלדונג אז די אקציע איז געפאלן מיט אזוי און אזוי פיל פראצענט, און תיכף ווערט מען אנגעצויגן, מען טעלעפאנירט צום באנקיר, לוינט זיך ארויסצוגיין, לוינט זיך אריינצוגיין. און פון וואו קומט דער גאנצער דרוק? ווען דו וואלסט נישט געהאט די אקציע, וואלסטו דאך געווען רואיג. און אזוי אויך א ראש הממשלה וואס וויל ארויסגיין אין א רעסטאראן: מען דארף אלעס צונויפשטעלן פון פריער, מודיע זיין פארן שב"כ, אנגרייטן וועכטער און אן אפגעזונדערטן פלאץ - בעת וואס דו זאגסט פאר דיין ווייב און ביז פינף מינוט זענט איר שוין אינעם רעסטאראן. טא ביי וועמען איז פאראן מער שלווה? יענער האט א נאָמען און כבוד, אבער דארף איך דאס עפעס, אדער איך קען זיין א מענטש וואס זעצט זיך אריין אין קאר און פארט אן דעם גאנצן טאראראם? געלט און כבוד האבן א פרייז, און דער פרייז איז די שלווה - מיט דיין מנוחת הנפש באצאלסטו. און ווער עס פארמאגט נישט דאס אלעס, איז זיכער פיל רואיגער און מער נינוח. און אויב אזוי, פארוואס לויפן דאך מענטשן נאך דעם דמיון אז דאס גליק געפינט זיך אין עשירות? פון דא זעט מען ווי שטארק דער יצר הרע באווייזט צו פארבלענדן די אויגן פונעם מענטש.
וואס מיינט "פת חרבה"? ערקלערט דער מלבי"ם: אן קיין טיבול (אן איינטינקען), אזוי ווי דער לשון פונעם פסוק ביי מנחה "בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן וַחֲרֵבָה" - חרבה מיינט טרוקן אן קיין טיבול. אזוי אויך דא: ער האט נישט קיין בוימל און נישט מיט וואס איינצוטינקען זיין ברויט, דערפאר ווערט זיין ברויט אנגערופן "חרבה". און מען האט שוין דערמאנט אז זייער גאנצער שטייגער פון עסן איז געווען דורך טיבול, ווי די ווערטער פון רש"י: אויף רבי חנינא וואס פלעגט "מטביל בה ונפיק בה" מיט זיין אתרוג, טייטשט רש"י אז זייער עסן איז געווען דורך טיבול - מען נעמט און מען טינקט איין, אזוי ווי דער שטייגער ביי די אראבער וואס שמירן אן לבנה אויף דער פיתה און עסן. און פון דא איז א סמך צום מנהג פון די תימנ'ער, וואס זייער גאנץ עסן איז מיט טיבולים: דעם ג'חנון טינקט מען איין אין צעריבענע פאמידארן, די פיתות אין חילבה. און ממילא, ווען מען האט נישט מיט וואס איינצוטינקען דאס ברויט - ווערט דאס ברויט אנגערופן חרבה.
עס שטייט אין א ספר גימטריאות, פון די ספרי הקדמונים, אז די ראשי תיבות פון "מִבַּיִת מָלֵא זִבְחֵי רִיב" זענען ממז"ר. דיר צו זאגן, אז די מנאפת האט אים געגעבן צו עסן מעדנים - אזוי ווי שלמה המלך אליין האט באשריבן אז זי רופט אים צו זיך אהיים, ערכה שולחנה ומסכה יינה, אלס א וועג פון פיתוי. און אויף דעם ווערט געזאגט: טוב פת חרבה, לאז אפ אלע מעדנים וואס די דאזיגע פרוי שלאגט דיר פאר. עס איז בעסער פת חרבה ושלווה בה, איידער נאכצוגיין די מנאפת, און געבוירן פון איר א בן ממזר, און עס וועלן דיר בלויז פארבלייבן זבחי ריב און דער חורבן פון זיין אייגן הויז. און אזוי ווי די גמרא זאגט אויפן מנאף, "כי קריא לשומשמי" - אז ער עסט אויף זיין הויז ווי א ווארעם וואס עסט אויף סעזאם-קערלעך (שומשמין), און שטערט דעם שלום אין שטוב. ער מיינט "מזה ומזה אל תנח ידך", און צום סוף וועט ער בלייבן אן דעם און אן יענעם.
אין מדרש משלי פרשה י"ז: "טוב פת חרבה ושלווה בה מבית מלא זבחי ריב". אמר רבי יוחנן: דאס איז ארץ ישראל - ווייל אפילו ווען א מענטש עסט בלויז פת ומלח און וואוינט אין איר, איז ער פארזיכערט אז ער איז א בן עולם הבא. "מבית מלא זבחי ריב" - דאס איז חוצה לארץ, וואס איז פול מיט חמסים און גזלות. טאקע אין אמעריקע מאכט מען געלט, אבער עס איז דיר פיל בעסער צו זיין דא אן קיין געלט, מיט פת חרבה, איידער צו זוכן חוץ לארץ וואס איז פול מיט חמסים וגזלות.
דער ספר חסידים פארבינדט דעם פסוק צו נאך א פסוק: "טוֹב אֲרֻחַת יָרָק וְאַהֲבָה שָׁם, מִשּׁוֹר אָבוּס וְשִׂנְאָה בוֹ" - ליבשאפט מיט זיין ווייב און מיט בני ביתו. כדי א מענטש זאל נישט זאגן: איך וועל איינקויפן מעדני שבת, בעת ער ווייסט אז ער וועט זיך צוליב דעם אנקריגן מיט זיין ווייב אדער מיט זיין פאטער און מוטער און די וואס זענען מיט אים. זאל א מענטש נישט זאגן איך וועל קויפן מעדני שבת, ווען ער ווייסט אז ער האט נישט קיין געלט, און זיין ווייב וועט פרעגן פון וואו האסטו דאס אלעס געקויפט, מיר האבן דאך נישט קיין געלט אויסצוגעבן, פון וואו האסטו גענומען א הלואה און ווי אזוי וועלן מיר באצאלן. טוב פת חרבה ושלווה בה: עס איז בעסער אז דו זאלסט נישט קויפן אזוי פיל, און עס זאל הערשן שלווה אין שטוב, איידער דו זאלסט קויפן א גרויסע מאס און דאס הויז זאל ווערן פול מיט זבחי ריב. און דאס איז אייניג סיי אויף שבת און סיי אויף יום טוב. און דאס איז וואס שטייט "וְכִבַּדְתּוֹ" - מיט וואס וועסטו מכבד זיין דעם שבת, אויב איך האב דיר געזאגט נישט צו קויפן? "וכבדתו" - אז ער זאל זיך נישט קריגן דערין. עס איז נישט קיין כבוד שבת אז דו זאלסט האבן א מריבה מיט דיין ווייב.
און אמאל איז דער מצב פארקערט: די פרוי בעט ער זאל קויפן, און דער מאן קויפט נישט. ס'איז ליידער פאראן א מאן א קמצן, און דעמאלט איז דער קריג אין שטוב איבער דעם ענין גופא - זי בעט, און ער טענה'ט אז מ'דארף נישט, אז די קינדער עסן סיי ווי נישט, אז ס'איז א שאד צו ווארפן, א שאד אויסצוגעבן, אז ס'איז געווען טייער און ס'איז פונקט אויסגעגאנגען. שטענדיג האט ער תירוצים פארוואס נישט צו קויפן, און דער עיקר נישט אויסצוגעבן קיין געלט. און פון דער אנדערער זייט איז דא דער פארקערטער מצב, אז ער וויל קויפן און ברענגען, און זיין פרוי זאגט אז ס'איז נישטא פון וואו - און דעמאלט איז בעסער ער זאל מצמצם זיין. און וואו איז דא כבוד שבת? כבוד שבת איז אז ס'זאל נישט זיין קיין מריבה אין שטוב. דאס אויך איז כבוד שבת.