פרק י"ז אין משלי גיבט זיך אָפּ מיט מידות שבין אדם לחבירו: מיט דער סכנה אין דער געזעלשאַפט פונעם כסיל, מיטן איסור פון כפיות טובה, און מיט דער פאָרזיכטיקייט פון אַ מחלוקת נאָך איידער זי ברעכט אויס. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין די פסוקים י"ב ביז ט"ו, און מיר וועלן זען ווי די דאָזיקע פסוקים זענען צונויפגעבונדן איינער צום אַנדערן ווי אַ קייט: פונעם אַנטלויפן פונעם כסיל, ביז דער וואָרענונג קעגן אַ משיב רעה תחת טובה, און ביז דער פליכט צו פאַרמאַכן דעם טויער פונעם שטרייט בעת ער איז נאָך קליין.
פָּגוֹשׁ דֹּב שַׁכּוּל בְּאִישׁ וְאַל כְּסִיל בְּאִוַּלְתּוֹ׃ - בעסער זאָל אַ מענטש באַגעגענען אַ שכול'דיקן בער, איידער אַ כסיל אין זיין נאַרישקייט.
קודם דאַרף מען קלאָר מאַכן וואָס מיינט "דוב שכול". אין דער מאָדערנער העברעאישער שפּראַך איז מען געוואוינט צום מושג "הורה שכול", און דערפאַר איז דער ערשטער געדאַנק צו טייטשן אַז עס רעדט זיך וועגן אַ בער וואָס האָט פאַרלוירן זיינע קינדער. אָבער רש"י טייטשט "משכל" - דאָס הייסט, אַ בער וואָס קומט משכל זיין דעם מענטש פון זיינע קינדער, אַ בער וואָס מאַכט אַנדערע שכולים. אַזוי טייטשט אויך רבינו יונה. אָבער דער גאון מווילנא טייטשט טאַקע ווי דער פשטות: אַ בער וואָס איז אַליין שכול פון זיינע קינדער.
רש"י ערקלערט: בעסער איז פאַר אַ מענטש צו באַגעגענען אַ בער וואָס הרג'עט זיינע קינדער, און עס זאָל אים נישט באַגעגענען איינער פון די כסילים - און די כסילים לויט רש"י זענען די וואָס רעדן אים אָפּ אָפּצונויגן פון השי"ת און פון זיין תורה. אויף דעם וועג זענען חז"ל געגאַנגען ווען זיי האָבן געזאָגט "אחרי ארי ולא אחרי אישה". דאָס הייסט, אויב עס איז פאַראַן אַ מענטש וואָס פירט אים אָפּ פון השי"ת, איז בעסער פאַר אים צו באַגעגענען דעם בער המשכל איידער זיך צו באַגעגענען מיט אַזאַ איינעם.
רבינו יונה פירט אויס ברייטער: בעסער צו באַגעגענען אַ בער וואָס טוט פאַרלענדן מענטשן, איידער צו באַגעגענען דעם כסיל אין דער צייט פון זיין נאַרישקייט און כעס - און נישט דווקא אין דער שעה וואָס ער קומט אים אָפּצורעדן פון עבודת ה', נאָר אין יעדער שעה וואָס ער באַגייט זיין נאַרישקייט. דער פסוק קומט וואָרענען זיך צו היטן פונעם כעס פונעם כסיל און פון אַ מחלוקת מיט אים, ווייל פון אַ בער שכול קען מען זיך נאָך ראַטעווען, אָבער פונעם כסיל האָסטו נישט קיין שאַנס אַרויסצוגיין בשלום. פון זיין כעס און זיין היזק וועסטו נישט אַנטלויפן.
פון דאַנען איז פאַראַן אַ גרויסער מוסר השכל למעשה: עס זענען פאַראַן מענטשן, וואָס ווען דו זעסט ווי זיי עפֿענען דאָס מויל - לוינט זיך פשוט נישט צו זיין אין דער געגנט. זוך אַ באַהעלטעניש און לויף אַוועק. זאָג נישט "וואָס מיינט ער אַז ער איז, עמעצער מוז אים דאָך פאַרשטאָפּן דאָס מויל" - דו וועסט פון אים נישט אַרויס. ער וועט דיך מבזה זיין, דערנידעריקן, מאַכן פאַר דיר בזיונות פאַר יעדנס אויגן. און אפילו אויב ער האָט טאַקע אַ סיסטעם, און ער פירט זיך אַזוי קעגן יעדן איינעם ווייל ער ווייסט אַז קיינער וועט זיך נישט פאַרמעסטן מיט אים - לאָז דאָס איבער פאַר עמעצער אַנדערש. זאָלסט נישט דו זיין דער דאָן קיכאָט וואָס גייט אַרויס אין דעם קאַמף, וואָס בלויז שאָדן וועט דיר דערפון אַרויסקומען. דו האָסט כבוד, אַ שטוב, אַ משפחה, אַ מעמד; און ווידער זענען פאַראַן מענטשן וואָס קימערן זיך גאָרנישט, זיי זענען גרייט צו שטיין אינמיטן גאַס, צו שרייען, צו שילטן און זיך אַליין צו דערנידעריקן - און בתוכם אויך דיך צו דערנידעריקן. טאָ וואָס וועסטו האָבן דערפון? האָסטו געזען אַזאַ איינעם - לויף אַוועק. עס וועט שוין קומען אַן אַנדער שכן און אים שטעלן אויפן פּלאַץ.
דער גאון מווילנא טייטשט לויט זיין וועג: דער בער איז פון זיין נאַטור זייער אַ בייזער, און אַוודאי אין דער צייט וואָס ער איז שכול, ווען מען האָט געהרג'עט זיינע קינדער; און נאָך פיל מער אויב דו אַליין ביסט דער וואָס האָט געהרג'עט זיינע קינדער - וואָס דעמאָלט איז זיין סכנה ריזיק גרויס און דו ביסט פאַרפּלאָנטערט אין אַ גוואַלדיקער צרה. און מיט דעם אַלעמען - "פגוש דב שכול באיש": עס איז בעסער פאַר דיר צו באַגעגענען אַזאַ בער, וואָס דו האָסט געמאַכט שכול פון זיינע קינדער און זיין כעס און רוגז איז געוואַלדיק, איידער צו באַגעגענען דעם כסיל אין דער צייט ווען ער איז פאַרנומען מיט זיין נאַרישקייט.
דער מלבי"ם לייגט צו דעם אינערלעכן טעם: דער בער קען צום מערסטנס דיך הרג'ענען - זיין קלאַפּ איז בלויז אינעם גוף. אָבער דער כסיל דערקעגן קען דיך הרג'ענען אויף אייביקע צייטן, ווייל ער קומט און רעדט דיך אָפּ קעגן עבודת ה'. אויב וועסטו באַגעגענען אַ בער, וועסטו אפֿשר פאַרלירן חיי שעה, אָבער דיין אייביקער קיום בלייבט גאַנץ; און אויב וועסטו זיך באַגעגענען מיטן כסיל, וועסטו אפֿשר לעבן נאָך צוואַנציק אָדער פופציק יאָר, אָבער אויף אייביקע אייביקייטן הרג'עט ער דיך. עס איז בעסער זיך צו באַגעגענען מיט איינעם וואָס שטעלט דיך אין אַ פיזישער סכנה, ווי זיך צו באַגעגענען מיט איינעם וואָס שטעלט דיך אין אַ רוחניות'דיקער סכנה.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאָך דריי חילוקים: דער בער צערייסט דאָס שלאָס פונעם מענטשנ'ס האַרץ כּדי אַרויסצונעמען דערפון בלוט, און דער כסיל צערייסט דאָס שלאָס פון זיין האַרץ כּדי אַריינצוברענגען אַהין זיין נאַרישקייט. דעם בער קען מען אַמאָל באַזיגן, אָבער דער כסיל לאָזט זיך נישט באַזיגן אין זיין נאַרישקייט. און דער בער לאָזט אַמאָל דעם מענטש צורו און אַטאַקירט בכלל נישט - אפֿשר איז ער פּונקט געווען זאַט און רואיק - אָבער דער כסיל איז תמיד אַ נאַר, תמיד שטייט ער אין זיין נאַרישקייט און טיפשות. צוליב דעם איז זיין סכנה פיל גרעסער ווי די סכנה פונעם בער.
מֵשִׁיב רָעָה תַּחַת טוֹבָה לֹא תָמוּשׁ רָעָה מִבֵּיתוֹ׃ - דער וואָס באַצאָלט מיט שלעכטס אַנשטאָט גוטס, וועט דאָס שלעכטס ניט אָפּטראָטן פֿון זײַן הויז.
רבנו יונה ערקלערט: עס איז ניט גענוג וואָס ער באַצאָלט ניט קיין טובה פֿאַר דער טובה וואָס מען האָט באמת געטאָן מיט אים, נאָר ער צאָלט נאָך שלעכטס תחת טובה - און גדול עוונו מנשוא, זײַן זינד איז צו גרויס צו טראָגן. מען האָט געטאָן מיט דיר אַ טובה, און אַזוי ענטפֿערסטו? דעריבער "לא תמוש רעה מביתו", דאָס שלעכטס וועט ניט אָפּטראָטן פֿון זײַן הויז. און רבנו יונה פֿאַרבינדט דאָס מיטן פֿריִערדיקן פּסוק: דאָס איז נאָך אַ טעם פֿאַרוואָס מען זאָל זיך ניט באַגעגענען מיט אַ כסיל אין זײַן נארישקייט, ווײַל דער כסיל אין זײַן גרויס נאַרשקייט, בשעת זײַן כעס, פֿאַרגעסט אַלע טובות וואָס דו האָסט געטאָן מיט אים, און ער וועט דיר אומקערן שלעכטס אַנשטאָט גוטס. ער איז פֿעיִק דיר צו טאָן דאָס ערגסטע, כאָטש דו האָסט אים גאָרנישט מער ווי גוטס געטאָן - און דערפֿאַר איז זײַן קללה אַז "לא תמוש רעה מביתו".
און מיר האָבן שוין געברענגט בשם דעם חתם סופר, אַז עס איז פֿאַראַן אין אַ מענטש אַ טבע, אַז אויב עמעצער האָט אים געטאָן אַ טובה, זוכט ער ווי אַזוי יענעם צו שאַטן. און פֿאַרוואָס? ווײַל קיין מענטש האָט ניט ליב צו זײַן אַ בעל חוב. אַז דו האָסט מיר געטאָן אַ טובה, בין איך דיר שולדיק, און איך האָב ניט ליב דאָס געפֿיל פֿון זײַן פֿאַרפֿליכטעט - דערפֿאַר טוט ער אַ פֿאַרקערטע פּעולה, כּדי זיך צו באַפֿרײַען פֿונעם חוב. און מען דערציילט אַז עס איז געווען אַ מענטש וואָס האָט גערודפֿט דעם חתם סופר און אים געפּלאָגט, האָט דער חתם סופר געזאָגט אַז די זאַך ווונדערט אים זייער, ווײַל ער געדענקט ניט אַז ער זאָל אים אַמאָל האָבן געטאָן אַ טובה צוליב וועלכער ער זאָל אים אַזוי נאָכיאָגן.
דעם דאָזיקן טבע זעט מען בעיקר בײַ הלוואות. אויב דו ווילסט זיך צעקריגן מיט אַ מענטש - גיב אים אַ הלואה. מען רעדט דאָך ניט פֿון ערלעכע מענטשן און יראי שמים, וואָס אַדרבה, זיי זענען מכיר טובה, זיי באַדאַנקען זיך, פּרוּוון צוריקצאָלן אין דער צײַט, און אויב עס מאַכט זיך אַ פּראָבלעם לאָזן זיי וויסן פֿון פֿריִער - פֿאַר אַזעלכע איז אַ גרויסע מצוה צו לײַען. אָבער עס זענען דאָ, ליידער, מענטשן אָן קיין מוסר, וואָס כּל זמן דו האָסט זיי ניט געבאָרגט זענט איר געווען גוטע פֿרײַנד, און ווי נאָר דו האָסט אים געליִען - "איך בעט דיר הער אויף צו קלינגען צו מיר, ווען איך וועל האָבן וועל איך דיר לאָזן וויסן". ער ווערט דער בעל הבית, ער איז דער מחליט. ער הערט שוין אַפֿילו אויף צו זאָגן שלום עליכם אויפֿן גאַס, טאָמער וועסטו אים פֿרעגן וואָס איז מיטן געלט. דו האָסט אים געטאָן אַ טובה - און האָסט גורם געווען ער זאָל דיר אומקערן שלעכטס טאָפּלט און פֿילפֿאַכיק.
הרב לסרי האָט אַמאָל דערציילט וועגן איינעם וואָס איז געקומען צו זײַן חבֿר און געבעטן אַ הלואה פֿון צען טויזנט שקלים. האָט דער חבֿר געזאָגט צו אים: קודם כּל שפּײַ אויף מיר און גיב מיר אַ פּאַטש אין פּנים, און נאָך דעם וועלן מיר רעדן. זאָגט ער אים: וואָס עפּעס, איך בין דאָך דײַן חבֿר! זאָגט ער אים: ניין, קודם טו אַזוי. האָט ער אַזוי געטאָן - געשפּיגן אויף אים און אים געגעבן אַ פּאַטש - און דאַן זאָגט ער אים: איך באָרג דיר ניט. זאָגט יענער: דו האָסט דאָך צוגעזאָגט! ענטפֿערט ער אים: איך האָב בעסער געוואָלט באַקומען די שפּײַעכץ און די פּעטש איצט, ווען מײַן געלט איז נאָך בײַ מיר, איידער זיי צו כאַפּן ווען מײַן געלט וועט שוין זײַן בײַ דיר. און אַזוי טרעפֿט טאַקע פֿיל מאָל: אַנשטאָט צו באַקומען אַ דאַנק, קומט דער לוה מיט טענות און תביעות קעגן דיר - פֿאַרוואָס נערווירסטו אים, און ער ברענגט דיר נאָך הלכות און פּסוקים פֿון "לא תהיה לו כנושה", און אַז דו האָסט דאָך סײַ ווי גענוג.
הרב שטיינמאַן האָט אַמאָל באַמערקט ווי שטאַרק די דאָזיקע ענדערונג איז אַרײַנגעדרונגען אַפֿילו אין אונדזער שפּראַך. אין דער גמרא איז אַ "בעל חוב" דער מלווה - דער מענטש וואָס מען איז אים שולדיק געלט, "בא בעל חובו לגבות את חובו". הײַנט זאָגט מען פֿאַרקערט: "ער איז אַ גרויסער בעל חוב" - מען מיינט דעם לוה, דעם וואָס איז שולדיק. און דאָס איז ניט נאָר אַ לשון־ענדערונג, נאָר אַן ענדערונג אין דער עצם מהות. אַמאָל איז דער בעל הבית אויפֿן חובֿ געווען דער מלווה: דאָס געלט איז מײַנס, איך בין דער בעל הבית. הײַנט איז דער בעל חובֿ געוואָרן דער בעל הבית: ער צעטיילט דיר אויס צאָלונגען, ער באַשטימט ווי אַזוי דו וועסט באַקומען דאָס געלט אויב בכלל, און ער באַשטימט וויפֿל פֿונעם געלט דו וועסט באַקומען - טאָמער וועט ער דיר זאָגן אַז לויט זײַן מצבֿ וועט ער צאָלן נאָר אַ העלפֿט. ער ווערט דער בעל הבית אויפֿן חובֿ, און דער מלווה האָט שוין קיין וואָרט ניט. ער באַשטימט נאָך וואָס פֿאַראַ "תספורת" ער וועט מאַכן. פֿון דאַנען איז דער פּשוטער מוסר השכל: מען האָט געטאָן מיט דיר אַ טובה, מען האָט דיר געליִען - זײַ ניט קיין כפוי טובה. קער צוריק, זאָג אַ שיינעם דאַנק, און זײַ אַן ערלעכער מענטש.
דער גר"א מפרש דעם פּסוק אין נאָך אַ ריכטונג: חסד ה' מלאה הארץ, און אַ מענטש וואָס הקדוש ברוך הוא האָט אים משפיע געווען רײַכטום, האָט ער אים געמאַכט פֿאַר אַ כלי צו זײַן גליק, און דעריבער דאַרף ער זיך מער אָפּגעבן מיט עסק התורה, מיט זיכוי הרבים און מיט החזקת תלמידי חכמים - הקדוש ברוך הוא האָט דיר משפיע געווען און דיר געגעבן. און אויב דער דאָזיקער מענטש ניט נאָר וואָס ער טוט ניט אַזוי מיטן ממון וואָס דער אויבערשטער האָט אים משפיע געווען, נאָר ער דערלויבט זיך, ווײַל ער האָט געלט, צו קויפֿן פֿון אַלעם גוטן זאַכן וואָס דער ווײַטערן אים נאָר פֿון עבודת ה' - ער גייט אַרויס צו אַלערליי פּלעצער און פֿאַרווײַלונגען וואָס ער פֿלעגט פֿריִער ניט טאָן, קויפֿט אַלערליי מכשירים וואָס ער וואָלט זיך פֿריִער ניט ערלויבט, ווײַל ער האָט דאָך איצט געלט און ער האָט מעגלעכקייטן - דער דאָזיקער מענטש איז אַ "משיב רעה תחת טובה". צי דען דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער אים משפיע געווען, ער זאָל ניצן דאָס געלט אויף זאַכן וואָס זענען קעגן דער תורה און פֿאַר הנאות וואָס זענען קעגן דעם רצון ה'?
דער מלבי"ם ערקלערט על דרך מידה כנגד מידה: הקדוש ברוך הוא באַצאָלט מידה כנגד מידה, "בסאסאה בשלחה תריבנה" - מיט דער זעלבער מאָס וואָס אַ מענטש מעסט, מעסט מען אים. כאָטש אַ מענטש וואָס האָט געטאָן שלעכטס קען תשובה טאָן אויפֿן שלעכטס וואָס ער האָט געטאָן; אָבער דער וואָס האָט געטאָן שלעכטס אַנשטאָט אַ טובה וואָס מען האָט מיט אים געטאָן - דאָ איז כביכול ניט פֿאַראַן קיין אריכות אפּים. עס איז אַזוי שרעקלעך און שעדלעך צו זײַן אַ כפוי טובה, אַז אַפֿילו אויב ער וועט תשובה טאָן און פֿאַרבעסערן זײַנע מעשים, וועט הקדוש ברוך הוא אים באַצאָלן רעה תחת טובה, און לא תמוש רעה מביתו.
דער ענין פֿון מידה כנגד מידה איז אויך פֿאַרבונדן מיט דער פּרשה. עס שטייט אין דער פּרשה אַז יעקבֿ האָט געזאָגט צו לאה "רמאית בת רמאי". בײַ נאַכט האָט ער דאָך גערופֿן צו איר "רחל", און זי האָט געענטפֿערט "יא", "ויהי בבקר והנה היא לאה". האָט ער צו איר געזאָגט: ווי אַזוי האָסטו מיך אָפּגענאַרט? דו ביסט אַ רמאית בת רמאי. האָט זי אים געענטפֿערט: פֿון וועמען קען מען דען לערנען? לבן - איז דאָך שקר אויף זײַן נאָמען.
און אגב דעם אַ וואָרט וואָס מען האָט פֿריִער געזאָגט: לבן זאָגט "לא יֵעָשֶׂה כן במקומנו לתת הצעירה לפני הבכירה". און על דרך צחות קען מען דאָס לייענען: לבן זאָגט צו יעקבֿ, צווישן אונדז זענען פֿאַראַן שוועריקייטן אין די אויסדרוקן און אַ מאַנגל אין פֿאַרשטענדעניש, דו פֿאַרשטייסט ניט די שפּראַך און די מושגים. בײַ אײַך, ווען אַ מענטש זאָגט "לא" (ניין) טוט ער ניין, און ווען ער זאָגט "כן" (יא) טוט ער יא. אָבער בײַ אונדז - "לא יעשה כן במקומנו": ווען מען זאָגט "לא" טוט מען "כן", און ווען מען זאָגט "כן" טוט מען "לא". און ווען איך זאָג "בכירה" מיין איך די ייִנגערע, און ווען איך זאָג "צעירה" מיין איך די עלטערע. זאָלסט דאָס וויסן, וועסטו ניט איבערראַשט ווערן יעדעס מאָל פֿון ס'נײַ.
און דאָרט ווערט געברענגט אַז לאה האָט געענטפֿערט צו יעקבֿ: איך האָב געהאַט אַ גוטן רבי'ן, פֿון דיר האָב איך געלערנט. ווען דו ביסט אַרײַנגעגאַנגען צו דײַן פֿאָטער יצחק און ער האָט דיר געפֿרעגט "אתה זה בני עשו", האָסטו געזאָגט "אנכי עשו בכורך". אויב דו ביסט עשו - בין איך אויך רחל. און פֿון וואַנען האָט זי דאָס געוווּסט? פֿון דעם וואָס שטייט אַז לבן האָט צו אים געזאָגט "אחי אתה", "הגידה לי מה משכורתך", און ניט "ועבדתני חינם". און די מפרשים וואונדערן זיך: פֿאַרוואָס פּלוצעם געפֿינט אין אים לבן אַ ברודער און ווערט אַזוי באַגײַסטערט פֿון אים, און פֿאַרוואָס פּלוצעם וויל ער ניט בחנם - אין דער ענדע האָט ער דאָך אים פּונקט אַזוי געטאָן? נאָר לבן האָט אים געפֿרעגט ווי אַזוי ביסטו אָנגעקומען אַהער, און יעקבֿ האָט אים דערציילט די גאַנצע מעשה: די פֿעל פֿון די ציגן אויף זײַנע הענט, און דאָס זאָגן "אנכי עשו בכורך", און דעם גאַנצן ענין. האָט לבן געהערט און געזאָגט: אחי אתה! דו קענסט די מלאכה, אַלץ בלײַבט אין דער משפּחה, רוב בנים דומים לאחי האם, דו ביסט אינעווייניק אין די ענינים. און דערפֿאַר טאַקע וויל איך ניט זאָלסט מיר דינען בחנם - מענטשן ווי דיר, זייער "בחנם" קען אָפּקאָסטן זייער טײַער. לאָמיר דיר פֿאָראויס פֿאַרבינדן מיט אַ פֿעסטן אָפּמאַך, זאָלסט ניט קענען מאַכן קיין חכמות. ווען דו וואָלסט געווען אַ תמים און פֿאַרלוירן, וואָלט איך דיר שוין אַרומגעדרייט; אָבער אַז איך זע אַז דו ביסט אַ מומחה און קענסט די קאָמבינאַציעס - הגידה לי מה משכורתך.
פון דעם האט לאה אפגעלערנט דעם חשבון: הגם יעקב איז געווען אן אנוס על פי הדיבור, הגם זיין מוטער האט אים געהייסן, דאך מיט דער זעלבער מאס וואס א מענטש מעסט - מעסט מען אים צו. און כביכול האט זי אים געזאגט: דו האסט געהאט חשבונות, און איך האב אויך געהאט חשבונות. דו האסט געוואלט אז עשו זאל נישט באקומען די ברכות וואס קומען אים נישט, און איך האב נישט געוואלט איבערגעגעבן ווערן אין עשו'ס הענט. און אז דו מאכסט חשבונות און פירסט זיך אויף דעם אופן, וואונדער זיך נישט אויב אויף דעם זעלבן וועג פירט מען זיך אויך מיט דיר.
פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן וְלִפְנֵי הִתְגַּלַּע הָרִיב נְטוֹשׁ׃ - דאס עפענען א וואסער-שטראם איז דער אנהייב פונעם קריג, און איידער דער ריב ווערט אנטפלעקט, לאז אים אפ.
רש"י ערקלערט: דער וואס הייבט אן די מריבה איז גלייך צו איינעם וואס מאכט א לאך אין די ווענט פון א וואסער-קאנאל. ווי א פיש-טייך וואס האט א הויכן ברעג און דאס וואסער איז אינעווייניג: אויב א מענטש עפנט אביסל, נידערט אראפ א ביסל ערד ביים עק און לאזט דאס וואסער אנהייבן פליסן - וועט זייער שנעל ארויסרינען דאס גאנצע וואסער, ווייל דער שטראם רייסט איין און מאכט אלץ ברייטער און ברייטער ביז דאס וואסער לאזט זיך אויס.
אזוי איז דער קריג. אין אנהייב איז ער קליין, און מ'הייבט אים נאר אן, אבער דערנאך וואקסט דער מדון און ווערט אלץ גרעסער און מערער. און ווי עס שטייט געשריבן: "ויהי ריב בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט", און אברהם האט געזאגט צו לוט: "אל נא תהי מריבה ביני ובינך". צום ערשט איז דאס בלויז א "ריב" - קליין, און צווישן דיינע פאסטוכער און מיינע פאסטוכער. אבער דאס וועט פארוואנדלט ווערן אין א "מריבה", און מריבה איז לשון נקבה, און א נקבה האט תולדות. און דעמאלט וועט עס שוין מער נישט זיין קיין קריג בלויז צווישן די פאסטוכער, נאר "ביני ובינך" - צום סוף וועלן מיר אליין אויך זיך שלאגן און מאכן א מחלוקת צווישן אונז. און פארוואס זאל מען צוקומען דערצו? "הפרד נא מעלי". דאס איז דער טייטש פון "פוטר מים ראשית מדון": אזוי ווי וואסער, איז דער אנהייב בלויז אן עפענונג, און ער צעגייט און ווערט אלץ ברייטער.
עס איז פאראן א באקאנטער משל, דאכט זיך אין האלאנד וואס איז א לאנד מיט פילע דאמבעס, וועגן דעם העלדישן אינגל וואס האט געזען א לאך אינעם דאמבע און אריינגעשטעקט זיין פינגער, און שעות לאנג האט ער אים פארשטאפט ביז מ'איז געקומען און פארריכט דעם לאך. ווייל ווען נישט דעם, וואלט דער לאך געווארן אלץ גרעסער ביז די גאנצע דאמבע וואלט איינגעפאלן און פארפלייצט די גאנצע שטאט. פון דעם זעט מען די גרויסע וויכטיגקייט פון פארמאכן די עפענונג פון וואסער נאך גלייך ביים אנהייב.
"ולפני התגלע הריב נטוש" - "התגלע" מיינט התגלות, ווי דער אבן עזרא ערקלערט. און רש"י ערקלערט: איידער דיין חרפה וועט זיך אנטפלעקן, לאז אפ דעם ריב. וואס א ריב צום סוף איז דאך א ביזיון און א חרפה: דו זאגסט אים און ער ענטפערט דיר צוריק און דו זאגסט אים ווידער, און לסוף ווייסט מען נישט ווער ס'האט מנצח געווען און ווער ס'האט פארלוירן, אבער ס'איז קלאר אז ביידע האבן פארלוירן פון דער עצם בזיון און בזיונות פונעם געשלעג. דערפאר פארלאז דעם ריב איידער דיין בזיון וועט אנטפלעקט ווערן.
רבינו יונה ערקלערט אויפן זעלבן אופן: "פוטר מים" איז דער אנהייב פונעם מדון. און פארוואס הייסט עס בלשון "פוטר"? אזוי ווי "פטר רחם", וואס איז דער בכור, דער ערשטער - דער אנהייב פון ארויסגיין פון וואסער איז דער ראשית המדון. דעריבער זאל ער פארמאכן דעם עפענונג נאך איידער דאס וואסער וועט מערער ווערן און דורכברעכן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "מדון" מיינט ווען מען זוכט אן עילה און א סיבה זיך צו משפט'ן און דן זיין, און די זאך איז גלייך צו איינעם וואס מאכט אן עפענונג פאר וואסער: איידער מ'האט געעפנט דאס וואסער קען מען נאך פארמאכן און צוריקהאלטן, אבער ווי נאר ס'איז געעפנט געווארן און ס'קומט ארויס א שטארקער שטראם פון פיל וואסער - איז שוין נישטא קיין מעגליכקייט צו פארמאכן. אזוי איז דער אנהייב פונעם מדון ווי א מענטש וואס מאכט א קליינע עפענונג ביי פארשלאסענע וואסערן, אין א טייך אדער אין א דאמבע, און דער שטראם רייסט און שוועמט ביז מ'קען נישט ביישטיין. און וואס דארף דער מענטש טון? זוך נישט קיין דינים און זוך נישט צו גיין געמשפט ווערן - און לויטן מלבי"ם מיינט דאס אפילו צו גיין אין בית דין. לכאורה הערט זיך עס פשוט: אנשטאט זיך צו קריגן, לאמיר גיין צו בית דין און הערן וואס זיי וועלן זאגן. אבער פון דארט הייבן זיך אן ויכוחים און ראיות - "דו האסט געזאגט אזוי", "וואס פלוצלונג, האסט מיר דאס נישט געזאגט פאראויס", "איך האב יא געזאגט און דו ביסט א ליגנער" - און דאס אלעס קומט צוליב דעם וואס מ'האט געוואלט גיין פאר א דין. אמאל איז טאקע נישטא קיין ברירה, ווען מען שטייט קעגן מענטשן וואס זענען נישט גרינג; אבער זיכער איז פיל בעסער "ולפני התגלע הריב נטוש".
דער מלבי"ם טייטשט "נטוש" ארויף אויפן שופט: ער זאל אפשוואכן דעם ריב דורך דעם וואס ער וועט מאכן א פשרה צווישן זיי. און טאקע ס'איז דא א מצווה פארן דיין צו מאכן א פשרה איידער ער שטעלט פאר דעם משפט. אזוי זאגט דער שולחן ערוך: א מצווה אז דער דיין זאל זאגן פאר די בעלי דינים - צי ווילט איר א פשרה, אז איך זאל מאכן א פשרה צווישן אייך. פשרה מיינט אז יעדער צד גיט אביסל נאך און מ'גייט ארויס ברוח טובה; און דין מיינט "יקוב הדין את ההר" - א מענטש קען פארלירן אלעס, אדער קען ער בלייבן אן אפילו האלב פון זיין פארלאנג, אדער קען ער ארויסגיין גערעכט און פארדינט. דעריבער איז די בעסטע זאך צו מאכן א פשרה, און דאס איז דער טייטש פון "לפני התגלע הריב נטוש": דער דיין זאל אפשוואכן דעם ריב און פארשלאגן א פשרה.
אבער דאס אלעס - זאגט דער מלבי"ם - איז נאר איידער מ'האט אויסגעהערט זייערע רייד. נאכדעם וואס מען האט שוין געהערט זייערע טענות און מען ווייסט שוין וואוהין דער דין נייגט זיך, טאר מען שוין נישט זאגן "לאמיר מאכן א פשרה" כדי צו געבן אויך פאר יענעם אביסל ריוח. א פשרה שלאגט מען פאר פון פריער, נישט נאכדעם וואס מ'זעט שוין אז דער איינער רעדט סתם אין דער וועלט אריין און דער צווייטער איז דער גערעכטער. איינמאל דער דיין האט זיך שוין געשאפן א מיינונג, מער אדער ווייניגער, ווער ס'איז גערעכט - איז מער נישט יושר'דיג צו מאכן א פשרה, נאר מען מוז פסק'ענען דעם דין. דערפאר "לפני התגלע הריב נטוש": איידער זייערע טענות ווערן אנטפלעקט און דער ריב ווערט אויסגעהערט - לאז אפ און מאך א פשרה; אבער נאכדעם וואס זייערע טענות זענען שוין אנטפלעקט געווארן און יעדער האט געזאגט זיינס און מ'זעט צו וועלכן צד דער דין נייגט זיך, האט מען שוין קיין שום רשות נישט צו מאכן קיין פשרה, ווייל מיט דעם איז מען מרשיע דעם צדיק און מען איז מצדיק דעם רשע.
מַצְדִּיק רָשָׁע וּמַרְשִׁיעַ צַדִּיק תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם שְׁנֵיהֶם׃ - דער וואָס באַרעכטיקט אַ רשע און דער וואָס פאַרמשפּט אַ צדיק, אַן עקל פאַרן אויבערשטן זענען זיי ביידע צוגלייך.
דער מלבי"ם פאַרבינדט די צוויי פסוקים איינער צום צווייטן: אַ פשרה אויף אַן אָרט וואו דער דין איז שוין קלאָר געוואָרן, איז בגדר פֿון מצדיק רשע און מרשיע צדיק. נאָר אין אַ מצב וואו די טענות זענען נאָך נישט אַנטפּלעקט געוואָרן - נאָר דעמאָלט מעג דער דיין מאַכן אַ פשרה.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם דיוק הלשון: אין לשון הקודש נעמט דאָס וואָרט "ריב" אַרום אַלע מינים מריבה, סיי עס זענען פאַראַן דערין טענות און סיי נישט; אָבער אויב עס איז דאָ אַ דין ודברים - איך טענה אַזוי און דו טענה'סט אַזוי - הייסט דאָס "מדון", מלשון לדון, אַ זאַך וואָס מען דאַרף דערין דאַנען. און איידער זיי זענען געקומען צום דין - איז עס נאָך אַ "ריב"; אָבער אַז זיי זענען שוין געקומען צום דין - הייסן זיי שוין "נידונים". און דעריבער וואָרנט דער פסוק אַז נאָך פריער, גאַנץ ביים אָנהייב, איז פאַראַן אַ מעגלעכקייט צו לייזן די זאַך דורך אַ פשרה, אָבער דערנאָך איז שוין צו שפּעט.
מיר האָבן געלערנט אין די דאָזיקע פסוקים דריי יסודות וואָס זענען פאַרוואַנדלט איינער אינעם צווייטן. ערשטנס - דאָס אַנטלויפן פונעם כסיל: עס איז בעסער צו באַגעגענען אַ שכול'ע בער וואָס האָט פאַרלוירן אירע קינדער, וואָס זי שטעלט בלויז אין געפאַר דעם גוף און צומאָל לאָזט זי אויך אָפּ דעם מענטש, איידער צו באַגעגענען אַ כסיל, וואָס זיין סכנה איז רוחניות'דיק און אייביק, און ער שטייט אין זיין נאַרישקייט כסדר. צווייטנס - די שטרענגקייט פֿון כפיות טובה: דער וואָס באַצאָלט שלעכטס אונטער גוטס, וועט דאָס שלעכטס נישט אָפּטאָן פֿון זיין הויז, און אפילו זיין תשובה ראַטעוועט נישט אַזוי ווי ביי אַנדערע עבירות; און דאָס זעלבע ווער עס האָט באַקומען השפעה פונעם הקדוש ברוך הוא און באַנוצט זיך דערמיט אויף זאַכן וואָס דערווייטערן אים פֿון עבודת ה'. און דריטנס - די פאָרזיכטיקייט פֿון אַ מריבה: ווי דער וואָס עפֿנט אַ וואַסער-דאַם, וואָס דער גאַנצער אָנהייב איז בלויז אַ קליין לאָך און דער סוף איז אַ שיטפון וואָס מען קען נישט באַהערשן; דעריבער דאַרף מען פאַרלאָזן דעם ריב איידער ער ברעכט אויס, און דער דיין איז מצווה פאָרצולייגן אַ פשרה - אָבער בלויז איידער ער האָט אויסגעהערט די טענות, ווייל אויב ער ווייסט שוין וואוהין דער דין נויגט, האָט ער נישט קיין רשות צו מאַכן אַ פשרה, כּדי עס זאָל נישט אַרויסקומען קיין מצדיק רשע און מרשיע צדיק, וואָס איז אַ תועבת ה' זיי ביידע צוגלייך.