הקדמה: די פסוקים ביים סוף פונעם קאַפּיטל - סאָרטן מזיקים אין רייד און אין מעשׂה
אין דעם טייל פֿון קאַפּיטל ט"ז רעכנט שלמה המלך אויס טיפּן פֿון מענטשן וואָס שעדיגן יענעם: איש תהפוכות, נרגן, איש חמס, און דער וואָס זיינע אַלע מעשׂים ווערן געטאָן מיט אַ רמז און מיט אַ קריצעניש מיט די אויגן. דריי פּסוקים נאָכאַנאַנד הייבן אָן מיט דעם וואָרט "איש", און נאָך זיי שילדערט דער פּסוק דעם וואָס פֿירט די רשעות אונטערן אויבנפֿלאַך. צום סוף קומט אַ פּסוק פֿון ליכטיקייט: דער וועג צו אריכות ימים. מיר וועלן דורכגיין די פּסוקים כּסדרן און זען די ווערטער פֿון רש"י, רבינו יונה, דער ווילנער גאון און דער מלבי"ם.
איש תהפוכות און נרגן - צוויי וואָס שיידן אָפּ
אִישׁ תַּהְפֻּכוֹת יְשַׁלַּח מָדוֹן, וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף. (כח) - אַ פֿאַרקערטער מענטש פֿאַרשפּרייט קריגעריי, און אַ באַקלאָגער צעשיידט גוטע פֿריינט (אָדער שיידט אָפּ דעם אַלופו של עולם).
רש"י טייטשט: "נרגן מפריד אלוף" - דורך דעם וואָס אַ מענטש איז אַ נרגן, שיידט ער אָפּ פֿון זיך דעם אַלופו של עולם. און ווער איז דער נרגן? דאָס איז דער מענטש וואָס באַקלאָגט זיך כּסדר, ווי דער לשון פֿונעם פּסוק זאָגט: "וַתֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיכֶם וַתֹּאמְרוּ בְּשִׂנְאַת ה' אֹתָנוּ הוֹצִיאָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". דאָס איז דער וואָס איז תּמיד אַ נעבעך, תּמיד האָט מען צוגענומען פֿון אים, אויפֿגעגעסן פֿון אים, געטרונקען פֿון אים, יעדער איינער איז קעגן אים, קיינמאָל גיט מען אים נישט קיין געלעגנהייט, און די גאַנצע צייט ליגן אים אין מויל נאָר תּלונות. ביי אים געשעט גאָרנישט סתּם אַזוי: אַלץ וואָס מענטשן טוען איז בכּוונה געצילט אים מכשיל צו זיין, און ער זעט אומעטום קאָנספּיראַציעס וואָס מען האָט כּלומרשט אויסגעפּלאַנט קעגן אים.
אין ערנסטערע מצבים גרענעצט זיך דאָס שוין מיט נפשיות'דיגע פּראָבלעמען, ה' ירחם. עס מאַכט זיך צו באַגעגענען אַזעלכע פֿאַלן, ווען מענטשן קומען זיך אויסרעדן, ווייל אַזאַ מענטש שפּירט אַז מען רודפ'ט אים און ער מוז דאָס מיטטיילן מיט אַנדערע: "האָסט געזען וואָס מ'האָט מיר געטאָן? האָסט געזען ווי יענער האָט אים אַזוי אָנגעוויזן? ער האָט בכּוונה געוואָלט מיר אַזוי אָנצוהערן!". מען קען דערציילן דערויף מעשׂיות אַ גאַנצע האַלבע שעה, וואָס פֿאַר אַ דמיונות מענטשן האָבן וועגן זאַכן וואָס אַנדערע האָבן כּביכול געטאָן קעגן זיי. אין אַזעלכע פֿאַלן איז ראַטזאַם פֿאַר אַ מענטש - נישט אין געלעכטער און חלילה נישט מתוך ליצנות - זיך צו ווענדן צו אַן ערליכן, ירא שמים'דיגן פּסיכאָלאָג און באַקומען אַן אָרדנטליכן טיפול, ווייל אַמאָל זעט שוין אַ מענטש צל הרים כהרים, און גייט אַריין אין שרעק און אין פֿאַנטאַזיעס וועגן דעם וואָס מענטשן זוכן אים כּלומרשט שלעכטס צו טאָן.
עס איז געווען אַ פֿאַל מיט אַ מענטש וואָס האָט נישט געוואָלט פֿאָלגן אַזאַ עצה. נאָך אַ שטיק צייט האָט מען באַגעגנט זיין זון און אים געפֿרעגט: וואָס הערט זיך מיט דיין פֿאָטער? האָט ער געזאָגט: ער ליגט אין אַ שפּיטאָל פֿאַר גייסטיש קראַנקע, רחמנא ליצלן. און מען האָט שוין פֿון אָנהייב באַמערקט, ווען יענער האָט אָנגעהויבן דערציילן וועגן מענטשן וואָס האָבן כּלומרשט פּלענער צו צעשיידן פֿרויען פֿון זייערע מענער, אַז דער מענטש מוז באַקומען הילף - אָבער אָדער ער האָט נישט געהאַט קיין געלט, אָדער, און דאָס איז די עיקר צרה, אַז אַזעלכע מענטשן זענען זיכער אַז ביי זיי איז אַלץ כּשורה, און נאָר די אַרומיגע דאַרפֿן באַהאַנדלונג. אויב מען שטעלט דאָס נישט אָפּ פֿרי, פֿאַרשפּרייט עס זיך נאָך מער. דאָס איז דער גדר פֿונעם נרגן: אַ מענטש וואָס זעט תּמיד ווי מען פּלאַנעוועט קעגן אים, זעט קאָנספּיראַציעס אין יעדער זאַך, און תּמיד האָט ער טענות.
רבינו יונה: דער וואָס האַלט זיך ביים דרך השקר
רבינו יונה ערקלערט "איש תהפוכות" - דאָס איז דער מענטש וואָס איז געוואוינט צו געבן אַ פּנים צום וועג פֿון שקר און זיך אָנכאַפּן אין עוול אין זיין משא ומתן מיט מענטשן, און ער וויל נישט אנערקענען די וועגן פֿון אמת. "תהפוכות" באַטייט אַ מענטש וואָס גייט תּמיד אין אַ פֿאַרקערטן וועג פֿונעם גלייכן דרך, און ער האָט תּמיד באַווייזן אַז דער וועג פֿון שקר איז דער אמת און אַז די רשעים האַנדלען געהעריג. מען קען דאָך די מענטשן פֿון "איפּכא מסתּברא": וואָס אימער מען זאָל זאָגן, וועט ער טראַכטן ווי צו זאָגן פֿאַרקערט, תּמיד וועט ער דיר אויפֿווייזן די צווייטע זייט.
און וואָס איז די תוצאה? "ישלח מדון" - ער פֿאַרשפּרייט קריגעריי. ווייל ער וועט זיך תּמיד אויפֿפֿירן מיט דיר אָן יושֶר און אָן צדק, ער וועט תּמיד אויפֿווייזן אַז די פֿאַרקרימטע זאַך איז גלייך, און ער וועט דיר ווייזן אַז דער גאַנצער עוול וואָס ער האָט דיר געטאָן איז בעצם צו דיין טובה און דו דאַרפֿסט אים נאָך באַצאָלן דערפֿאַר. און תּמיד, זאָגט רבינו יונה, וועט ער זען אַ זכות פֿאַר זיך: קיינמאָל וועט ער ביי זיך נישט געפֿינען קיין שולד, קיינמאָל מאַכט ער נישט קיין טעות, און דער קרומער וועג איז גלייך אין זיינע אויגן. מען קען נישט אויסקומען מיט אַזאַ מענטש. פֿון אַן איש תהפוכות דאַרף מען זיך דערווייטערן, ווייל צום סוף "ישלח מדון" - תּמיד וועט מען מיט אים פֿאַרפֿלאָכטן ווערן אין אַ קריגעריי.
רבינו יונה און דער מלבי"ם: ווער איז דער אַלוף וואָס דער נרגן צעשיידט
"ונרגן" - ערקלערט רבינו יונה: דער וואָס דרייט אויס די ווערטער און אויך די מעשׂים פֿון גוט אויף שלעכט, און ער דן דעם מענטש לכף חובה און צום שׂטן. ס'איז דאָך כּמעט נישט מעגליך אַז אַ מענטש זאָל נישט האָבן געטאָן צו יענעם עפּעס וואָס מען קען אויסטייטשן אויף צוויי פנימ'ער. תּמיד אין די באַציאונגען צווישן מענטשן - מיט חבֿרים, אין בית מדרש, אינדערהיים מיט זיין פֿרוי און קינדער - זענען פֿאַראַן מעשׂים וואָס קענען אויסזען אויף צוויי וועגן: מען קען זיי דן זיין לכף זכות און מען קען זיי דן זיין לכף חובה. דער נרגן איז דער וואָס וועט תּמיד זוכן וואו מען האָט אים געוואָלט אונטערשטעלן אַ פֿוס, און אַלץ וואָס יענער האָט געטאָן איז לויט אים געווען בכּוונה תּחילה: נישט אַז בטעות ביסטו דאָרט געווען, נאָר "ער האָט געוואוסט אַז איך דאַרף אָנקומען, איז ער ספּעציעל געקומען, און אַלץ איז געווען מיטן ציל אַז עס זאָל אַזוי אויסזען און ער זאָל מיר דאָס זאָגן". דאָס איז דער נרגן - דער מענטש וואָס טייטשט תּמיד אויס די געוויינליכע מעשׂים פֿון זיין חבֿר אויף אַ נעגאַטיוון אופֿן און זוכט אין זיי חסרונות.
און אזא מענטש איז מפריד אלוף. ווער איז דער אלוף? דער מלבי"ם ערקלערט, און מען קען עס אויך ערקלערן לויט די ווערטער פון רבנו יונה, אז אפילו זיין אייגענעם מלמד, זיין רבי, דערווייטערט ער פון זיך. "אלוף" לשון "אאלפך חכמה" - דאס איז דער מלמד. אויך אינעם מענטש וואס לערנט אים אויס חכמה וועט דער נרגן זוכן חסרונות און געפינען שלעכטע כוונות, און דערפאר וועט ער זיך אויך פון אים דערווייטערן.
הגר"א: דער וואס טאנצט אויף אלע חתונות
דער גאון מווילנא טייטשט "איש תהפוכות" אויף אן אנדערן אופן ווי מיר האבן ביז יעצט ערקלערט: דאס איז א מענטש וואס קומט אויס מיט יעדן איינעם. פאר וואס קומט ער אויס מיט יעדן? ווייל צו דעם זאגט ער "ריכטיג, ס'דאכט זיך מיר אז דו ביסט גערעכט", און צום צווייטן, וואס זאגט פונקט פארקערט, זאגט ער "ס'איז דא אסאך שכל אין דיינע ווערטער, איך האלט אז דו ביסט זיכער גערעכט", און צום דריטן "דיינע ווערטער זענען ווי געזאגט מיט נבואה, ממש פון הימל". דאס איז איינער וואס טאנצט אויף אלע חתונות.
אזוי ווי יענער רב וואס בעלי דינים זענען געקומען פאר אים. ער האט אויסגעהערט דעם ערשטן און אים געזאגט: יא, דו ביסט גערעכט. ער האט אויסגעהערט דעם צווייטן און אים געזאגט: ריכטיג, דו ביסט גערעכט. האט זיך זיין ווייב אריינגעמישט און געזאגט: ווי קען דאס זיין? סיי יענער איז גערעכט און סיי דער איז גערעכט? יעדער טענה'ט דאך גאר אנדערע טענות! האט ער איר געזאגט: דעם אמת געזאגט, ביסטו אויך גערעכט. ביי דעם מענטש זענען אלע גערעכט. יעדער איז ביי אים בסדר און ער קומט אויס מיט אים.
אזוי איז אויך היינט: ס'איז נישטא קיין רעכטס און לינקס, אלע זענען צענטער. ביסטו בעד אפצוגעבן שטחים? "ריכטיג, מען האט נישט קיין ברירה, מען קען נישט הערשן איבער אזויפיל פאלעסטינער". ביסטו דערקעגן? "הער אויס, די מציאות האט געוויזן אז מען האט צוריקגעגעבן שטחים און ס'האט גארנישט געברענגט, מען דארף אז די אנדערע זייט זאל זיין רייף". די פירער גייען צווישן די טראפנס: וואס דו ווילסט וועסטו הערן. ווילסטו הערן אז מען גיט צוריק - "איך בין בעד צוויי מדינות פאר צוויי פעלקער", ווייל אן דעם גייט מען נישט דורך אין דער מידיע. און למעשה? "די צווייטע זייט איז נאך נישט רייף, ס'איז דא פראצעסן וואס מען דארף געבן צייט". אזוי קומט מען אויס סיי מיט דעם וואס זאגט אפצוגעבן און סיי מיט דעם וואס זאגט נישט אפצוגעבן - למעשה האבן מיר דאך צום סוף נישט צוריקגעגעבן. דאס איז די מציאות פון א פאליטיקאנט: ער מוז אויסקומען מיט יעדן כדי צו באקומען די שטימען פון יעדן איינעם.
און אזא מענטש איז פונקט דער וואס פאראורזאכט א מחלוקת. ווייל ווען איך בין מיט דיר דאכט זיך דיר אז איך בין מיט דיר, איך הער פון דיר וואס דו ווילסט טאן, און דערנאך גיי איך צום חבר און זאג אים: "מיש דיך נישט אריין, אבער בלויז ווייל איך בין דיין חבר זאג איך דיר - היט זיך פון יענעם". יענער האט זיך פארלאזט אויף אים און אים דערציילט ווייל ער האט געמיינט אז ער איז זיין חבר, און יעצט זאגט דער צווייטער: וואספארא גוטער חבר איז דאס, ער קומט מיר דערציילן וואס יענער וויל מיר טאן. און דורך דעם ווערן פאראורזאכט קריגערייען. דאס איז "איש תהפוכות ישלח מדון": ווער עס דרייט זיך איבער צו יעדער זייט, ברענגט מריבות צווישן מענטשן.
איש חמס - דער פיתוי און דער שלעכטער וועג
אִישׁ חָמָס יְפַתֶּה רֵעֵהוּ, וְהוֹלִיכוֹ בְּדֶרֶךְ לֹא־טוֹב. (כט) - אן איש חמס פארפירט זיין חבר, און פירט אים אויף א וועג וואס איז נישט גוט.
דער שטייגער פון אן איש חמס איז צו פארפירן זיין חבר. און אל תאמין בעצמך עד יום מותך - זאג נישט "מיר וועט דאס נישט שאטן, אין מיר וועט דאס נישט אנרירן". דער עצם קירוב צום רשע, צום איש חמס, רעדט דיך שוין איין צו א שלעכטער מעשה, און ער וועט דיך נאך פירן אויף א נעגאטיוון וועג. טראכט נישט אז אין דיר וועט עס נישט אנרירן און אז דו וועסט זיך נישט לאזן פארפירן.
דער גאון מווילנא ערקלערט: ווער עס וויל גזל'נען און חמס'נען דאס געלט פון זיין חבר, פארפירט אים ערשטנס און דערנאך פירט ער אים אין א וועג וואס איז נישט גוט. דאס הייסט, ווען ער וויל אים בארויבן קען ער דאס נישט טאן נעבן אנדערע, דערפאר שלעפט ער אים צו א ווייטן וועג, צו א שלעכטן וועג, און דארט שטעלט ער זיך אויף אים און רויבט זיין געלט.
און דער הגר"א לייגט צו: די דריי ענינים זענען דערמאנט געווארן קעגן דריי זאכן - מחשבה, דיבור און מעשה, און קעגן גוף, נפש און ממון. "איש בליעל" איז אין מחשבה, אין דער נפש. "איש תהפוכות" איז אין דיבור - זיין רעדן דרייט זיך איבער פון איינעם צום צווייטן (און דער הגר"א ערקלערט נישט ווי מיר האבן פריער ערקלערט, נאר דאס זענען נאך בחינות, און אלעס איז אמת). "איש חמס" איז אין מעשה, ווען ער גזל'ט ממון. גיט אכט אז עס שטייט דא דריי מאל "איש". און דאס איז קעגן די דריי זאכן אינעם פסוק "מי האיש החפץ חיים": איש בליעל איז קעגן "נצור לשונך מרע", איש תהפוכות איז קעגן "ושפתיך מדבר מרמה" וואס דאס איז אין דיבור, און איש חמס איז קעגן "סור מרע ועשה טוב" - זיך אפצוטאן פון טאן שלעכטס, פון גזילה און דאס גלייכן.
דער מלבי"ם ערקלערט כפשוטו: ס'איז פאראן א מענטש וואס שעדיגט זיין חבר דורך פיתוי און פירט אים אויף שלעכטע וועגן. "דרכים לא טובות" איז ווי א משל - די כוונה איז אז ער שלעפט אים צו ערטער וואו ער וואלט קיינמאל נישט געזאלט אנקומען. ביי יוגנטליכע איז די זאך נאך מער פארשטענדליך: פון זיך אליין וואלט ער נישט געקומען צו אזא פלאץ, אן אומבאשיידענער פלאץ, א פלאץ וואו עס געפינען זיך מענטשן וואס קילן אים אפ אין יראת שמים - אבער מיט דעם חבר וואס איז אן איש חמס, "יפתה רעהו והוליכו בדרך לא טוב". און שפעטער, נאכדעם וואס ער געוואוינט זיך צו צו גיין צו אזעלכע ספק'דיגע ערטער, וועט ער שוין גיין אהין אליין.
עוצה עיניו - דאס שלעכטס וואס פירט זיך אונטערן אויבערפלאך
עֹצֶה עֵינָיו לַחְשֹׁב תַּהְפֻּכוֹת, קֹרֵץ שְׂפָתָיו כִּלָּה רָעָה. (ל) - דער וואס פארמאכט זיינע אויגן צו טראכטן פארדרייטקייטן, דער וואס קנעיטשט מיט די ליפן האט שוין פארענדיגט דאס שלעכטס.
רש"י טייטשט "עוצה" אזוי ווי "עוצם", מלשון קריצת עין, צומיקן מיט די אויגן, אזוי ווי "אעצום עליך עיני" (און נישט מלשון עצה). "כילה רעה" - כלתה אליו הרעה, ער ברענגט אז עס זאל קומען א שלעכטס אויף דער וועלט. און אויף וועמען רעדט מען דא? לויט רש"י רעדט מען אויף א מענטש וואס טוט זיינע מעשים באהאלטענערהייט: מיט א ווינק, ער קנעיטשט מיט די ליפן, ער רעדט נישט קיין אפענע און קלארע ווערטער, נאר פירט אלע ענינים אונטערן אויבערפלאך - ער הייצט אן דעם, ער ווינקט צו יענעם, און צו יענעם זאגט ער "זארג זיך נישט, מיר וועלן זיך מסדר זיין". אלעס איז ביי אים אונטערן טיש. אזא מענטש "חושב תהפוכות", און למעשה "כילה רעה" - ער מאכט אז שלעכטס זאל קומען אויף דער וועלט.
רבינו יונה ערקלערט אז דאס איז א המשך צום פריערדיגן פסוק, צום איש חמס וואס וויל גזל'נען זיין חבר. דער בעל חמדה ותאוה איז אזוי צוגעקלעבט צו זיין גלוסט און צו זיין תאוה, אז ער פירט פאר זיין חבר און שלעפט נאך זיך יעדן מענטש, און אלע זיינע אברים ווערן ווי באדינער ארויסצוברענגען זיינע תאוות למעשה. און אפילו ווען ער זעט דאס שלעכטע פאר זיינע אויגן שרעקט ער זיך נישט און ציט זיך נישט צוריק, נאר "עוצה עיניו" - ער פארמאכט זיינע אויגן כדי צו טראכטן תהפוכות, און ווען ער האט שוין די שלעכטע מחשבה, קנעיטשט ער מיט זיינע ליפן און פירט אויס דאס שלעכטס למעשה.
און דער טייטש דערפון איז: אמאל ווען א מענטש זעט אז זיין וועג איז פארדארבן און פירט אים צום אפגרונט, שטעלט ער זיך אפ און באשליסט אז ער גייט שוין נישט ווייטער אין דעם וועג. אבער דער איש חמס פירט פאר זיין חבר און פירט אים אין א שלעכטן וועג, און כאטש ער זעט אז סוף כל סוף ברענגט אים דאס בלויז שאדן - מאכט ער צו זיינע אויגן פון דעם שלעכטס וואס ער ברענגט אויף זיך אליין און פונעם קלקול אין זיין וועג, כדי ווייטער צו טראכטן תהפוכות. און נישט נאר דאס, נאר ער פירט דאס אויס למעשה מיט א קנעיטש פון די ליפן, ער פארפירט זיין חבר און פירט אים אין א שלעכטן וועג - ער שטעלט אויף די פיס יענע שלעכטע מחשבה וואס ער האט געטראכט אין זיין הארץ.
דער גר"א: מחשבה, דיבור און מעשה
דער גאון מווילנא ערקלערט אז דא איז פארהאן א סדר. ווען א מענטש וויל עפעס קלערן אדער זיך דערמאנען, פארמאכט ער זיינע אויגן - דאס פארמאכן די אויגן איז א סימן אז דער מענטש פרובירט צו טראכטן און זיך קאנצענטרירן. און דאס איז "עוצה עיניו לחשוב תהפוכות": צום ערשט מאכט ער צו זיינע אויגן כדי צו טראכטן רשעות'דיגע מחשבות אויף זיין חבר. דערנאך "קורץ שפתיו" - ער ברענגט ארויס די זאכן מיט רעדן, ער פירט אן מחלוקת, רעדט שלעכט, בלאזט אן א שטרייט, לשון הרע און רכילות. און צום סוף "כילה רעה" - פונעם רעדן גייט ארויס א גרויסע פייער, עס ווערט א געשלעג, און דאס איז די מעשה. מחשבה, דיבור און מעשה: עוצה עיניו לחשוב - מחשבה; קורץ בשפתיו - דיבור; כילה רעה - ארויסברענגען די מעשה מכח אל הפועל.
דער מלבי"ם: דאס ווינקען אליין אנטפלעקט דאס הארץ
דער מלבי"ם ערקלערט: ווער עס גיט א רמז מיט די אויגן בדרך עצה - טראכט שוין תהפוכות, אזוי ווי עס שטייט "קֹרֵץ בְּעֵינָיו תַּהְפֻּכוֹת בְּלִבּוֹ". דאס ווינקען אליין ווייזט שוין אויף די מחשבות אין זיין קאפ. מען דארף גארנישט הערן פון אים: דו האסט אים געפרעגט וועגן יענעם וואס וויל טון אזוי און אזוי, און ער ווינקט דיר מיט אן אויג - גלייך ווי צו זאגן זארג דיך נישט, איך מאך שוין מסדר די ענינים, איך וועל אים שוין אראפווארפן, איך וועל אים גראבן א גרוב. מען דארף גארנישט זאגן; דער עצם "עוצה עיניו" אנטפלעקט שוין א פארדרייטע מחשבה. און אגב, דאס איז א חלק פונעם ווידוי וואס מען דערמאנט יום כיפור - "בקריצת עין", אויף דעם וואס א מענטש האט געווינקען מיט די אויגן צו טון זאכן וואס זענען נישט ערליך; דאס אליין פון ווינקען מיט די אויגן ווייזט אויף א שלעכטע און פארדארבענע מחשבה אין זיין הארץ.
און מען רעדט דא פון א קריצת עין וואס דינט אלס א סימן אויף א שלעכטער מחשבה קעגן זיין חבר. באמת, ערליכע און ישר'דיגע מענטשן זעסטו נישט נוצן קיין ווינקען מיט די אויגן. אבער אויב א מענטש האט עפעס געזאגט אלס ווערטל מיט א ווינק, און ס'איז נישטא אין דעם קיין פגיעה אין קיינעם און מען ווארפט נישט אראפ קיין מענטש - אויף דעם רעדט מען נישט. מען רעדט פון א קריצת עין וואס ווייזט אז אינעווייניג אין אים ליגט א לאועריי און א שפיצל.
זאגט דער מלבי"ם: דער עצם פאקט וואס ער פארמאכט זיינע אויגן (עוצה עיניו) - טראכט ער שוין תהפוכות; און ווען ער קנעיטשט מיט די ליפן און רעדט אויף אן אופן פון א רמז און נישט מיט א קלארן דיבור - האט ער שוין "כילה רעה". עס הייבט זיך אן מיט א רמז פונעם אויג און שוין ביים רמז פון די ליפן פירט ער עס אויס. און וואס וויל דער פסוק אונז ווייזן דערמיט? ווי גרינג די שלעכטע מעשה איז אין זיינע אויגן: ער עסט דאס אויף פרישטיק, ער פילט עס אפילו נישט, ער טוט דאס שלעכטס אזוי כלאחר יד - אזוי צוגעוואוינט איז ער שוין צו גיין אין א שלעכטן וועג.
עטרת תפארת שיבה
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה, בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא. (לא) - א פראכטפולע קרוין איז די שיבה (די עלטער), אויפן וועג פון צדקה ווערט זי געפונען.
רש"י ערקלערט כפשוטו: ווי אזוי קומט מען אן צו דער עטרת תפארת שיבה, וואס איז דער רעצעפט צו אריכות ימים? "בדרך צדקה תימצא" - דורך צדקה איז מען זוכה צו מאריך ימים זיין.
לסיכום: אין די דאזיגע פסוקים לערנט אונז שלמה המלך זיך צו דערווייטערן פון דריי טיפן מענטשן: דער איש תהפוכות - סיי אויב ער האלט זיך ביים דרך השקר און פארדרייט דאס קרומע פאר גלייך, און סיי אויב ער איז דער וואס קומט אויס מיט יעדן און דרייט זיך איבער צו יעדער זייט - און זיין סוף איז "ישלח מדון"; דער נרגן, וואס באקלאגט זיך כסדר און איז שטענדיג דן לכף חובה, ביז ער דערווייטערט פון זיך אלופו של עולם, און אפילו דעם מלמד וואס לערנט אים אויס חכמה; און דער איש חמס, וואס פירט פאר זיין חבר און פירט אים אויף א וועג וואס איז נישט גוט, ביז יענער וועט שוין גיין אהין פון זיך אליין. און דער וואס זיין גאנצע שלעכטס ווערט געפירט מיט רמזים און ווינקען - דער עצם ווינק פון זיין אויג אנטפלעקט די פארדארבענע מחשבה אין זיין הארץ, און דער וועג פון מחשבה צו דיבור און פון דיבור צו מעשה איז קורץ און שנעל, ביז די שלעכטע מעשה ווערט לייכט אין זיינע אויגן. און קעגן דעם אלעם - "עטרת תפארת שיבה בדרך צדקה תימצא": דער וועג צו אריכות ימים און צו אן אמת'ן כבוד איז דער דרך פון צדקה.