הקדמה
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל פירט שלמה המלך ווייטער אָן אונדז צו לערנען די יסודות פון חכמה. ווי מיר האָבן געזען אין די פריערדיקע קאַפּיטלעך, קען מען נישט משיג זיין די געזעצן פון חכמה מיטן כוח פון מענטשלעכן שכל, נאָר בלויז לויט דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט פֿאַר אונדז איינגעקריצט אין זיין תורה. פונעם דאָזיקן יסוד נעמען זיך אַלע אָנווייזונגען אין די פּסוקים וואָס שטייען פֿאַר אונדז: דער בטחון אין הקדוש ברוך הוא, אים צו דערקענען אין אַלע וועגן, אָפּצוטאָן די שכל'דיקע גאווה, דער פֿאַרשטאַנד אַז די געזעצן פון דער תורה זענען גוט פֿאַרן מענטשנ'ס גוף און שוואַכן אים נישט אָפּ, מכבד צו זיין דעם אויבערשטן פונעם פֿאַרמעגן און פון דער חכמה, און מקבל זיין מוסר און תוכחה מיט ליבשאפט.
בטח אל ה' בכל לבך
בְּטַח אֶל ה' בְּכָל לִבֶּךָ וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן׃ - האָב בטחון אינעם אויבערשטן מיט דיין גאַנצן האַרצן, און אויף דיין פֿאַרשטאַנד זאָלסטו זיך נישט אָנשפּאַרן.
וואָס מיינט "ואל בינתך אל תישען"? אַ מענטש וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זיין אייגענעם שכל, און זאָגט: איך וועל אַליין פֿאָרשן און קומען צו מסקנות, און די מסקנות צו וועלכע איך וועל דערגרייכן זענען די ריכטיקע. דאָס איז דער פֿאַרקערטער היפּוך פון די דרכי החכמה. ווייל מיר האָבן דאָך מסביר געווען אַז די וועגן פון חכמה איז נישט פֿאַראַן קיין וועג זיי צו דערגרייכן נאָר פונעם מויל פון אַ נביא אָדער פון השם יתברך אַליין. די חכמה ווערט נישט דערגרייכט דורך דעם מענטשנ'ס בינה; זי איז געגעבן בלויז פון ג-ט.
דערפֿאַר זאָגט אונדז שלמה: האָב בטחון אינעם אויבערשטן מיט דיין גאַנצן האַרצן, גיי לויט ווי דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן אין זיין תורה, און שפּאַר זיך נישט אָן אויף דיין אייגענער בינה. און דאַן דווקא וועסטו זוכה זיין זיך אָנצושפּאַרן אויף דער אמת'ער און אַבסאָלוטער בינה, אויף דער געטלעכער חכמה, און נישט אויף דיין אייגענער פּריוואַטער חכמה וואָס קען פֿאַלן אין אַ טעות.
בכל דרכיך דעהו - די דרכים און די אורחות
בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ׃ - אין אַלע דיינע וועגן זאָלסטו אים דערקענען, און ער וועט אויסגלייכן דיינע שטעגן.
ווי מיר האָבן מסביר געווען, זענען "דרכים" די גרויסע הויפּט וועגן, און "אורחות" זענען די אָפּצווייגונגען וואָס גייען אַרויס פונעם גרויסן וועג, קלענערע שטעגן וואָס פֿירן צו די דערפֿער. און די אורחות פון דער חכמה האָבן קיין שיעור נישט; די חכמה האָט אַ מיינונג און אַ בליק אין אַלע פרטים און פרטי פרטים.
דאָס איז אַ וואונדערבאַרע זאַך, און ווער עס טראַכט זיך גוט אַריין אין דעם קען צוקומען צו אַ חלישות הדעת: איז דען פֿאַראַן אַ שטח וואָס די תורה באַציט זיך נישט צו אים? איז דען פֿאַראַן אַ שפּאַן אין לעבן פונעם מענטש וואָס די תורה האָט נישט וואָס צו זאָגן דערויף? זאָגט דער רמח"ל: עס איז נישטאָ קיין סתם מעשה. יעדער מעשה פונעם מענטש ווערט פֿאַררעכנט אָדער ווי עפּעס וואָס פֿירט צו אַ מצווה אָדער ווי עפּעס וואָס פֿירט צו אַן עבירה. עס איז נישטאָ קיין גרויער שטח אין דער תורה.
פון דעם מאָמענט וואָס אַ מענטש שטייט אויף אינדערפרי, און פֿאַקטיש נאָך פֿריער: ווען אַ מענטש גייט שלאָפֿן זענען פֿאַראַן הלכות. וויאַזוי מען גייט שלאָפֿן, אויף וועלכן זייט מען לייגט זיך, וואָס מען זאָגט פֿאַרן שלאָפֿן, וווּ דער מענטש זאָל לייגן זיינע הענט, פון וואָס זיך צו היטן בשעת'ן שלאָף; עס איז אפילו פֿאַראַן אַן הלכה אַז מען זאָל נישט שלאָפֿן אין אַן אָרט וווּ יענער האָט אַוועקגעלייגט כלים, כדי ער זאָל זיי נישט צעברעכן. צי מען מעג שלאָפֿן אויפן בויך, אויפן רוקן, אויף דער זייט, אויף וועלכער זייט אין אָנהייב פון דער נאַכט און אויף וועלכער זייט ביים סוף. און ווען ער שטייט אויף אינדערפרי: גלייך ווען ער עפֿנט די אויגן זאָגט ער "מודה אני לפניך", דערנאָך וואַשט ער נעגל-וואַסער, ברכות השחר, ער טוט אָן די קליידער און זאָגט אַזוי, און יענץ זאָגט מען אַזוי, יעדער שלב באַזונדער (היינטיקע צייטן מאַכן מיר אַלע ברכות אין בית הכנסת). עס איז נישטאָ קיין רגע וואָס די געזעצן פון דער חכמה האָבן נישט וואָס צו זאָגן דערין. די געזעצן פון דער חכמה, דאָס הייסט די הייליקע תורה, קוקן אַרויף אויף אַלע מעשים פונעם מענטש.
און דעריבער זאָגט דער מלבי"ם: די שטעגן פון דער חכמה זענען זייער פֿיל. אַחוץ דעם הויפּט וועג אויף וועלכן דו דאַרפֿסט גיין - דער וועג פון יושר, אמת און צדק - איז דאָס וואָס צווייגט זיך אָפּ דערפון זייער פֿיל, און עס קען נישט זיין אַז דער מענטש זאָל וויסן פון זיך אַליין וויאַזוי זיך צו פֿירן אין אַלע פרטים. דעריבער "בכל דרכיך דעהו": אין די הויפּט וועגן, ווי דער דרך פון רחמים, דער דרך פון נדיבות, דער דרך פון ענווה - אין דעם אַלעס זאָלסטו גיין לויט דעם באַפֿעל פונעם אויבערשטן. "והוא ייישר אורחותיך": אויך די פרטים וועסטו וויסן פּינקטלעך.
למשל: נדיבות איז דער דרך - דו גייסט אין דרך ה', דער אויבערשטער איז א נדיב און דו ביסט אויך א נדיב. אבער וויפיל דארף איך זיין נדיב? כלפי וועמען? אויף וואספארא אופן? און וואס טוט זיך ווען די נדיבות שטויסט זיך אן מיט אנדערע זאכן? עס זענען דא דא פרטים און פרטי פרטים עד אין קץ. און אזוי אויך ביי דער מדה פון רחמים: אויף וועמען פאסט צו רחמנות האבן, וויפיל דארף מען רחמנות האבן, צי אויך ביי דער דאזיגער געלעגנהייט דארף מען רחמנות האבן, און וואס איז די מאס פון רחמים וואס פאדערט זיך. דאס זענען שוין "אורחות", די קליינע וועגן, די סעיפים און אונטער-סעיפים, און זיי וועסטו באקומען פונעם אויבערשטן, ווייל זיי זענען גאר פיל און כדי צו זיי צוצוקומען דארף מען סייעתא דשמיא. "והוא ייישר אורחותיך" - דורך געטליכער הילף וועסטו אפילו אין די דאזיגע דאקע פרטים וויסן ווי אזוי צו טון און ווי אזוי זיך אויפצופירן, ווייל ער יתברך וועט דיך פירן אויפן ריכטיגן וועג.
אל תהי חכם בעיניך
אַל תְּהִי חָכָם בְּעֵינֶיךָ יְרָא אֶת ה' וְסוּר מֵרָע׃ - זאלסט נישט זיין קלוג אין דיינע אויגן, האב מורא פארן אויבערשטן און טו אפ פון שלעכטס.
דער מלבי"ם איז מאריך צו מסביר זיין אז די געזעצן פון חכמה ווערן נישט דערקענט דורך א מופת פונעם שכל. ענווה אדער גאווה, רחמים אדער אכזריות - קען דען עמיצער מיר אויפווייזן ווען מען דארף דאס און ווען דאס? מען קען דאס נישט אויפווייזן מיט מופתי השכל. אלעס וואס איך קען זאגן איז אז די תורה האט געהייסן דא צו רחמנות האבן און דא נישט צו רחמנות האבן. גיט אכטונג: די כוונה איז נישט אז מען קען נישט אויפווייזן אז די תורה איז אמת. נאר ווען עס רעדט זיך פון א געוויסן פרט, צו זאגן אז דא דארף מען זיך פירן מיט נדיבות און דא מיט קמצנות, דא צו רחמנות האבן און דא צו זיין אכזר - דאס קען איך נישט אויפווייזן. און פון דעם נעמען זיך אלע חילוקים צווישן די אומות, און דערפון זעסטו מענטשן וואס פירן זיך אויף מיט אכזריות און זאגן דיר אז דאס איז דער דרך און אזוי דארף מען טון, ווייל אויפצוווייזן אז דיינע ווערטער זענען ריכטיג - איז זייער שווער.
נישט נאר דאס, נאר די חכמה שטעלט זיך אויך אסאך מאל קעגן דעם רצון פונעם הארץ. א מענטש האט מיר געטון שלעכטס און עס גלוסט זיך מיר צו נקמה נעמען אין אים, און מען זאגט מיר: ר' איד, די תורה זאגט "לא תיקום ולא תיטור". און איך טענה: ווייז מיר אויף אז דא טאר מען נישט נקמה נעמען! איך קען עס נישט אויפווייזן, איך קען נאר זאגן אז אזוי שטייט אין דער תורה. און יענער זאגט: איך האלט אז אדרבה, פונקט דא דארף מען יא נקמה נעמען, און נאר אויב איך וועל זיך נוקם זיין אין אים וועט ער לערנען א לקח. ווען א מענטש וויל טון אנדערש ווייל די תאוות פונעם הארץ ציט אים - איז ער דאך בגדר פון א "חכם בעיניו": איך דארף נישט קיין חכמה וואס מען קען נישט אויפווייזן, איך וועל טון אזוי ווי מיין שכל פארשטייט.
דעריבער זאגט שלמה: אל תהי חכם בעיניך, נאר "ירא את ה'". ווייל ווער איז דער מענטש וואס קומט צו צו דער חכמה? נאר א מענטש וואס האט אין זיך יראת השם. און פארוואס? ווייל וואס איז דער גדר פון חכמה - וואס די תורה זאגט. און וואס צווינגט מיך מקבל צו זיין דאס וואס די תורה זאגט? נאר יראת השם. דעריבער איז פריער געזאגט געווארן "כי יראת ה' היא חוכמה": אויב איך האב א יראה פון אלוקים, און איך ווייס אז דער מסמך איז א געטליכער מסמך, ממילא ווערט אלעס וואס שטייט דערין אנגענומען ביי מיר אלס אמת, ווייל עס איז ארויס מפי עליון. נאר יראת השם פירט דעם מענטש צו דער חכמה.
"וסור מרע" - ווער האט באשטימט אז די זאך איז שלעכט? די חכמת אלוקים האט עס באשטימט. און ווער זאגט אז איך דארף גיין לויט דעם? די יראת השם וואס אין דיר. דורך דעם וואס דו וועסט מורא האבן פארן אויבערשטן, וועסטו ממילא אפטון פון שלעכטס און זיך דערווייטערן פון די דרכים פונעם יצר הרע וואס שלעפט דיך צו נעגאטיווע זאכן.
רפאות תהי לשרך - די תורה מאכט געזונט דעם גוף
רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ׃ - א רפואה וועט עס זיין פאר דיין נאבל און א זאפט (פייכטקייט) פאר דיינע ביינער.
וועט קומען א מענטש און טענה'ן: פארוואס זאל מען גיין לויט די געזעצן פון חכמה, וואס דאס איז די געטליכע תורה? זיי זענען דאך קעגן דעם מענטשליכן טבע, און אויב דו וועסט גיין לויט זיי ביסטו עלול חלילה קראנק צו ווערן. די תורה ווארנט דאך אפ פון פארשידענע מאכלים - און וואס איז שלעכט מיט זיי? ווער עס עסט פערדן-פלייש ווערט זייער שטארק, ווער עס עסט לויתן-פלייש ווערט אויסערגעווענליך געזונט. וועט א מענטש טענה'ן: פארוואס פארבאט די תורה אלערליי זאכן, זי דערווייטערט דאך דערמיט דעם מענטש פון דער געזונטהייט פונעם גוף! און נאך מער, די תורה באפעלט דאך "קדש עצמך במותר לך": פלייש איז מותר, אבער ווער זאגט אז מען דארף עסן פלייש יעדן טאג? און אויב איך וועל נישט עסן קיין פלייש יעדן טאג, וועט ער טענה'ן, וועלן נישט זיין קיין פראטעינען און דער גוף וועט נישט זיין שטארק. קען א מענטש מיינען אז די חוקי החכמה ברענגען חלילה קראנקייט און שוואכקייט צום גוף.
זאגט אים דער פסוק: זאלסט וויסן, פונקט פארקערט איז ריכטיג. "רפאות תהי לשרך" - "שור" איז דער נאבל (טבור), ווי דער לשון "שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר", און ווי דער לשון "וְשָׁרֵּךְ לֹא כֻרָּת" - וואס מען האט נישט אפגעשניטן דעם נאבל-שנור. דער חבל הטבור קומט מרמז זיין אויפן פלאץ פון וואו דער מענטש באקומט זיינע מזונות, ווייל פון דארט האט ער געזויגן זיין שפייז. און ער זאגט אים: אדרבה, די מאכלים וואס די תורה ערלויבט זענען די ריינע מאכלים וואס ברענגען דעם מענטש צו דער רפואה.
און זאלסט נישט מיינען אז דורך פרישות פון ענינים פון תענוגים און תאוות וועט אויסגעטריקנט ווערן דעם מענטשנ'ס מוח העצמות צוליב דעם וואס ער האט נישט קיין הנאה פון די הנאות פון עולם הזה. אדרבה: "ושיקוי לעצמותיך" - "שיקוי" איז פייכטקייט (לחות), אז דיינע ביינער זאלן זיין זאפטיג און פריש, דאס פארקערטע פון "עצמות יבשות" וואס באדייטן מיתה און אבדון. פייכטע ביינער מיינט געזונטע און גוטע ביינער; דורך די חוקי החכמה וועלן דיינע ביינער געשטארקט ווערן.
און אויך מצד הטבע: רוב מותרות שוואכן אפ דעם גוף. אמאל האט מען געמיינט אז אויב מען עסט אסאך וועט מען זיין שטארק - ווער געדענקט דען נישט די באבעס וואס פלעגן זאגן "עס אסאך זאלסטו זיין געזונט"? היינט איז אונז קלאר דאס פארקערטע לויט דער רפואה און דער פארשונג. און שוין דער רמב"ם האט דאס געזאגט: רוב היזקות און קרענק וואס קומען אויפן מענטש זענען פון ריבוי המאכל (איבערעסן זיך). און מער פון דעם זאגט דער רמב"ם: ריבוי המאכל איז הארבער אין זיין היזק פארן גוף מער ווי שלעכטע מאכלים. הערט וואס דאס באדייט: איינער האט געגעסן לויטערע, געזונטע מאכלים אבער האט אנגעפילט זיין בויך איבער דער מאס, און דער צווייטער האט געגעסן שלעכטע מאכלים אבער נאר א ביסל - זאגט דער רמב"ם אז דער וואס האט אנגעפילט זיין בויך האט פארקרענקט זיין גוף מער ווי דער וואס האט געגעסן נישט-געזונטע מאכלים. און היינט איז באקאנט אין דער רפואה אז א מענטש דארף נישט אנקומען צו א פולקאמען אנפילן, ווייל דאס שאדט פארן גוף.
קומט אויס אז דער עצם ציווי התורה אויף פרישות פאלט נישט אפ פון דער געזונט פונעם מענטש, נאר אדרבה "רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך" - עס אליין שטארקט דעם מענטש. ווייל דאס נאכלויפן די תאוות ברענגט דעם מענטש נאכצולויפן מאכלים, און דער ריבוי המאכלים איז אליין דער היזק.
אגב: שוררך אגן הסהר
אזוי ווי מיר האבן דערמאנט "שוררך אגן הסהר", איז פאסיג אז מיר זאלן פארשטיין וואס מיר זאגן, ווייל מיר דערמאנען דאס אויך אין תחנון פון מאנטיק און דאנערשטיק. חז"ל זאגן אז "אגן הסהר" רעדט פון דער סנהדרין. די סנהדרין איז געווען פון איינע און זיבעציג, און זיי פלעגן זיצן ווי א האלבער קיילעך, ווי די פארעם פון דער לבנה - "אגן הסהר". און וואו זענען זיי געזעסן? אין טיבורו של עולם, אין לשכת הגזית אינעם בית המקדש. "שוררך" - דער טייבל (טבור) פון דער וועלט.
"אל יחסר המזג" - וויפיל מישט מען אויס וויין? א דריטל; דאס איז דער שיעור פונעם אויסמישן. און וויפיל איז א דריטל פון זיבעציג? דריי און צוואנציג - ווי דער מנין פון סנהדרי קטנה. קומט אויס אז דער פסוק זאגט: "שוררך אגן הסהר" - אז די סנהדרי גדולה פון איינע און זיבעציג זאל זיצן אין לשכת הגזית, "אל יחסר המזג" - און אז אויך די סנהדרי קטנה, וואס איז ווי דער שיעור מזיגה פון א דריטל, זאל נישט פעלן.
כבד את ה' מהונך
כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ׃ - עהר דעם אויבערשטן פון דיין פארמעגן, און פון דעם אנהייב פון דיין גאנצער תבואה.
נאכדעם וואס ער האט אים געלערנט צו וויסן דעם אויבערשטן אין אלע זיינע וועגן און בטחון צו האבן אין אים, און נאכדעם וואס ער האט אים געזאגט אז די געזעצן פון חכמה פונעם אויבערשטן נישט נאר אז זיי שאדן אים נישט נאר זיי לייגן נאך צו רפואה און געזונט, זאגט ער אים: וויסן זאלסטו אז אין אלע דיינע ענינים, און בכלל דעם דאס איינזאמלען קנינים - וואס א מענטש שאפט און קויפט פאר זיך, הייזער און סחורות און אלעס וואס ער פארמאגט - אלעס איז מיוחס צום אויבערשטן. זאלסט אלעס מייחס זיין צו אים יתברך, אז ער האט דיר געגעבן און אלעס איז פון זיין האנט געגעבן געווארן פאר דיר. און דאס וואס מיר געבן - פון דער האנט פונעם אויבערשטן יתברך געבן מיר.
דערפאר איז פאסיג אז דו זאלסט מכבד זיין דעם אויבערשטן פונעם פארמעגן וואס ער האט דיר געשאנקען. "ומראשית כל תבואתך" - ווייל צו וועמען איז דער ראשית מיוחס? צו קודשא בריך הוא. און אויב דער ראשית באלאנגט צו אים יתברך, איז ראוי אים צו מכבד זיין און געבן פאר אים דעם ראשית. דער ראשית איז דאס בעסטע, דאס גוטע און דאס שענסטע, דאס זענען די ביכורים, די ערשטע זאך וואס וואקסט - דאס זאלסטו געבן פארן אויבערשטן יתברך.
וימלאו אסמיך שבע - דער משל און דער נמשל
וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ׃ - און דיינע שפייכלערס וועלן אנגעפילט ווערן מיט זעט, און נייע וויין וועלן דיינע קעלטערס איבערפליסן.
אויב וועסטו גלייבן אז דער ראשית פון אלע זאכן איז פון אים יתברך, און וועסט מכבד זיין דעם אויבערשטן פון דיין פארמעגן און פון דער ראשית פון דיין גאנצער תבואה, וועט ממילא די ברכה זיין אנגעשיקט אין אלע דיינע מעשי ידים, און וועסט זוכה זיין אז עס וועלן אנגעפילט ווערן דיינע שפייכלערס מיט זעט. "אסמיך" איז דער פלאץ וואו מען האלט די תבואה. דער מלבי"ם פירט מדייק צו זיין אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "אסם" און "אוצר": כאטש ביידע באדייטן אן ארט פון אפהאלטן און היטן, דרוקט אבער אויס "אוצר" בלשון הקודש אן ארט פון היטן פאר יעדע זאך - גאלד, זילבער, און אויך תבואה, וויין און אויל; בעת "אסם" איז א באזונדערער נאמען נאר פאר תבואה אליין. אויף אן אוצר פון גאלד אדער פון וויין קען מען נישט זאגן "אסם".
זאָגט דער מלבי"ם: די דוגמאות וואָס זענען דאָ געגעבן געוואָרן, אַז דו וועסט זוכה זײַן אַז דײַנע שפּײַכלערס וועלן אָנגעפֿילט ווערן מיט תבואה און דײַנע קעלטערס וועלן איבערפֿליסן פֿון רובֿ תּירוש - דאָס איז דער משל. און וואָס איז דער נמשל? אַזוי איז אויך בײַם ענין פֿון חכמה. מיר האָבן געזאָגט אַז חכמה איז די ראשית פֿון אַלע זאַכן: "בראשית ברא אלקים" - "בחוכמתא ברא אלקים", ווי דער תרגום זאָגט. די חכמה איז די ראשית פֿון אַלץ, און "ה' בחכמה יסד ארץ" - אַלץ וואָס ער האָט געטאָן און געגרינדעט איז געווען פֿונעם כּוח פֿון דער חכמה, וואָס דאָס איז די תורה הקדושה, די אַבסאָלוטע ראשית פֿון אַלץ וואָס ס'איז פֿאַראַן.
זאָגט דיר דער פּסוק: די דאָזיקע חכמה דאַרפֿסטו צוריקגעבן צום אויבערשטן - "כבד את ה' מהונך", פֿון דער דאָזיקער חכמה. און וואָס מיינט דאָס זי צוריקצוגעבן צו אים? אַז דו זאָלסט וויסן אירע דינים און לערנען אירע יסודות, דאָס הייסט דו זאָלסט עוסק זײַן אין דער תורה הקדושה, און וויסן אַז אַלץ איז פֿון אים. זײַ נישט קיין חכם בעיניך צו טראַכטן אַז דו פֿאַרשטייסט אויך און דו ווייסט אויך, וואָרום די חכמה איז אָפּהענגיק אינעם אויבערשטן יתברך און זי קומט נאָר פֿון אים. ייחס נישט צו זיך די חכמה און די תבונה, נאָר פֿאָרכט דעם אויבערשטן און זיי סר מרע צו טאָן זײַן רצון.
און ממילא "וימלאו אסמיך שבע" אינעם נמשל: דו וועסט זוכה זײַן צו דער פֿולקייט פֿון חכמה, צום שפֿע פֿון רוח הקודש וואָס וועט רוען אויף דיר, און משיג צו זײַן די חכמה מיט כּלים וואָס זענען פֿיל העכער ווי דאָס וואָס דו וואָלסט געקענט משיג זײַן אויף גשמיות'דיקע וועגן. אויף גשמיות'דיקע וועגן איז אַ מענטש באַגרענעצט לויט וויפֿל ער איז אַ משׂכּיל, און ביז אַהין קען ער דערגרייכן. אָבער ווער ס'האָט זוכה געווען צו נבואה אָדער צו רוח הקודש, זענען זײַנע השׂגות שוין נישט באַגרענעצט; ער שוועבט העכער פֿון זײַן מחשבה און פֿון זײַן שׂכל, און קען משיג זײַן זאַכן וואָס זענען העכער און ווײַטער פֿון יעדער גשמיות'דיקער און חומריות'דיקער חכמה. "ותירוש יקביך יפרוצו" - דו וועסט דערגרייכן השׂגות וואָס אַ מענטש קען נישט דערגרייכן מיט אַ מענטשלעכן שׂכל, נאָר פֿונעם כּוח פֿון דער ג-טלעכער חכמה. און ווי אַזוי? "כבד את ה' מהונך ומראשית כל תבואתך" - זאָלסט אנערקענען אַז די חכמה איז פֿון אים יתברך, אַז נישט דו ביסט דער חכם און נישט דו ביסט דער וואָס קען פֿאַרשטיין פֿון זיך אַליין, און דורך דעם וועסטו מקבל זײַן די חכמה אָן קיין גרענעצן.
מוסר און תוכחה
מוּסַר ה' בְּנִי אַל תִּמְאָס וְאַל תָּקֹץ בְּתוֹכַחְתּוֹ׃ - דעם מוסר פֿונעם אויבערשטן, מײַן זון, זאָלסטו נישט פֿאַראַכטן, און ס'זאָל דיר נישט פֿאַרדריסן זײַן תוכחה.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם חילוק צװישן מוסר און תוכחה. בײַ בני אדם מיינט "מוסר" אַז איך צווינג דיך צו טאָן וואָס איך זאָג - צי באַצווינגען דיך צי דיך פּײַניקן און יסורימ'ען. "מוסר" איז אַ לשון פֿון יסורים אָדער אַ לשון פֿון "מוסרות" (באַנדן און קייטן), ווי אַן אָקס וואָס וויל נישט אַקערן אָבער ער האָט אויף זיך מוסרות און ער איז געצוואונגען. דאָס איז דער גדר פֿון מוסר. לעומת זה איז "תוכחה" צווישן מענטשן פֿון אַ לשון פֿון אַ וויכוח, ווי "עמדו ונווכחה" - קומט לאָמיר זיך מתווכח זײַן, זאָגט וואָס איר האָט צו זאָגן און איך וועל זאָגן וואָס איך האָב צו זאָגן. "זיך מתווכח זײַן" מיינט אויסצוקלאָרן אַ זאַך אויפֿן וועג פֿון הוכחה (באַווײַזן), און דערפֿאַר דאַרף תוכחה האָבן ראָיות און שׂכל'דיקע מאָפֿתים. דאָס איז דער חילוק צװישן מוסר און תוכחה.
דעריבער זאָגט דער פּסוק לגבי מוסר "אל תמאס", ווײַל מוסר מיינט יסורים, און אַ מענטש פֿאַראַכט יסורים - שווער זענען פֿאַר אים די שמערצן און דער צער. און לגבי תוכחה, וואָס איז דברי שׂכל און דעת, פֿאַראַכט זי אַ מענטש נישט, ווײַל זי איז אים נישט שווער גופֿא, אָבער ער "קץ" אין איר: גענוג, מע האָט שוין געהערט, לאָז מיר אָפּ, איך האָב נישט קיין כּוח. פֿון יסורים עקלט זיך און מע פֿאַראַכט זיי, און פֿון תוכחה ווערט מען דערעקלט און מיד.
זאָגט דער מלבי"ם: נאָר בײַם אויבערשטן יתברך געפֿינען מיר אַמאָל אַז אויך תוכחה דריקט אויס יסורים, ווי "את אשר יאהב ה' יוכיח" - ער מוכיח'ט דעם מענטש אויפֿן וועג פֿון יסורים. און אויב אַזוי, וואָס איז דער חילוק בײַם הקדוש ברוך הוא צװישן מוסר און תוכחה? דער חילוק איז אַז מוסר קומט אויפֿן עבֿר: דו האָסט געטאָן אַ זאַך וואָס איז נישט גוט, און מע גיט דיר יסורים אויף וואָס איז געווען. אָבער די תוכחה איז באַשטימט דיך צו ענדערן אויפֿן עתיד. ווען איך בין מוכיח אַ מענטש אויף אַ נישט-גוטער מעשׂה, איז מײַן ציל אים צו ענדערן אויף ווײַטער. בײַם הקדוש ברוך הוא איז די תוכחה אויך מיט יסורים, נאָר איר ציל איז אויפֿן עתיד - ווען דער אויבערשטער איז מוכיח עמיצן, איז דאָס כּדי ער זאָל פֿון איצט און ווײַטער ענדערן זײַנע וועגן; און ווען דער אויבערשטער ברענגט אויף עמיצן יסורים פֿון מוסר, איז דאָס אויף אַ שלעכטער זאַך וואָס ער האָט געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט. בײַ בני אדם גייט די תוכחה אויפֿן עתיד דורך אַ וויכוח, ראָיות און שׂכל'דיקע מאָפֿתים, בעת בײַם אויבערשטן, וואָס רעדט נישט מיטן מענטש פּנים אל פּנים, קען די תוכחה קומען דורך ווייטיק און יסורים, מיט וועלכע ער ווײַזט אים אויף אַז ס'איז פֿאַראַן אַ משגיח און ס'איז פֿאַראַן אַ בּורא פֿאַר דער וועלט, און ער זאָל זיך היטן פֿון איצט און ווײַטער.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "מוסר ה' בני אל תמאס ואל תקץ בתוכחתו" - זאָל דיר נישט פֿאַרדריסן די תוכחה וואָס קומט דיך צו פּײַניקן כּדי צו פֿאַרריכטן דײַנע וועגן אויפֿן עתיד.
כי את אשר יאהב ה' יוכיח
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה׃ - וואָרום וועמען דער אויבערשטער האָט ליב טוט ער שטראָפֿן מיט תוכחה, און ווי אַ פֿאָטער וואָס טוט באַגערן דאָס גוטע פֿאַר זײַן זון.
ווען דער אויבערשטער איז מוכיח אַ מענטש, דאָס הייסט ער ברענגט אויף אים יסורים, איז דאָס נישט ווי אַ מענטש וואָס פּײַניקט זײַן חבֿר פֿון שׂנאה; אַדרבה, דאָס איז אַ סימן פֿון דער ליבשאַפֿט פֿונעם אויבערשטן. וואָרום אויב דער הקדוש ברוך הוא וואָלט שוין נישט געווען פֿאַראינטערעסירט אין דיר, פֿאַר וואָס זאָל ער דיר געבן יסורים? ער וואָלט דיך אַוועקגעשיקט און פֿאַרטיק. נאָר ער זאָגט: איך זאָרג פֿאַר דיר, איך וויל דײַן טובֿה, איך וויל דו זאָלסט תּשובֿה טאָן; איך האָב אַ סך שׂכר דיר צו געבן, אַ סך עונג און גליק משפּיע צו זײַן אויף דיר, און ס'איז מיר אַ שאָד אַז דו זאָלסט דאָס נישט באַקומען. און דערפֿאַר, ווען דו גייסט אויפֿן נישט-ריכטיקן וועג, מוז איך דיר געבן אַ "פּאַטש" כּדי דו זאָלסט זיך צוריקקערן צום ריכטיקן אָרט. אַזאַ פּאַטש איז אַ תוכחה פֿון ליבשאַפֿט, נישט פֿון שׂנאה.
"וכאב את בן ירצה" - דער הערליכער משל דערויף איז א פאטער צו זיין זון. אין א געווענליכן אופן (מיר רעדן נישט פון אויסנאמספעלער), ווען א פאטער שטראפט זיין זון איז דאס כדי אים אויסצוגלייכן. צוויי קינדער האבן געטאן אן אומפאסיגע מעשה, און דער פאטער הערט אז איינער פון זיי איז זיין זון - גייט ער און גיט אים א פאטש. זאגט דער זון: טאטע, דעם שכן'ס זון האט דאך אויך געטאן! און וואס גייט מיר אן דעם שכן'ס זון? זאל יענער זיך ברעכן דעם קאפ מיט זיין זון, פון מיר אויס זאל ער אים גארנישט טאן. אבער דו ביסט מיין זון, איך זארג פאר דיר, מיר גייט אן וואס עס וועט זיין מיט דיר, וויאזוי דו וועסט זיך אויפפירן, וויאזוי דו וועסט נתחנך ווערן און וויאזוי דו וועסט אויסוואקסן, עס טוט מיר וויי אויף דיר. אזוי אויך "את אשר יאהב ה' יוכיח".
צום סך-הכל:
די פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן אהער איין גאנצן מהלך: די חכמה איז נישט די פרי פון דעם מענטשנ'ס אייגענער בינה, נאר א מתנת אלקים, און דעריבער "בטח אל ה' בכל לבך ואל בינתך אל תישען". אין די הויפט וועגן דארפסטו גיין לויט דעם באפעל פונעם אויבערשטן - "בכל דרכיך דעהו" - און אין די דקות'דיגע פרטים וואס האבן נישט קיין שיעור וועסטו זוכה זיין צו סייעתא דשמיא - "והוא ייישר אורחותיך". פון דא קומט די ווארענונג "אל תהי חכם בעיניך", ווייל בלויז יראת השם איז דער וואס ברענגט דעם מענטש צו חכמה. און עס זאל דיר נישט אויפקומען אויפ'ן געדאנק אז די געזעצן פון די תורה שוואכן אפ דעם קערפער: אדרבה, "רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך", און ווי די ווערטער פונעם רמב"ם אז צופיל עסן שאדט מער ווי שלעכטע מאכלים. פונעם הכרה אז אלעס איז פון זיין הייליגער האנט יתברך, קומט דער ציווי "כבד את ה' מהונך ומראשית כל תבואתך", וואס די ברכה דערין איז טאפלט: אינעם משל - פולע שפייכלערס און קעלטערס וואס גיסן איבער מיט וויין, און אינעם נמשל - אן אומבאגרענעצטער שפע פון חכמה און רוח הקודש. און צום סוף, אפילו ווען עס קומען ייסורים, "מוסר ה' בני אל תמאס ואל תקוץ בתוכחתו", ווארום "את אשר יאהב ה' יוכיח" - ווי א פאטער וואס מייסר זיין זון פון גרויס זארג און ליבשאפט, כדי אים אויסצוגלייכן און משפיע זיין אויף אים דאס גאנצע גוטס.