קאפיטל ג' - געדענקען די תורה און מקיים זיין די מצוות - חלק א'

פתיחה: שיעור בהשראת די שיעורים פון הרב בועז שלום - משלי פרק ג'

פרק ג' אין משלי הייבט זיך אן מיט אַ רוף פון שלמה המלך צו זיין זון: צו געדענקען די תורה, מקיים זיין די מצוות, און איינקריצן די חכמה אין האַרצן ביז זי ווערט אַ חלק פונעם מענטש אליין. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין אין ליכט פון דעם מלבי"ם'ס ביאור אויף די ערשטע פיר פסוקים, און מיר וועלן זען ווי יעדער וואָרט אין זיי איז מדויק - סיי דער חילוק צווישן 'תורה' און 'מצוות', צווישן 'אורך ימים' און 'שנות חיים', און צווישן 'חסד' און 'אמת'.

בְּנִי תּוֹרָתִי אַל־תִּשְׁכָּח וּמִצְוֺתַי יִצֹּר לִבֶּךָ׃ - מיין זון, פארגעס נישט מיין תורה, און מיינע מצוות זאל דיין הארץ היטן.

'תורתי' נעמט אַריין אין זיך אלע לימודים וואָס זענען פאַראַן אין דער תורה: די דינים, די הלכות, און אפילו הלכות וואָס זענען למעשה נישט נוגע אויף אַ פּראַקטישן אופן אין אונזער צייט - צום ביישפּיל די מצוות פון כהנים און די ענינים פון קרבנות, וואָס מיר האָבן דאָך היינט נישט קיין בית המקדש. פונדעסטוועגן, ווען מען זאָגט 'תורה', נעמט דאָס אַריין אלץ.

און אין דער תורה זענען אויך פאַראַן מעשיות. פאַרוואָס דאַרף מען די דאָזיקע מעשיות? זאָגט דער זוהר הקדוש: תיפח רוחו פון דעם וואָס מיינט אַז די תורה איז געקומען דערציילן סתם מעשיות. ווייל אויב דאָס איז דער ציל פון דער תורה, וואָלט מען געקענט געפינען מעשיות פיל מער אינטערעסאַנט, מער שיין און מער רירנדיק; מען וואָלט געקענט צונויפשטעלן מעשיות פיל מער שפּאַנענד. נאָר וואָס קומט דער חלק פון די מעשיות לערנען? איבער די מידות טובות און די הנהגות ישרות. מען דערציילט מיר: קום זע עשיו, וואָס פאַר שלעכטע מידות ער האָט געהאַט; און לעומת זה קום זע יעקב, איש תם, וואָס פאַר אַן אויפפירונג, וואָס פאַר אַ קדושה, וואָס פאַר אַ מעלה. די מעשיות פון דער תורה קומען אונז לערנען אמונה אין ה', השגחת ה', ענינים פון שכר ועונש און מידות טובות.

אויף דעם אלעם וואָרנט ער: 'תורתי אל תשכח' - זאָלסט האָרעווען אין איר טאָג און נאַכט כדי צו געדענקען אלץ: די לימודים, די דינים, די הלכות, די הנהגות און די אמונה, אלץ וואָס מען לערנט פון דער תורה. און דערנאָך 'ומצוותי יצור לבך' - דאָס איז שוין דער קיום בפועל. נאָכדעם וואָס מען האָט געלערנט דעם עיונ'דיקן חלק, מוז מען אים אַראָפּברענגען אין עולם המעשה. מען ווייס פּונקטליך ווי אַזוי מען לייגט תפילין - אָבער וואָס העלפט עס אויב מען האָט קיינמאָל נישט געלייגט? עס איז דאָ דאָ אַ ציווי, און מען דאַרף לייגן.

פאַרוואָס שטייט דווקא ביי די מצוות 'יצור לבך'? ווייל רוב מצוות זענען קעגן דעם יצר פונעם האַרץ: עס איז שווער זיי מקיים צו זיין, ווייל דער יצר ציט צו אַן אַנדער ריכטונג. 'לא תגנוב', 'לא תגזול' - אַ מענטש זעט געלט און ווערט נאַטירלעך צוגעצויגן דערצו, און ווי חז"ל זאָגן 'גזל ועריות נפשו של אדם מחמדתן'. די מצווה קומט למעשה אויסצוראָטן דאָס צוגעצויגנקייט פונעם האַרץ און צו קעמפן קעגן דער נטיה צו פארדאָרבענע, פגומ'דיקע און מאוס'ע זאַכן.

דאָס האַרץ איז דער כוח הממשלה אין דער נפש, ער הערשט איבער די כוחות פונעם מענטש, און אלע פעולות ווערן געטאָן לויט אים. דעריבער 'ומצוותי יצור לבך' - דער קיום המצוות וועט אָפּהיטן דאָס האַרץ, אַז עס זאָל נישט גיין און טאָן אויף דער אייגענער האַנט לויט זיינע תאוות און רצונות. ווי מיר האָבן מסביר געווען עטליכע מאָל: דאָס האַרץ איז דער 'עס גלוסט זיך מיר'; דאָס 'וואָס פּאַסט און געהער צו טאָן' - דאָס איז דער שכל, דאָס איז דער מוח. עס קען זיין אַז דעם מענטש וואָלט זיך געגלוסט צו שלאָפן ביז צוועלף אַזייגער מיטאג און נישט אויפשטיין צו תפילה, אָבער עס קומט די מצוות ה' און זאָגט: יעצט שטייסטו אויף, פאַר זמן קריאת שמע. דאָס איז קעגן דעם נאַטירלעכן געפיל, און דעריבער דאַרף מען דאָס היטן זייער שטאַרק אינעם האַרצן - ווייל דאָס האַרץ שטעלט זיך קעגן די מצוות.

כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ׃ - וואָרום לענג פון טעג, און יאָרן פון לעבן, און שלום וועלן זיי דיר צוגעבן.

זאָגט דער מלבי"ם: ווען 'ימים' און 'שנים' קומען צוזאַמען אין איין פסוק, באַצייכנט 'אורך ימים' די טעג פון גוטס, און 'שנות חיים' באַצייכנט די פילקייט פון יאָרן. אין קורצן: 'אורך ימים' איז די קוואַליטעט - אַז זיינע טעג זאָלן זיין אָנגעפילט מיט גוטס; 'שנות חיים' איז די קוואַנטיטעט - אַז ער זאָל האָבן פיל יאָרן. און עס קען זיין איינס אָן דאָס אַנדערע: פאַראַן אַזאַ וואָס זיינע יאָרן זענען פיל אָבער עס איז נישט געווען קיין גוט לעבן - יאָרן פון ליידן, צער, יגון, עניות און דחקות. ער האָט זוכה געווען צו שנות חיים אָבער נישט זוכה געווען צו אורך ימים. און עס איז פאַראַן פאַרקערט: זיינע טעג זענען גוט און לעכטיג אָבער קורץ, און ביי די פערציג יאָר איז ער נסתלק געוואָרן, ה' ישמור. דעריבער קומט ער און זאָגט: בזכות 'תורתי אל תשכח ומצוותי יצור לבך' וועסטו האָבן ביידע - סיי טעג אָנגעפילט מיט גוטס, און סיי לאַנגע יאָרן.

דער מלבי"ם לייגט נאך צו: 'שנים' קומט געוויינטלעך אויסצודריקן א שינוי (אן ענדערונג), און רוב שינויים ביים מענטש זענען צום שלעכטן. דערפאר שטייט 'ושנות חיים ושלום' - אז אלע שינויים וואס וועלן פארקומען ביי דיר, זאלן זיין בלויז צום גוטן. עס איז פאראן א באקאנט ווארט: no news is good news - ווען ס'איז נישטא קיין נייעס, איז דאס גוטע נייעס. ווען יעדע צוואנציג מינוט איז דא א פרישע נייעס-מעלדונג, איז א סימן אז עפעס נישט גוטס האט פאסירט; און ווען מען קייט איבער די זעלבע נייעס שוין צוויי וואכן, זאגט מען: ברוך ה', עס האט זיך גארנישט געביטן. דערפאר איז די הבטחה פונעם פסוק, אז דיינע שינויים זאלן זיין נאר צו הצלחה, צו ברכה און צו שלום.

פון דעם ווערט שיין פארענטפערט דער מאמר חז"ל: עס שטייט 'ימי הזקנים אשר האריכו ימים אחרי יהושע', און חז"ל האבן געדרש'נט - ימים האריכו, שנים לא האריכו. לכאורה איז דאס דאך די זעלבע זאך? נאר חז"ל האבן מדייק געווען אין די ווערטער: 'האריכו ימים' באדייט איכות - טעג פול מיט גוטס און יארן פון רואיגקייט; בעת די כמות, צו לעבן הונדערט אדער הונדערט און פופציג יאר, דאס איז די בחינה פון 'שנים' - און אין דעם האבן זיי נישט מאריך געווען. זיי האבן געהאט איכות, אבער נישט קיין כמות.

מען קען צושטעלן נאך א רמז צו דעם אז 'אורך ימים' דרוקט אויס איכות: וואס מיינט דער אויסדרוק אין דער גמרא 'אריך למאן דאמר אריך'? די כוונה איז דאך נישט לאנג קעגן קורץ, נאר 'אריך' - גוט, פאסיג, עס פאסט אזוי צו טון. כאטש דאס איז ארמית און יענץ איז לשון הקודש, און דערפאר איז דאס נאר בדרך רמז, אבער 'אורך ימים' איז מרמז אויף גוטע טעג. אגב, אסאך מאל טרעפט מען דעם לשון 'ימים ארוכים', און די מפרשים ערקלערן אז די כוונה איז אויף גוטע טעג - 'ארוכים' אזוי ווי 'אריך', אזוי ווי גוט.

קומט אויס אז ער זאגט אים צו ביידע זאכן: סיי אורך ימים - גוטע טעג מיט איכות, און סיי שנות חיים - לאנגע יארן מיט כמות. און נאך מער, 'ושלום' - שלם בגופו, שלם בממונו, שלם אין זיין שטוב, שלם אין אלעס וואס ער פארמאגט. דאס אלעס וועט מען אים צוגעבן, בכוח פון דער הייליגער תורה.

און א גאר אינטערעסאנטע זאך: וואו אין לאנד איז פאראן די העכסטע לעבנס-ערווארטונג? אין בני ברק. און אין בני ברק טוען דאך מענטשן נישט קיין ספארט - מאקסימום שאקלט מען זיך ביים סטנדר; כושר-קלובן זענען נישט זייער שטארקע זייט, און אפילו א פארק צו לויפן איז נישטא. וואו זאל ער לויפן? און דאך איז דארט פאראן אן אריכות ימים! פארוואס? ווייל די תורה זאגט, און עס איז דא אן הבטחה: 'אורך ימים ושנות חיים ושלום יוסיפו לך'. און וויאזוי? 'תורתי אל תשכח, מצוותי יצור לבך'. און אזוי אויך: 'וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך וכתבתם על מזוזות ביתך' - און וואס שטייט ווייטער? 'למען ירבו ימיכם'. די תורה זאגט צו אז דורך קיום המצוות וועלן זיך מערן די טעג, און אזוי אויך ביי כיבוד אב ואם. כאטש חז"ל דרש'נען 'ירבו ימיכם' אויף חיי עולם הבא - 'בעולם שכולו ארוך' - און ווידער זעט מען אז מען רעדט פונעם טיב פון לעבן, אז דאס גאנצע גוטס איז אויף דער יענער וועלט; אבער דער יסוד בלייבט: ווען א מענטש היט די מצוות ה', ווערן זיינע טעג און זיינע יארן פארלענגערט.

חֶסֶד וֶאֱמֶת אַל־יַעַזְבֻךָ קָשְׁרֵם עַל־גַּרְגְּרוֹתֶיךָ כָּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - חסד און אמת זאלן דיך נישט פארלאזן, בינד זיי ארויף אויף דיין האלדז, שרייב זיי אן אויפן טאוול פון דיין הארץ.

זאגט דער מלבי"ם: רוב זאכן פון דער תורה זענען נכלל אין 'חסד ואמת'. די מצוות שבין אדם לחברו זענען בגדר חסד, און די אמונות ודעות זענען בגדר אמת. ווער עס טוט גוטס מיט זיין חבר - טוט מיט אים א חסד: 'עזוב תעזוב עמו', 'אם כסף תלווה את עמי', 'השב תשיבם לאחיך' - זאלסט אים צוריקקערן די אבידה, און אזוי אויך זיך אפהאלטן פון שאטן יענעם. אלע מצוות שבין אדם לחברו זענען נכלל אינעם גדר פון חסד. לעומת זה זענען די יסודות פון דער אמונה בגדר אמת: אויב דו גלייבסט אין בלאף און נארישקייטן, לעבסטו אין א ליגן און גלייבסט אין הבל; אבער אויב דו גלייבסט אינעם אויבערשטן וואס ער איז דער מקור האמת - גלייבסטו באמת.

'חסד ואמת אל יעזבוך' - זאלסט משיג זיין דעם אמת אין אמונות ודעות, און דיין שכל זאל נישט פארדרייט ווערן צו גלייבן אין הבלים. און די כוונה איז נישט דוקא אויף עבודה זרה; עס קען זיין א מענטש וואס לערנט תורה, אבער ווי דער לשון חז"ל 'לא עסק בה כראוי', און ממילא איז זיין אמונה אויך פגומ'דיג און פעלערהאפטיג. אבער ווען מען איז עוסק דערין ווי עס געהער צו זיין, איז מען זוכה צו ביידע: סיי צום חסד שבין אדם לחברו, און סיי צום אמת אין אמונות ודעות.

עס איז פאראן נאך א חילוק: תורת אמת און תורת חסד. תורת אמת איז וואס איך בין מחויב צו טון; תורת חסד איז וואס דער חסיד און דער צדיק טוען לפנים משורת הדין - 'ותורת חסד על לשונה', ער טוט חסד מיטן באשעפער (מתחסד עם קונו). ווען איך גיב דיר א הלואה - איז דאס זייער שיין; ווען איך קער דיר צוריק די הלואה וואס דו האסט מיר געגעבן - איז דאס אמת, דו האסט מיר געבארגט און איך בין מחויב צוריקצוגעבן. אבער ווען איך גיב דיר א מתנה - דאס איז שוין חסד, ווייל איך בין נישט מחויב צו טיילן מתנות.

און דא דארף מען זיין פארזיכטיג: 'אין בור ירא חטא ולא עם הארץ חסיד'. אן עם הארץ קען נישט זיין קיין חסיד, אבער א צדיק - יא. וואס מיינט א צדיק? מלשון צדק, וואס טוט אלעס לויטן דין. א חסיד איז דער וואס מאכט חומרות און טוט מער ווי דעם וואס ער מוז - און אויב ביסטו אן עם הארץ, וויאזוי וועסטו טון מער? קען דאך זיין אז דוקא אין דעם 'מער' באגייסטו אן איסור. ווען א מענטש טוט א מצווה און ווייסט נישט פונקטליך, ער איז נישט קיין למדן, איז נישטא קיין פלאץ פאר חסידות, ווייל אפשר יענע זאך וואס דו מיינסט אז זי איז חסידות איז גאר א קלקול.

א משל פון די חנוכה טעג אין וועלכע מיר שטייען: דער זמן פון הדלקה איז ביים שקיעה אדער ביים צאת הכוכבים, געוואנדן לויט די שיטות. קומט איינער און זאגט: איך וויל אז שוין פון צוועלף אזייגער בייטאג, ווען עס גייען דא דורך אסאך מענטשן, זאלן זיי זען ברענענדיגע ליכט; איך וועל אריינלייגן אסאך אויל אז עס זאל בלייבן ברענען ביז דער נאכט. ער מאכט א ברכה בקול רם, די גאנצע גאס ענטפערט אמן, ער צינדט אן - און ער איז דאך א 'חסיד': דו האסט אנגעצונדן פינף אזייגער און ער שוין ביי צוועלף, און די ליכט האבן געברענט ביז חצות. אלא וואס, ער האט געמאכט א ברכה לבטלה און גארנישט אויפגעטון, ווייל הדלקה עושה מצוה, און די הדלקה איז דאך געווען שלא בזמנה. זאלסט נישט זיין קיין חסיד ווען דו קענסט נישט די הלכה. אבער א צדיק - איז זיך נישט מתחכם: וועלכע שעה האט מען געהייסן צינדן? פינף אזייגער - צינד איך פינף אזייגער. דאס קען אויך אן עם הארץ מקיים זיין; אבער פאר חסידות מוז מען זיין א למדן.

דאס איז וואס דער פסוק זאגט: 'חסד ואמת אל יעזבוך' - נישט נאר דער אמת וואס דאס איז דער קיום המצוה על פי דין אזוי ווי מען איז מחויב, נאר אויך חסד, אז דו זאלסט טון די זאכן בגדר תורת חסד, לויט וויפיל דו משיגסט מצד חסידות אדער מצד דער רוח הקודש וואס רוהט אויף אים. און דער מלבי"ם לייגט צו: אזוי ווי די הנהגה פונעם מענטש איז מיט חסד און אמת, אזוי פירט זיך דער הקדוש ברוך הוא מיט אים מידה כנגד מידה, און איז משפיע אויף אים חסד מחסדו און אמת מאמיתו.

'קשרם על גרגרותיך' - דער דיבור קומט ארויס פונעם גרון. זאגט דער מלבי"ם: דער גרון איז דער אינעווייניגסטער טייל פונעם האלדז, דער ארט פון וואו דער קול קומט ארויס, בעת דער תכשיט - 'רביד הזהב על צווארו' - ליגט אויפן אויבערשטן, דרויסנדיגן טייל. 'גרגרותיך' איז דער אונטערשטער אינעווייניגסטער טייל פון וואו די שטימע קומט ארויס. דאס הייסט: רעד אין זיי, פארנעם זיך כסדר מיט דברי תורה, ביז זיי וועלן זיין איינגעוואוינט אויף דיין צונג, און דורך דעם וועלן דער לימוד און די חכמה זיין איינגעקריצט אין דיר.

'כתבם על לוח לבך' - דאס הארץ איז דער הערשנדיגער כוח אינעם מענטש, און דער מענטש פירט זיך אויף לויט זיין רצון און לויט די תאוות פון זיין הארץ. דאס הארץ ווערט תמיד געצויגן צו תאוות, צו שטרעבונגען פאר הצלחה, פאר געלט, פאר כבוד און פרסום; עס זענען דא דערויף פאסטקעס און נעצן און אסאך ציאונגען צו שלעכטע זאכן וואס זענען קעגן די דרכים פון חכמה. דערפאר, כדי משיג צו זיין די חכמה דארף מען 'כתבם על לוח לבך'. און וואס מיינט שרייבן? איינקריצן. עס זאל זיין אויסגעקריצט אינעם הארץ, ווייל אויב נישט וועט עס שנעל פארמעקט ווערן. ווי ס'שטייט 'והמכתב מכתב אלוקים הוא חרות על הלוחות' - שרייבן מיינט דא חריתה, איינקריצן. קריץ איין די דאזיגע זאכן אויפן הארץ, און דורך דעם וועט זיך דאס הארץ דערווייטערן פון יענע שלעכטע זאכן.

און אזוי ווי דער רמב"ם זאגט: אין מחשבת עריות מצויה אלא בלב הפנוי מן החכמה. א מענטש וועמענס מחשבה און דעת זענען תמיד פארטיפט אין דברי תורה, אין קדושה און אין רוחניות'דיגע ענינים - האט דער יצר הרע פון עריות קיין שום אריינגאנג צו אים. ווען האט ער אן אריינגאנג? ווען דאס הארץ איז פוסט פון חכמה: ווען ער לערנט נישט קיין דברי תורה, גיט זיך נישט אפ מיט דברי חכמה, איז נישט אינגאנצן פארזונקען מיט זיינע רמ"ח איברים און שס"ה גידים אין תרי"ג מצוות און אין טון רצון ה' - דעמאלט האט דער יצר הרע מצודים וחרמים אים צו כאפן אין פאסטקע. און דערפאר: קריץ איין די זאכן אינעם הארץ, ווייל אנדערש וועט דאס הארץ זיך בייגן צו אלעם וואס ציט אים אויף א נאטירלעכן אופן.

מען דערציילט בשם דעם גערער רבי'ן, וואס האט געפרעגט: פארוואס שטייט 'והיו הדברים האלה אשר אנוכי מצווך היום על לבבך'? וואס מיינט 'על'? מען וואלט דאך געדארפט זאגן 'בתוך לבבך'! 'על' מיינט דאך פון אינדרויסן - און איז דען דאס גענוג? האט ער מסביר געווען: אמאל זאגט מען פאר א מענטש - קום צום שיעור, עס איז דא א דרשה, א מוסר שמועס, לאמיר גיין הערן. און ער ענטפערט: הער אויס, איך בין נישט אין דעם מצב, ברוחניות בין איך נאך נישט דארט. א מענטש געפינט זיך אמאל אין שווערע טעג, אין א צייט פון א משבר, אויף א נידעריגער מדרגה, און ער זאגט: וואס האב איך פון אויסהערן אויב איך וועל עס נישט מקיים זיין? זאגט מען אים: דאס איז א טעות. הער אויס, און הער נאכאמאל, שפיץ אן די אויערן נאכאמאל, און הער נאך א מאל. און כאטש דאס בלייבט דערווייל נאר פון אינדרויסן און גייט נישט אריין אינעם הארץ - מאכט נישט אויס, 'והיו הדברים האלה על לבבך'; איין טאג וועט זיך דאס הארץ עפענען, און אלעס וועט אריינגיין אינעווייניג.

און דאס איז א מציאות. מענטשן וואס האבן קיינמאל גארנישט געהערט - אפילו ווען זיי ווילן תשובה טון, ווייסן זיי נישט פון וואו אנצוהייבן. זיי ווייסן גארנישט, און אפילו ווען זיי ווילן טון א גוטע זאך, מאכן זיי אמאל א נארישקייט און מיינען אז דאס איז א מעשה טוב: ער גייט אום שבת און גיט געלט פאר צדקה. אבער דער וואס האט געהערט און ווייסט - ווען דער פונק וועט אין אים אויפוואכן איבער צוויי יאר, און ער וועט האבן דעם חשק און דעם רצון צו טון רצון ה', וועט אלעס וואס ער האט געהערט און אלעס וואס ער האט געלערנט, כאטש ער האט נישט מקיים געווען - און עס איז שלעכט וואס ער האט נישט מקיים געווען - יעצט אריינגיין אינעווייניג. ער ווייסט באלד וואס צו טון: ער נעמט א סידור און הייבט אן דאווענען, לייגט תפילין, ער איז אינעם ענין. אלעס איז געלעגן 'על' הלב, און יעצט גייט אלעס אריין אינעווייניג.

פון דעם קען מען זאגן: ווען מען זאגט אויף א מענטש 'דער רב האט אים צוריקגעברענגט בתשובה' - איז דאס נישט פונקטליך. אסאך מאל איז דער רב געווען בלויז דער מכה בפטיש. יענער מענטש - פון דא האט די מומע אים געטראפט אין די אויערן, פון דארט האבן די עלטערן אים געזאגט, און דא האט דער שוואגער יעדעס מאל וואס ער האט אים געטראפן אים מעורר געווען. ער איז דאך נישט געוואויר געווארן פון דער תורה אויף אן איינמאליגן אופן; ער הערט דאס שוין פופציג יאר. דער מאמענט פונעם באשלוס איז טאקע אפשר געווען נאך דער דרשה פונעם רב, אבער וואס איז דעמאלט געקומען לידי ביטוי? אלעס וואס מען האט גערעדט מיט אים ביז יענעם טאג. א מענטש זאגט: איך רעד צו דער וואנט, עס מאכט נישט קיין רושם, ער בלייבט דער זעלבער. אמת, טייערער איד, אבער ווען דער מאמענט וועט קומען - וועט אלעס וואס דו האסט גערעדט אויפטון זיין פעולה, און אלעס וואס דו האסט געזאגט וועט ארויסקומען מן הכוח אל הפועל. מען האט אויסגעהאקט דעם שטיין פון ארום, געהאקט און געהאקט, ביז עס איז נאר געבליבן דער לעצטער פארבינדונג צום פעלז; ווער עס האט געגעבן דעם לעצטן זעץ מיטן פאמער (דעם מכה בפטיש) - דאס איז דער רב. אבער אן אלע וואס האבן אויסגעהאקט פאר אים, וויאזוי וואלט דער זעץ געברענגט צום גאנצן ענדע?

עס זענען טאקע פאראן עקסטרעמע פעלער וואו מ'באקומט עס צו מקרב זיין א מענטש לתשובה הגם ער האט קיינמאל נישט געהאט קיין שום שייכות צו אידישקייט, מען האט קיינמאל נישט גערעדט מיט אים און ער האט גארנישט געהערט - אבער דאס זענען בלויז איינצלנע פעלער. געווענליך גייען פריער פארביי יארן פון ערקלערונגען און ערשטע צוגרייטונגען: דא האט ער געהערט פון א מעשה פון השגחה פרטית, דא האט ער געזען מיט די אייגענע אויגן ווי איינער וואס האט געטון שלעכטס האט באקומען שלעכטס, דא האט מען אים געשיקט אין אן אימעיל א רמז פון דער הפטרה איבער עפעס וואס איז געשען, און דא האט ער געזען אן אנדערע זאך. קיין איינע פון די זאכן פאר זיך אליין האט אים נאך נישט מחזיר בתשובה געווען, אבער עס האט געווירקט און געווירקט און געווירקט, און אין דעם פאסיגן מאמענט זענען אלע די השפעות געקומען לידי ביטוי.

וּמְצָא־חֵן וְשֵׂכֶל־טוֹב בְּעֵינֵי אֱלֹהִים וְאָדָם׃ - און געפין חן און א גוטן שכל אין די אויגן פון גאט און מענטשן.

דער מלבי"ם ערקלערט: כאטש אויך דורך מענטשליכע חכמה ובינה - נישט קיין חכמה אלוקית, נישט קיין תורה - קען א מענטש געפינען חן און שכל. ערשטנס, זאגן די בעלי תבונה אויף אים אז ער האט געפונען שכל, דאס הייסט עס איז דא חכמה אין די לימודים וואס ער פארנעמט זיך מיט זיי. און צווייטנס, געפינט ער חן בעיני הבריות, וואס געווענליך האבן מענטשן פון חכמה ותבונה א חן אויף די בריות: זיי האבן שטענדיג א קלוג ווארט אדער א חכמה'לע, און מענטשן דערנענטערן זיך צו זיי און ווילן הערן זייער מיינונג.

אבער וויסן זאלסטו: דורך דער תורה, דורך דער חכמה אלוקית, וועסטו געפינען חן און שכל טוב בעיני אלוקים. דארט האסטו בלויז געפונען חן בעיני אדם - ביסט א חכם אין נאטירליכע חכמות און מענטשן ווערן געצויגן צו דיר צו הערן דיין חכמה; דא אבער האסטו דערגרייכט פיל מער - חן בעיני ה' יתברך.

און נאך מער: אין דער מענטשליכער חכמה האסטו משיג געווען בלויז 'שכל' - סתם א חכמה; אבער 'שכל טוב' מיינט אז דו וועסט אנקומען צו די אמת'ע רוחניות'דיגע השגות, צו רוח הקודש. א מענטש קען זיין דער גרעסטער חכם און משכיל אין חכמות הטבע, און דערגרייכן ביז דער מדרגה פון אריסטו, אויף וועלכער דער רמב"ם זאגט אז דאס איז די מדרגה גלייך פאר נבואה - אבער צי האט ער רוח הקודש? באקומט ער דען השפעות און ידיעות פון אויבן? זיין חכמה איז ערדיש און גשמיות'דיג; דאס איז א 'שכל', אבער נישט קיין 'שכל טוב'.

און די מעלה פון 'שכל טוב' איז, אז אלע השכלות וואס קומען דערפון זענען אמת לאמיתה. ווען דו ווערסט קלוג אין חכמת הטבע איז מעגליך אז דו מאכסט א טעות, ס'איז מעגליך אז ביסט אנגעקומען צו א מסקנא וואס איז נישט פונקטליך; אבער 'שכל טוב', וואס קומט פון זיין גוטס ברוך הוא, אלעס וואס דו ווייסט דערין ווייסטו אויף א פונקטליכן אופן, ווייל דאס קומט גראד פונעם מקור. און וויאזוי איז מען זוכה דערצו? דורך דעם וואס דו געפונסט חן בעיני אלוקים - דורך דעם וואס דו מקיים ביסט די תורה, די חכמה אלוקית; און דאן געפונסטו חן בעיניו, און וועסט האבן א שכל טוב, און דאן אויך 'בעיני אדם': דו וועסט זוכה זיין צו דער אפשאצונג פון די בריות, און מענטשן וועלן קומען לערנען חכמה פון דיין מויל.

שלמה המלך לערנט אויס פאר זיין זון א גאנצן סדר: 'תורתי אל תשכח' - א כסדר'דיג לערנען און הארעווען אין אלע חלקים פון דער תורה, דינים, הלכות, און מעשיות וואס לערנען אויס אמונה, השגחה און מידות; 'ומצוותי יצור לבך' - א פועל'דיגע קיום המצוות וואס הערשט איבער דעם הארץ וואס ציט צו תאוות. פאר דעם שכר ווערט צוגעזאגט 'אורך ימים' אין קוואליטעט, 'שנות חיים' אין קוואנטיטעט, און שלום אינעם גוף, אין געלט און אינעם שטוב, און אז אלע ענדערונגען זאלן זיין לטובה. 'חסד ואמת אל יעזבוך' - שלמות אין בין אדם לחברו און אין אמונות ודעות, און אויך תורת אמת על פי דין און תורת חסד לפנים משורת הדין, בתנאי אז מ'איז א למדן. 'קשרם על גרגרותיך' - שטענדיג רעדן אין זיי, 'כתבם על לוח לבך' - זיי אריינקריצן אינעם הארץ, ווייל אויב נישט קענען זיי פארמעקט ווערן, און ווי די ווערטער פונעם רמב"ם אז עס איז נישט פאראן קיין מחשבת עריות נאר אין א הארץ וואס איז ליידיג פון חכמה. און אפילו די זאכן וואס ליגן נאר 'אויפ'ן' הארץ פון אינדרויסן - וועט נאך קומען א טאג וואס זיי וועלן אריינגיין אינעווייניג. און צום סוף זאגט די תורה צו פאר דעם וואס קלאמערט זיך אין דער חכמה אלוקית דאס וואס קיין שום מענטשליכע חכמה קען נישט געבן: חן בעיני אלוקים, א שכל טוב וואס איז כולו אמת לאמיתה, וממילא אויך חן און שכל בעיני אדם.