פתיחה: איין פסוק, פיר בליקן
אין דעם פאר אונזער פרק ט"ז שטייען מיר ביי איין פסוק וואס עס זענען דערין געזאגט געווארן זייער טיפע זאכן, און יעדער פון די גדולי המפרשים עפנט דערין אן אנדערן ווינקל: רבנו יונה, דער גאון מווילנא, דער רלב"ג און דער מלבי"ם. דער פסוק שטעלט איינעם קעגן דעם צווייטן צוויי טיפן: דער מענטש וואס זיין שכל איז דער מקור פון זיין לעבן, און דער אוויל וואס אלעס וואס ער באקומט און גיט ווערט אנגערופן "מוסר" - אבער עס איז א גמורה'דיגע איוולת.
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת׃ (משלי טז, כב) - א מקור פון לעבן איז דער שכל פאר זיין בעל הבית, און דער מוסר פון נארנים איז נארישקייט.
רבנו יונה: די תאווה פארבלענדט די אויגן פונעם שכל
דער לשון פון רבנו יונה דא איז וואונדערבאר: וויבאלד ער גלוסט נאך די מעשים פון עבירות - ער איז שוין צוגעקלעבט צו די עבירות, גלוסט נאך זיי, און קלויבט אויס די ליבע פון רשעים אדער זייער חברותא, זוכט די עבריינים און האט הנאה צו זיין בחברת בעלי עבירה - "יהפוך לבבו, ועוד שכלו יהפוך עליו למשחית". דאס הארץ און דער שכל, די זעלבע כוחות וואס דארפן אויסגראדן דעם מענטש, ווערן איבערגעדרייט אויף אים צו א פארדארבונג. פארוואס? ווייל די תאווה פארבלענדט די אויגן פונעם שכל, און דער ווילן און די חמדה פארטוישן די הכרה. ווען עס איז פאראן א תאווה, זעט דער שכל נישט; דער שכל הענגט אויס א שילד "שלעפער". יעצט גלוסט זיך אים - און פארטיק.
נאר וואס דען, דער מענטש איז נישט גרייט מודה צו זיין אז ער איז סתם א בעל תאווה, דעריבער טראכט ער זיך אויס אן אידעאלאגיע. איין מענטש וואס האט פארראטן זיין ווייב האט מסביר געווען: "קוקט, דער מענטש איז בטבע נישט באשאפן געווארן צו זיין איינגעשלאסן אין איין באציאונג. פון מקור, אפילו אין דער תורה, נעמט א מענטש עטליכע פרויען". רוף עס נישט קיין בגידה, רעד נישט מיאוס - עס איז נאטירלעך. און פון וואו קומט דאס גאנצע "נאטירלעך"? פון וואו איז די אידעאלאגיע ארויסגעוואקסן? פון די תאוות און פונעם געוואוינהייט צו זיין אין א דבר עבירה, ביז ער מוז טרעפן אן אויסרייד. ווייל אויב נישט, ביסטו דאך א שפל'דיגער מענטש: עס איז דא א פרוי וואס גלויבט אין דיר און פארלאזט זיך אויף דיר, און דו טוסט אזעלכע זאכן. ווען זי וואלט דאך אזוי געטון, וואלטן דיר געוואקסן הערנער. נאר וואס, דו בויסט דיר אויף אן אידעאלאגיע, און דעמאלט ביסטו שוין בשלום מיט דיינע מעשים. וואס האסטו פארדינט? יענעם נודניק אינעווייניג, וואס טייל רופן אים געוויסן - האסטו פארשטומט. עס איז שוין פאראן אן אידעאלאגיע פארוואס איך טו דאס.
און אזוי אויך דער גנב: "זאלסט נישט מיינען אז איך בין א גנב. דאס זענען פארזיכערונגס־קאמפאניס, א מצוה צו נעמען פון זיי. איך וועל דיר דערציילן וואס זיי טוען, וועלן דיר די האר פון די אויערן אויפשטעלן. א מצוה צו נעמען פון זיי, איך זוך געלעגנהייטן וואו ארויסצוציען פון זיי געלט, און עס איז בדוק ומנוסה, דו קענסט זיין רואיג דערמיט". ער האט א תאווה, ער האט א באגער - און ער טרעפט אן אידעאלאגיע. און דאס איז וואס רבנו יונה זאגט: דורך דעם וואס ער גלוסט נאך די מעשים פון עבירות, ווערט זיין הארץ איבערגעדרייט און זיין שכל ווערט פאר אים א משחית. מען פארדרייט דעם שכל, ביז ער ווערט א כלי וואס פארענטפערט יעדן דבר עבירה.
און פון וואו נעמט זיך דאס? רבנו יונה ברענגט א מפורש'ן פסוק: "כי השחד יעור עיני חכמים". וואס איז דער תירוץ דאס צו טון? הונדערט טויזנט שקל. הונדערט טויזנט שקל איז שוחד, און אפילו אויב דו ביסט א חכם - איז דער שוחד בכוח צו פארבלענדן דיינע אויגן. און גיט אכט וואס עס מיינט "פארבלענדן די אויגן": אז נאכדעם וואס ער טוט די מעשה, ווערט ער שוין איינשטימיג און אידענטיפיצירט זיך מיט זיין מעשה און געפינט דערפאר צידוקים. דער שוחד ברענגט דערצו אז די אויגן ווערן בלינד פון פארשטיין אז מען איז פארדרייט, אז מען טוט אן אומערליכע מעשה.
און רבנו יונה לייגט צו בשם חז"ל: "לא יראה האדם חובה לעצמו, והאוהב לא יראה חובה לאוהבו" (א מענטש זעט נישט קיין חוב פאר זיך אליין, און דער וואס האט ליב זעט נישט קיין חוב פאר זיין באליבטן). צו וועמען איז דער מענטש דאס מערסטע נאנט? צו זיך אליין. אדם קרוב אצל עצמו - מיט די קינדער און די פרוי איז נישט זיכער אז ער גייט, אבער מיט זיך אליין גייט ער זיכער. נאך אים, אין דער צווייטער מדרגה פון נאנטקייט, איז זיין בייטל, וואס איז אויך צוגעקלעבט צו אים מער פון יעדן, און ערשט דערנאך דאס ווייב און די קינדער. דעריבער וועט א מענטש קיינמאל נישט זען קיין חוב פאר זיך אליין: באשולדיג אים - האט ער תיכף הסברים, אידעאלאגיעס, טעמים און נימוקים. פון וואו קומט דאס? פונקט דער זעלבער געדאנק: וויבאלד איך האב ליב מיר אליין, איז די דאזיגע ליבע א שוחד. וועל איך דען זאגן אויף מיר אליין אז איך בין נישט בסדר? ממילא ווערט דער שכל פארדרייט, און וואס יעדער זעט אז איך בין קרום - בין איך נישט ביכולת צו זען. און וואס איז דער שוחד? מיין כבוד. אויב איך וועל מודה זיין אז איך בין נישט בסדר, וועט מען דאך קוקן אויף מיר ווי אויף אן אומערליכן מענטש. ניין, איך בין אינגאנצן בסדר, אזוי דארף עס צו זיין, פונקט ווי איר זעט מיר - דאס איז דער מוסטער נאכצומאכן. יעדער מענטש לעבט מיט דער געפיל, ווייל ער איז זיכער אז ער איז בסדר.
"והאוהב לא יראה חובה לאוהבו". מען דערציילט אפט וועגן יענע מוטער וואס מען האט איר געזאגט אז פאר א מאמען איז שווער צו זען די חסרונות פון אירע קינדער, און זי האט געענטפערט: "איך בין נישט מסכים. איך האלט אז אויב מיינע קינדער וואלטן געהאט חסרונות - וואלט איך זיי זיכער געזען". וואס קען מען טון, זי האט דאך פאלקאמע קינדער. מיר אלע זענען דאך מושלם, ברוך השם; דאס וואס דער אויבערשטער האט אונז דא באשאפן איז נאר כדי צו העלפן אנדערע ארויסצוקריכן פון וואו זיי געפינען זיך. עס זענען דא נשמות, שטייט אין די ספרים הקדושים, וואס זענען געקומען נאר צו העלפן דעם דור - מיר זענען געקומען העלפן דעם דור, דער דור דארף אונז, און מיר אליין דארפן ברוך השם גארנישט. און פון וואו קומט דאס אלעס? פון דעם וואס מען גלוסט נאך די מעשים פון עבירות און מען האט ליב די רשעים, און דורך דעם ווערן דאס הארץ און דער שכל פארוואנדלט אין א משחית.
מוסר אווילים איוולת: ווען דער אוויל מוסר'ט אויס זיין זון
און צוליב דעם, זאגט רבנו יונה, שטייט געשריבן "ומוסר אוילים אולת". ווען עס קומט א חבר אדער א פאטער און גיט מוסר פאר דעם אוויל אדער פאר זיין זון, און זאגט אים וואס צו טון און וואס נישט צו טון - וואספארא מוסר וועט ער געבן? בהכרח א קרומען מוסר, ווייל ביים אוויל איז די קרומקייט שוין געווארן אן אידעאלאגיע. דער זון קומט אהיים פונעם מיליטערישן באזע און זאגט: "טאטע, איך בין נישט ארויס צוויי שבתים, דער קאמאנדיר האט מיך באשטראפט ווייל איך האב נישט געהאט קיין מדים; איינער האט מיר עס צוגעגנבעט". זאגט אים דער פאטער: "וואס הייסט מען האט דיר צוגענומען? פארוואס האסטו געשוויגן? מען האט צוגענומען פון דיר - נעם פון א צווייטן". און ווער איז ער? דער זעלבער וואס נעמט פון דער פארזיכערונגס־קאמפאני. ער איז א גנב, און ער ברענגט אויך אויף א חבר גנבים - ער מחנך'ט זיין זון צו גניבה.
און אויב דו וועסט אים פרעגן: מיין הער, איז דאס יושר? וועט ער ענטפערן: וואס פלוצים זאל ער דערלייגן און זיצן צוויי וואכן אין תפיסה צוליב דעם וואס א רשע מרושע האט אים צוגענומען דאס בגד? אז מען האט צוגענומען פון אים - אזוי איז איינגעפירט, זאל ער נעמען פון אנדערע. ער פארשטייט דאס מיטן שכל, און נישט בלויז פארשטייט ער דאס, נאר ער מחנך'ט אויך זיין זון אזוי. און אויב דו וועסט פרעגן: האט דיין זון הנאה געהאט פון דעם וואס מען האט אים געטאן? ניין. און דאך דארף ער דאס טאן צו אנדערע? נאר וואס דען - אויב פון דער חברת ביטוח איז א מצוה צו גנב'ענען, פון יענעם אינעם באזע איז דאך זיכער א מצוה. און נאך א פלפול: ביי דער ביטוח איז דאס געלט פון דער ביטוח, בשעת דא רעדט מען פון די מדים פון צה"ל, און וואס האב איך בכלל געגנב'עט? דאס איז דאך גארנישט זיינס, איך האב געגנב'עט פון צה"ל, און מען גיט עס דאך צוריק פאר צה"ל - וואו איז דא די גניבה? מיט אזא שיינעם פלפול ווערט די זאך שוין א מצוה. און אזוי, ווען דער אוויל גיט מוסר פאר זיין זון, איז דער מוסר: "נאר, צוליב דעם ביסטו נישט געקומען אויף שבת? האסט נישט געקענט נעמען פון א צווייטן?"
דאס איז וואס רבינו יונה זאגט: ווען די אווילים מוסר'ן זייערע חברים און מיינען זיי צו ווייזן דעם גלייכן וועג - לערנען זיי זיי צו טאן שלעכטס, זיך צו גרויסן און גיין אין די וועגן פון זייער הארץ, און צו עשק'נען און חמדע'נען. דאס איז דער מוסר פון די אווילים: "האב הנאה, מיין ברודער, מען לעבט נאר איינמאל, האב הנאה. נעם, זיי נישט אזוי איינגעהאלטן. נעם וואס ס'איז דא, מען לעבט נאר איין מאל". און אפשר וועסטו זאגן אז ער ווייסט אז ס'איז שלעכט און ער גיט בכוונה א שלעכטע עצה? זאגט רבינו יונה: ניין. "לפי שעצמו האווילים עיני בינתם" - זיי האבן זיך שוין צוגעוואוינט צו גיין אין די וועגן פון דער איוולת, און האבן פארשטאפט דעם קוואל פון זייער נאטירלעכן שכל (יענער שכל הישר מיט וועלכן דער מענטש איז באשאפן געווארן, "האלוקים עשה את האדם ישר") דורך די תאוות, ביז זייער שכל זאגט זיי אויפן שלעכטן אז עס איז גוט. מען האט פארקרומט דעם שכל, און די פארקרומטע מאשין גיט ארויס פארקרומטע כלים, און מען איז זיכער אז אזוי דארף עס צו זיין און אז דער שכל ווייזט דאס יושרדיגע.
און דאס איז וואס שטייט: "ועתה אנחנו מאשרים זדים, גם נבנו עושי רשעה, גם בחנו אלוקים ויימלטו". פון וועמען רעדט מען? פונעם מוסר פונעם אוויל. ער זעט איינעם וואס טוט מעשי זדון און רשעות און ער לויבט אים אויס: "זייער שיין, אזוי דארף מען טאקע טאן, ווי ער האט אים צוריקגעענטפערט - געוואלדיג. איך וואלט אויך נישט געשוויגן. אויב איינער זאגט דיר אזוי, שיט גלייך אויף אים ארויס אלעס וואס דו ווייסט, ווייז אים אן וואס ער איז, און וועסט זען ווי ער ביישט פארשעמט אלע פארבן". און ער איז זיכער אז וואס ער זאגט איז גערעכט, און דאס איז דער מוסר וואס ער גיט פאר זיין זון און זיינע קרובים. וויאזוי איז ער אנגעקומען דערצו? דורך די תאוות און דעם שלעכטן געוואוינהייט, ביז ער איז פעסט איבערצייגט אז דאס איז דער גלייכער וועג.
דער הגאון מווילנא: ווער איז דיין משגיח
דער הגאון מווילנא ערקלערט: דער שכל איז א מקור חיים פאר זיין בעל הבית, אזוי ווי עס שטייט "והחכמה תחיה בעליה". וואס איז דער מקור החיים? די חכמה. דער שכל ברענגט דעם מענטש צו וועלן דאס גוטע און פיינט האבן דאס שלעכטע, און ער איז אויך דער וואס גיט דעם מענטש פארשטאנד אין די דרכי השם, ווי עס שטייט "ויהי דוד לכל דרכיו משכיל". דער שכל וואס פירט זיין בעל הבית איז דער מקור החיים, און ער איז אויך דער וואס גיט מוסר: ער איז דער וואס מאכט דעם מענטש גלייך און זאגט אים - עס פאסט נישט צו רעאגירן אזוי, עס איז נישט פאסיג זיך אויפצופירן אויף דעם אופן. אבער דער אוויל, ווער גיט אים מוסר? די איוולת אליין.
צו געבן א דוגמא: דער אוויל גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ און דערטרינקט זיין זאָרג אין דעם ביטערן טראפן. וואס פאסירט מיט דעם מענטש אין ענדע? ער ליידט, ראק אינעם לעבער, ער פארלירט זיין געלט - יסורים. און ווער האט געברענגט אויף אים די יסורים? זיין אייגענע איוולת. אויך דער חכם האט "יסורים" בדרך השאלה, דאס הייסט מוסר; נאר דעם חכם מוסר'ט דער שכל. איידער דער חכם פארזענקט זיך אין א גרויס גלאז משקה, קומט דער שכל און זאגט אים: עס לוינט זיך נישט צו רירן דאס, הייב נישט אן מיט די זאכן, דו ווייסט ווי אזוי דאס הייבט זיך אן און דו ווייסט נישט ווי אזוי דאס ענדיגט זיך, און נעכטן האסטו דאך אויך שוין פארזוכט א ביסל. ווער האט דא געגעבן מוסר? דער שכל. אויך דער אוויל קען זיך צום סוף צוריקהאלטן פונעם ביטערן טראפן - אבער ווען? נאכן שפיטאל און נאך די אזהרות פונעם דאקטער: מיין הער, דו שטייסט ביי פארלירן דעם לעבער.
קומט אויס אז ביידע באקומען מוסר, און די פראגע איז נאר ווער עס איז דער משגיח פון יעדן איינעם. דער משגיח און בעל מוסר פונעם חכם - דער שכל. דער משגיח און בעל מוסר פונעם אוויל - זיינע נארישקייטן: נאכדעם וואס ער האט געטאן א נארישקייט און געכאפט א פאטש אין פנים, דאס איז דער מוסר. און ווען דו האסט שכל, וואלט דיך דער שכל פריער אויפגעוועקט אן דעם וואס דו זאלסט כאפן פעטש. דאס איז "ומוסר אווילים איוולת" - די יסורים וואס קומען אויף די אווילים קומען פון דער איוולת אליין. און אזוי ווי עס שטייט "חטאים תרדף רעה": ווער יאגט דיך נאך? נישט דער אייבערשטער. די רעה אליין יאגט נאך דעם חוטא, דאס וואס דו טוסט אליין שאדט דיר. און אזוי אויך "כי מוקש הוא לך" - וואס איז דאס "הוא"? דער חטא וואס דו האסט געטאן, ער אליין איז די פאסטקע וואס וועט דיך אראפווארפן.
דער רלב"ג: דער כוח פון התבוננות אין די ענינים פון עולם הזה
דער רלב"ג ערקלערט אז די התבוננות אין יעדער זאך איז דער בעל הבית פונעם מקור חיים און זי פירט דעם מענטש. דער כוח פון התבוננות אין יעדער איינציגער נקודה וואס מיר קומען צו טאן גיט דעם מענטש לעבן - סיי פיזיש גשמיות'דיג לעבן און סיי נצחיות'דיג לעבן. און דאס איז א זאך וואס יעדער פארשטייט מיט זיין שכל, כאטש וואס היינטיגע צייטן האט מען שוין צומישט דעם פשוט'ן, גלייכן שכל. אין גשמיות'דיגע ענינים: א מענטש וואס וועגט אפ די זאכן אויפן וואגשאל איידער ער טוט זיי, ער טראכט אריין און פארשט - וועט מצליח זיין. עס איז נישט דא קיין הונדערט פראצענטיגע הצלחה, און אויך נישט קיין הונדערט פראצענטיגער דורכפאל פאר דער וואס טוט פארקערט, אבער דאס זענען די הויפט סיבות צו דער הצלחה. און אין יעדער זאך: צי מען באשטעלט א מזגן אין שטוב, מען קויפט אן אויטא, מען עפנט א געשעפט אדער מען טוט א שידוך - די התבוננות אין דער זאך איז די סיבה צו דער הצלחה.
היינט האט מען געמאכט פון ספאנטאניטעט א גאנצע מעלה: "וואס קענסטו דערציילן וועגן זיך? ספאנטאן, סימפאטיש און געפילפול" - ווי רירנד. און וואס מיינט ספאנטאן? אז אויפן פלאץ שפרינגט ער. ווארט א רגע, האסטו פריער געטראכט צי עס איז לאגיש, צי עס לוינט זיך, צי עס וועט ארויסקומען א תועלת דערפון? און פונעם צווייטן זייט, יעדער קיצוניות איז שלעכט. עס איז דא א מענטש וואס איז געשפרונגען און זיך פארגאפט און חתונה געהאט, און נאך צוויי יאר זיך געגט; און לעומת זה איז דא איינער וואס "וועגט אפ": ווי אלט ביסטו? צוויי און אכציג יאר. און וואס איז דיין מצב? א בחור, ווייל איך וועג אפ די זאכן ווי עס באדארף צו זיין. ווען מען זאגט נישט צו זיין ספאנטאן, מיינט מען נישט צו גיין צום צווייטן עק און מאכן אויף יעדן שידוך א גאנצע פארשונגס־ארבעט ביז עס שטעלט זיך ארויס אז זי האט שוין חתונה געהאט מיט א צווייטן. דער שכל זאגט: שפרינג נישט אויף א זאך, און פונעם צווייטן זייט וועג עס אפ מיט שכל. דו ווילסט איינשטעלן א מזגן - מען נעמט נישט דעם ערשטן אינעם טעלעפאן־בוך וואס זיין נאמען הייבט זיך אן מיט אל"ף, און דערנאך שטעלט זיך ארויס אז מען איז אריינגעפאלן מיט א שווינדלער וואס האט געברענגט סחורה פון צווייטן קלאס. קוק איבער וואס ס'איז כדאי, אפשר איז דא א מאדעל וואס שפארט מער אויס, אפשר איז דא א פירמע וואס האט א ספעציעלע מציאה. אין גשמיות'דיגע ענינים פארשטייען מיר אלע אז א מענטש וואס טראכט אריין איז מער מצליח.
און א מענטש וואס טוט זאכן אן מחשבה און אן קיין בדיקה, כאפט זיך פלוצים אז ער האט דא דערלייגט געלט און דארט אריינגעפאלן. א פרוי וואס האט געלערנט אין א מדרשה האט אמאל דערציילט: מען האט פארגעשלאגן פאר מיין מאן אן השקעה וואס ברענגט אנדערטהאלב פראצענט א טאג. האט מען איר געזאגט: אנדערטהאלב פראצענט א טאג? אפילו מיידאף אין זיינע גוטע צייטן האט געגעבן צען פראצענט א חודש, נישט קיין אנדערטהאלב פראצענט א טאג - אזא זאך עקזיסטירט נישט אויף דער וועלט. האט זי געזאגט: אבער מענטשן האבן באקומען. האט מען געפרעגט: זענען דא ערבות'ן אויפן געלט? זאגט זי: ניין, מען זאגט פון פאראויס אז ס'איז נישטא קיין ערבות, אבער קוקט, א מענטש לייגט אריין טויזנט שקל און ביים סוף חודש באקומט ער צו פערציג פראצענט. האט מען איר געזאגט: עס איז נישטא אזא זאך, דאס איז רמאות, דאס איז א פיראמיד, דאס איז שקר. האט זי געזאגט: אבער מיין מאן דרוקט, און ס'איז דאך נאר טויזנט שקל. האט מען איר געזאגט: טויזנט שקל איז ביי דיר קליינע געלט? און מען האט איר נאך געזאגט: גיי נישט אויסהערן יעדן איינעם; גיי אין באנק צום פקיד, פרעג אים וויפיל מען גיט - ער וועט רעדן מיט דיר וועגן איין אדער צוויי פראצענט א חודש, און דעמאלט זאג אים אז מען גיט א פראצענט א טאג און בעט ער זאל דאס בודק זיין. האט זי געזאגט: ער וויל דאך מען זאל אינוועסטירן ביי אים. האט מען איר געזאגט: הער נאר אויס זיין תגובה.
מען האט איר נאר געפרעגט וויאזוי די זאך הייסט, און זי האט געזאגט: "וויק - מרכז השקעות". בערך צוויי חדשים שפעטער איז דאס שוין געווען אויסגעשמירט אויף די בלעטער פון אלע צייטונגען: מענטשן האבן פארלוירן מיליאנען, און א באדייטנדע חלק פון זיי זענען געווען חרדים. וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? א פאנזי שווינדל, פונקט דער סטיל פון מיידאף: מען ברענגט מענטשן און מען זאגט צו הויכע פראצענטן; פון וואו באצאלט מען? פונעם געלט וואס דו האסט אריינגעלייגט היינט באצאלט מען פאר דעם וואס האט אריינגעלייגט נעכטן, און פונעם געלט וואס וועט אריינקומען איבערמארגן באצאלט מען פאר דיר. און ווען פאלט דאס צונויף? ווען יעדער קומט בעטן צוריק דאס געלט - און דעמאלט איז נישטא, ווייל דאס געלט פון די פריערדיגע איז געקומען פון די נייע. מיידאף זיצט היינט בערך הונדערט און צוואנציג יאר אין תפיסה, און ס'איז נישט קלאר וויאזוי ער וועט זיי משלים זיין; אבער אז מען האט אים צוגעזאגט הונדערט יאר, האבן זיי מסתמא פון וואו צו געבן. זעט ווי לעכערליך דאס איז.
מען דאַרף נישט פֿאַרשטיין אין ביזנעס און מען דאַרף נישט זײַן קיין יועץ השקעות, אָבער אַ מענטש דאַרף האָבן אַ געזונטן שׂכל: פֿון וואַנען קען עמעצער געבן אַזעלכע רווחים? אַ ביסל התבוננות אין די ערדישע און גשמיות'דיקע ענינים וועט ראַטעווען פֿון אַ שאָדן. כּסדר הערט מען אַזעלכע מעשׂיות, בפֿרט אינעם חרדישן ציבור, וואו מען האָט זייער ליב גרינג געלט. און די סיבה איז פּשוט: דער מאַן איז אַן אַברך, די פֿרוי אַרבעט, און די משפּחה לעבט קוים-קוים. וואָס קען מען טאָן, זאָל מען אים זאָגן ער זאָל איבערלאָזן דעם כּולל? חשקה נפשו בתורה. זאָגט מען אים: דו דאַרפֿסט נישט איבערלאָזן; האָסט אַ ביסל געלט אין אַ זײַט, לייג עס דאָ אַרײַן און מ'פֿאַרזיכערט דיר אַ חודש'לעכע משׂכּורת. אַזוי שטייט אין די מודעות: דו זיצסט אין כּולל און די משׂכּורת קלאַפּט. און אַזוי אויך די זיסוואַרג־מאַשינען, און אַזוי די מאַשינען פֿון ווייכע וואַסער פֿאַר זעכצן טויזנט שקל, וואָס מען אינסטאַלירט אַ מין קעסל אינעם מקלט - און אויך דאָרט איז עס אויסגעבויט ווי אַ פּיראַמידע: דו קויפֿסט און דעקסט די הוצאה דורך דעם וואָס דו ברענגסט אַזוי און אַזוי פֿיל קונים, און דו וועסט נישט דאַרפֿן קיין וואַשפּולווער און נישט קיין מרכך, און וויפֿל הבטחות און וויפֿל שפּאָרענישן! נעבעך, מענטשן זענען דאָרט אַרײַנגעפֿאַלן מיט מיליאָנען. אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן "וברכתיך בכל אשר תעשה" - וויפֿל רעדט דערויף הרב סילמן, וואָס פֿירט אָן אַ בית דין אין בני ברק: די ברכה קומט אויפֿן "תעשה". גלייב נישט אין לופֿט געשעפֿטן, גלייב נישט אין גרינגע געשעפֿטן און גרינגע רווחים. טו, האַנדל אויפֿן געוויינטלעכן, פּשוטן און באַקאַנטן וועג; אַלע מינים נײַע אויפֿטוען פֿון גרינג רײַך ווערן - גלייב נישט אין זיי.
די התבוננות און דאָס אייביקע לעבן
דער רלב"ג פֿירט אויס אַז התבוננות העלפֿט דעם מענטש אויך אינעם צווייטן ענין: דאָס אייביקע לעבן. ווײַל ווען אַ מענטש טוט זיך מתבונן זײַן אין אַ זאַך, קומט ער צו טיפֿקייט אין דעם, און דורך דעם באַנעמט ער דעם אמת. ווי אַזוי האָט אברהם אבינו משיג געווען זײַן באַשעפֿער? שרײַבט דער רמב"ם, און אַזוי שטייט אין די מדרשים, אַז דער חכם פֿלעגט גיין און שפּאַנען מיט זײַן שׂכל און זיך פֿאַרטראַכטן: ווער האָט באַשאַפֿן די וועלט? אויב מ'וועט זאָגן די זון - פֿאַרוואָס גייט זי אונטער בײַ נאַכט? און אויב די לבנה - פֿאַרוואָס פֿאַרשווינדט זי בײַ טאָג? און אויב די וואָלקנס, און אַזוי ווײַטער און ווײַטער, ביז ער איז געקומען צום אויספֿיר אַז עס מוז זײַן איינער וואָס האָט אַלעמען באַשאַפֿן. פֿון וואָס קומט דאָס? פֿון התבוננות, מחשבה און פֿאַרטיפֿונג.
אַמאָל האָט מען געפֿרעגט הרב נויגרשל: יעדער מענטש איז דאָך באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַר אַ תּכלית, און די תּכלית איז משיג צו זײַן זײַן באַשעפֿער. אויב אַזוי, צו וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן דער בושמאַן אין די אורוואַלדער פֿון אַפֿריקע? אַ מענטש וואָס האָט נישט אַפֿילו קיין לעדערנעם גאַרטל אויף די לענדן, אַן עם הארץ פֿונעם העכסטן גראַד, אַן עובד עבודה זרה אָדער איינער וואָס גלייבט אין קיין שום העכערער כּוח נישט, ממש ווי אַ חיה. וואָס פֿאַר כּלים האָט ער משיג צו זײַן זײַן באַשעפֿער? האָט ער געענטפֿערט: צי האָט דען אברהם אבינו געהאַט כּלים? נאָר וואָס, אברהם אבינו האָט זיך מתבונן געווען. טאַקע אברהם אבינו, וועמענס שׂכל און דעת זענען געווען אומבאַגרענעצט גרויס, איז דורך זײַן התבוננות אָנגעקומען צו אַזאַ מדרגה אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך צו אים אַנטפּלעקט און גערעדט מיט אים; אָבער פֿון יענעם בושמאַן אין די וועלדער ווערט פֿאַרלאַנגט צו גיין פֿאָראויס כאָטש אַ ביסל, לויט וויפֿל ער קען. צו קומען צום שלוס: איך בין דאָך אַזוי אַנטוויקלט - עמעצער האָט מיך באַשאַפֿן, דאָס איז נישט געוואָרן פֿון זיך אַליין. אויב כּדי צו מאַכן אַ פֿײַל צו שיסן אַ חיה דאַרף איך נעמען און אויסשניצן, האָט דאָך די דאָזיקע פֿינגער אויך עמעצער געשניצט, זיי זענען נישט געשאַפֿן געוואָרן פֿון זיך אַליין. אַפֿילו אַ ווילדער מענטש אין די וועלדער קען צוקומען צו דעם אויספֿיר. מעגלעך אַז דאָס איז דער מאַקסימום וואָס מען פֿאָדערט פֿון אים, און מער פֿון דעם וועט מען נישט פֿאָדערן, ווײַל ס'איז העכער פֿון זײַנע שׂכל'דיקע כּוחות. אָבער וווּ אימער אַ מענטש געפֿינט זיך - אויב מען האָט דיר געגעבן אַ שׂכל, מוזטו צוקומען צום באַשלוס אַז גאָרנישט דאָ איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן פֿון זיך אַליין, און פֿון דאָרט אָנפֿאַנגען צו גיין ווײַטער. נישט אומבאַדינגט וועסטו דערגרייכן ביז די לעצטע מסקנות, אַז עס איז פֿאַראַן אַ בּורא וואָס האָט מיך באַשאַפֿן, און ער האָט זיכער אויך געגעבן אַ בוך פֿון אָנווײַזונגען, ווײַל ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז ער האָט באַשאַפֿן אַ וועלט אָן צו געבן אָנזאָגן וואָס ער וויל פֿון אונדז; אָבער כאָטש האָסטו זיך דערנענטערט צו דער הכּרה אַז עס איז פֿאַראַן אַ בּורא עולם.
קומט דאָך אויס: בכּוח פֿון דער התבוננות שאַפֿט מען זיך אַ מער ריכטיק לעבן, ווײַל אין יעדער זאַך וואָס מען טוט וועגט מען און מען באַטראַכט, און מען דערגרייכט אויך צום אייביקן לעבן, ווײַל דורך דער התבוננות קומט מען צו עבודת השם. דאָס איז דער חכם - "מקור חיים", סײַ די גשמיות'דיקע און סײַ די רוחניות'דיקע, "שׂכל בעליו". פֿונעם שׂכל פֿון זײַנע בעלים קומט מען אָן צום קוואַל פֿון לעבן.
דער רלב"ג: פֿאַרוואָס דער אוויל לערנט זיך נאָר אַ האַלבן לקח
און לעומת זה, די אווילים האָבן נישט קיין מוסר נאָר פֿון דער איוולת. דער אוויל קויפֿט נישט קיין מוסר נאָר פֿון דער נאַרישקייט אַליין, און דער רלב"ג פֿאַרטיפֿט זיך אין דעם: ווען עס פּאַסירט צום אוויל אַ שלעכטע זאַך, הויבט ער אויך אָן צו זוכן פֿאַרוואָס דאָס איז געשען, ער טוט זיך אויך מתבונן זײַן. איך בין געפֿאַלן - וווּ איז דער שטיין וואָס האָט מיך מכשיל געווען? נאָר וואָס, זײַן התבוננות איז נאָר אַ טיילווײַזע. אָט איז אַ משל: ער האָט געעפֿנט אַ געשעפֿט און דאָס געשעפֿט איז דורכגעפֿאַלן, און צווישן אַנדערע סיבות איז זײַן ראָה חשבון געווען זייער שוואַך, ער האָט נישט געטאָן זײַן אַרבעט כּדבעי און נישט געוואָרנט אין צײַט. עפֿנט ער אַ נײַ געשעפֿט - און וואָס טוט ער? ער שטעלט אַ געלערנטן ראָה חשבון וואָס ער פֿאַרלאָזט זיך אויף אים הונדערט פּראָצענט. און גיט אַ קוק וואָס דאָ איז געשען: צוליב דעם וואָס ער האָט געלייגט זײַן גאַנצן בטחון אינעם ראָה חשבון, האָט ער נישט באַמערקט אַז אַ געשעפֿט דאַרף אויך אַ גוטן לאָקאַציע, און ער האָט נישט געמאַכט קיין מאַרק־פֿאָרשונג צי דער פּראָדוקט וואָס ער וויל פֿאַרקויפֿן איז הײַנט בכלל נויטיק.
האָסט באַשלאָסן צו עפֿענען אַ געשעפֿט פֿון פֿאַרקויפֿן באַלאָנען פֿאַר סיפֿאָלאָקס, ווײַל יעדעס מאָל פֿרעגן דיך מענטשן אין מכולת צי מען האָט באַלאָנען פֿאַר סיפֿאָלאָקס, און עס איז זייער שווער דאָס הײַנט צו באַקומען. זייער שיין, אָבער וויפֿל מענטשן פֿאַרמאָגן אַ סיפֿאָלאָקס? האָסט געטראָפֿן פֿינף עלטערע לײַט וואָס האָבן דיך געמוטשעט מיט דער פֿראַגע - און דאָס איז דער גאַנצער מאַרק? (און פֿאַר די יונגע צוווישן אונדז: סיפֿאָלאָקס איז אַ מין קריגל וואָס מען פֿלעגט אַרײַנשטעלן אין אים אַ קליינעם גאַז־באַלאָן, מען דריקט און מען דרייט, און דאָס מאַכט סאָדע.) ער האָט דאָך געזאָרגט פֿאַר אַ ראָה חשבון כּדבעי, אָבער ער האָט נישט בודק געווען צי דער פּראָדוקט איז אויסגעפֿאָדערט און צי דער אָרט איז פּאַסיק. און אַ קלוגער מענטש האָט שוין אַמאָל געזאָגט אַז צום הצלחה פֿון אַ געשעפֿט דאַרף מען דרײַ תּנאים: דער ערשטער לאָקאַציע, דער צווייטער לאָקאַציע, און דער דריטער לאָקאַציע. מיר, ווי מאמינים, ווייסן אַז דאָס ווענדט זיך אין נאָך אַ סך זאַכן, אָבער ער איז געקומען אונטערשטרײַכן ווי נויטיק עס איז דער אָרט.
דאָס איז "ומוסר אווילים איוולת": צוליב דעם וואָס ער האָט זיך געלערנט פֿון זײַן איוולת האָט ער נאָר געצויגן טיילווײַזע מסקנות, ווײַל ער האָט זיך פֿאַרטראַכט אין איין פּונקט און פֿאַרגעסן פֿון די איבעריקע. איך האָב געכאַפּט אַ קלאַפּ - פֿון דעם וועל איך זיך היטן; ריכטיק, אָבער עס זענען דאָ נאָך אַ סך סיבות פֿון וואָס מען קען כאָפּן קלעפּ, און אין זיי טוט ער זיך גאָרנישט מתבונן זײַן. אָבער דער חכם, וואָס דער שׂכל איז דער מקור פֿון זײַן לעבן, דער שׂכל און די התבוננות גיבן אים די מעגלעכקייט פֿאָראויס צו באַטראַכטן אַלע אומשטענדן וואָס קענען ברענגען צו דער הצלחה פֿונעם געשעפֿט אָדער צו זײַן פֿאַלן. אויך בײַ אים איז די הצלחה נישט גאַראַנטירט, אָבער עס איז דאָ דאָ אַ ריכטיקע און פּאַסיקע השתדלות.
דער מלבי"ם: דער שׂכל וואָס קלערט אויס די ספֿקות פֿונעם אוויל
דער מלבי"ם ערקלערט אַז אונדזער פּסוק איז אַ דירעקטער המשך צום פֿריִערדיקן פּסוק:
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - דער וואָס איז קלוג אין האַרצן וועט גערופֿן ווערן אַ פֿאַרשטענדיקער, און זיסקייט פֿון די ליפּן לייגט צו לערנונג.
נאכדעם וואס ער האט געזאגט אז צום חכם לב וועט מען רופן נבון, קומט דער פסוק מסביר צו זיין וויאזוי דער חכם לב קומט דערצו אז די חוקי החכמה זאלן זיין ביי אים אזוי קלאר, און ער זאל זיך אינגאנצן אידענטיפיצירן מיט זיי, ביז ער קומט מיט זיי צו א מדרגה פון דעת - און "דעת" מיינט דאך א פאלקאמע און גאנצע התחברות. אויף דעם זאגט ער: "מקור חיים". פון וואספארא מקור שעפט דער חכם לב די דעת? פונעם שכל. כאטש ער משיג נישט די חוקי החכמה בכוח הבינה, באקומט ער זיי בכוח השכל. דער שכל איז א שארפער כוח וואס געפינט זיך אינעם מענטש צו באגרייפן פארבארגענע אמת'ן, און משיג צו זיין אויך חוקי חכמה און רוחניות'דיגע ענינים וואס זענען דערהויבן פון מענטשליכן פארשטאנד. מיט דער פארטיפונג פונעם שכל, אפילו וואס מען וואלט מיט א געווענליכער התבוננות נישט צוגעקומען דערצו, איז דא ווי אן הארה פון א רוח ממרום, ווי א השראה וואס מיט איר כוח קומט דער מענטש צום חקר האמת.
און צו דעם איז אויך פארבינדן דאס וואס ווערט אנגערופן "שכל טוב", וואס דאס איז די רוח הקודש וואס רוהט אויפן חכם לב, און דורך דעם קומט ער צו אן אויספארשונג, פארשטאנד און פארטיפונג, ביז די זאכן ווערן ביי אים קלאר און ער קומט דערמיט צו א בחינה פון דעת. און אזוי ווי עס שטייט "תורת חכם מקור חיים", און "שכל טוב יתן חן": דער שכל טוב, וואס איז די רוח הקודש וואס דער אויבערשטער לאזט רוהען אויף אים, איז פאר אים א מקור חיים, און עס גיט אים חן וחנינה פונעם אויבערשטן, אז דער אויבערשטער זאל אים געבן פארשטאנד אין אלע זאכן וואס זענען העכער פון אים. און אזוי זעען מיר ביי גרויסע לייט וואס האבן עוסק געווען בתורה מתוך העמקה, אז דער קדוש ברוך הוא האט זיי געטיילט מתנות: דער חזון איש האט קיינמאל נישט געלערנט רפואה, און פונדעסטוועגן פלעגט ער אנצייגן פאר כירורגן וויאזוי צו מנתח זיין. פון וואו האט ער געוואוסט? דאס איז דער "שכל טוב", די רוח הקודש וואס רוהט אויפן חכם, און דער אויבערשטער שענקט אים חן וחנינה צו באגרייפן די זאכן וואס זענען דערהויבן פון אים.
און מיט דעם כוח, זאגט דער מלבי"ם, שטעלט ער קלאר אז "מוסר אווילים איוולת". דער אוויל, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז אנדערש פונעם כסיל: דער כסיל ווייסט דעם אמת נאר ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ, בעת דער אוויל איז דער ספקן, דער סקעפטישער טיפ - "ווער זאגט?", "וואס איז דער באווייז?", "פון וואו ווייסטו?". "אוויל" איז מלשון "אולי": ער האט אלערליי פילאסאפישע ספקות, אפשר איז נישט מוכרח אזוי, און זאלסט וויסן אז ס'איז גארנישט אזוי זיכער. קומט דער שכל און מאכט קלאר די זאכן, און ווייזט אויף אז אלע ספקות פונעם אוויל זענען גארנישט מער ווי נארישקייט און איוולת. מכוח וואס? מכוח דער חכמה פונעם חכם לב. און דאס איז וואס שטייט: "מקור חיים שכל בעליו" - און דורך דעם גיט ער מוסר פאר די אווילים און ווייזט זיי אויף אז אלע זייערע ספקות זענען אן איוולת, דברי תוהו אן קיין שום ממשות. מכוח דעם חכם'ס שכל איז ער בכוח צו ווייזן פארן אוויל די שטות פון זיינע רייד, אז ס'איז נישטא אין זיי קיין אמת און קיין שום אינהאלט. און וואס איז יענער מקור חיים? "שכל בעליו": דער זעלבער העכערער רוחניות'דיגער כוח וואס דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אינעם מענטש, צו פארשטיין און זיך פארטיפן אויך אין זאכן וואס זענען דערהויבן פון זיין פארשטאנד, וואס על פי טבע וואלט ער זיי נישט געקענט באגרייפן, און דער קדוש ברוך הוא האט אין אים אריינגעגעבן א ספעציעלן כוח זיך צו פארטיפן אין זיי - און אויך אויפצוווייזן פארן אוויל אז זיינע ווערטער זענען דברי איוולת אן קיין שום ממשות.
אלס סך הכל:
"מקור חיים שכל בעליו ומוסר אוילים אולת". רבינו יונה לערנט אז די תאוה און חמדה פארדרייען דעם שכל ביז ער ווערט א משחית און פארענטפערט די עבירה, און ממילא איז דער מוסר וואס דער אוויל גיט פאר אנדערע אויך א מוסר פון רשעות. דער גאון מווילנא לערנט אז ביידע האבן א "משגיח": דעם חכם טוט זיין שכל מוסר'ן פון פאראויס, און דעם אוויל טוט זיין איוולת פייניגן בדיעבד, מיט קלעפ און פעטש, און "חטאים תרדף רעה". דער רלב"ג לערנט אז די התבוננות איז א מקור חיים סיי אין גשמיות און סיי אין רוחניות - פון בודק זיין א מסחר און אינוועסטירונג ביז'ן משיג זיין דעם בורא אזוי ווי אברהם אבינו - בעת דער אוויל לערנט זיך נאר א טיילווייזן לקח פון דעם קלאפ וואס ער האט באקומען. און דער מלבי"ם לערנט אז דער שכל איז אן עליונ'דיגער כוח, א "שכל טוב" וואס דער אויבערשטער לאזט רוהען אויפן חכם לב, און מיט זיין כוח איז ער משיג די חוקי החכמה ביז צו א גאנצע דעת, און ער שטעלט קלאר פארן ספקנ'ישן אוויל אז אלע זיינע ספקות זענען גארנישט מער ווי דברי תוהו וואס האבן נישט קיין שום ממשות.