פתיחה
אין קאפיטל ט"ז גייט שלמה המלך ווייטער און שטעלט איינס קעגן דאס אנדערע דעם וועג פונעם חכם און דעם וועג פונעם אויל. די צוויי פסוקים פאר אונדז באשעפטיקן זיך מיט די דריי שטאפלען פון קונה זיין חכמה - חכמה, תבונה און דעת - און מיט דער פראגע ווי אזוי א מענטש מאכט די שכל'דיגע ידיעה פאר א ממשות'דיגן טבע אין זיין לעבן. פון דער צווייטער זייט לערנען זיי אויך דעם פארקערטן גאנג: ווי אזוי א מענטש פארקרומט זיין נאטירלעכן שכל בכח פונעם הרגל, ביז ער אידענטיפיצירט זיך מיט דעם קרומקייט אליין.
חכמה, תבונה און דעת - דריי שטאפלען
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן, וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח. - דער וואס איז קלוג אין הארצן וועט גערופן ווערן א נבון, און די זיסקייט פון די ליפן פארמערט לקח.
מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטלעכע מאל, און מיר חזר'ן דאס שטענדיג איבער: חכמה איז דאס וואס דער מענטש באקומט בקבלה פון השי"ת - די ידיעה וואס איז גוט און וואס איז שלעכט, וואס איז מוסרי און וואס איז נישט מוסרי, די וועגן פון חכמה און זיך פארטיפן אין איר. תבונה איז די התבוננות אין די ווערטער פון דער חכמה און ארויסנעמען מסקנות דערפון, און דאס איז שוין נישט בקבלה נאר וואס דער מענטש נעמט ארויס פון זיך אליין. און דערנאך קומט די בחינה פון דעת: אויב אין אנהייב איז די חכמה געווען מקובל פאר מיר פון אנדערע, איך האב עס אנגענומען ווי תורה מסיני - איז דאך נאכדעם וואס איך האב זיך מתבונן געווען אין די זאכן, פארשטיי איך זיי לעומקם און איך ווייס פארוואס עס דארף אזוי צו זיין. וואס אין אנהייב איז געווען בקבלה, נאכדעם וואס מען האט פארטיפט און מתבונן געווען, אידענטיפיצירט מען זיך אויך דערמיט, מען פארשטייט די זאכן און מען זעט דעם גערעכטיקייט וואס ליגט אין זיי, דעם יושר, דעם שכל און דעם שיינקייט אין זיי. פארשטיין די חכמה על בוריה - דאס איז תבונה, און דער וואס פארשטייט די חכמה על בוריה ווערט אנגערופן א נבון.
וואס איז דער חילוק צווישן א חכם און א חכם לב
לאמיר אנהייבן פונעם חכם. א חכם איז א מענטש וואס ווייסט וואס מען דארף טון, וואס איז גוט און וואס איז שלעכט, וואס איז מוסרי און וואס נישט. אבער צי די ידיעה אליין פארזיכערט אז איך וועל זיך גרינג מתגבר זיין? עס איז נישטא קיין שייכות צווישן די זאכן. איך ווייס אז אומערליכע געלט איז א פגומ'דיגע, נעגאטיווע זאך, אן ערנסטער עבירה - אלעס פארשטיי איך מיטן שכל, איך בין א חכם; אבער מצד די תאוות און רצונות האב איך א באגער צו נעמען דאס געלט. איך ווייס אז ענינים פון צניעות און עריות זענען זייער פגום, אבער מצד תאוות און רצונות האט ער א צי צו יענע זאכן. די עצם חכמה און ידיעה וואס איז ערליך און וואס נישט, וואס איז גלייך און וואס נישט, פארזיכערט נאך גארנישט אז עס וועט מיר זיין גרינג צו טון די זאכן. דאס הייסט א חכם.
זאגט דער מלבי"ם: א חכם לב איז א מענטש וואס דער כח המושל אין אים - דאס הארץ - ווערט געפירט דורך דער חכמה, און ער האט מער נישט קיין אינעווייניגסטן קאמף. די חכמה האט איבערגענומען די שליטה אויפן הארץ, דאס הייסט אויף די תאוות, אויף די רצונות און אויפן כח הממשלה פונעם מענטש, און ממילא איז די זאך געווארן ביי אים א טבע.
לאמיר געבן א משל פון א בעל תשובה, וואס איז מער שארף און דערפאר ערקלערט עס בעסער. לאמיר זאגן אז יעדן שבת פלעגט ער גיין צו א שפיל אום שבת. אין די ערשטע שבתים האט ער א גאר גרויסן אינעווייניגסטן קאמף: אין שכל פארשטייט ער אויסגעצייכנט אז דאס איז הבל און שטותים, אז דאס איז שבת קודש, ווי גרויס און הייליג איז איר מעלה און פארוואס פארברענגען אויף נארישקייטן - אבער די אינעווייניגסטע מלחמה אין אים איז א מלחמת עולם. נאכדעם וואס ער האט זיך געהויבן און דערהויבן, נאכדעם וואס ער האט געטוישט זיין אויסזען, זיינע טריט און זיינע לעבנסוועגן - "עס איז דא א שפיל שבת"? פון וואס רעדסטו בכלל? אפילו אויב דו באצאלסט מיר גיי איך נישט, און אויך אין א וואכנטאג גיי איך נישט. די חכמה איז ביי אים געווארן אזוי איינגעווארצלט און אנגענומען, אז דאס הארץ, דער כח המושל, פירט שוין דעם מענטש אויפן דרך החכמה. וואס אין אנהייב איז געווען באגלייט מיט קאנפליקטן און מלחמות, איז פארוואנדלט געווארן אין אן אייגענער מהות: מען אידענטיפיצירט זיך מיט דער חכמה, זי איז א חלק פון מיר, און מען שפירט בכלל נישט אז דא איז דא א נסיון.
דער נבון - פארשטייט א דבר מתוך דבר
דער נבון, זאגט דער מלבי"ם, איז דער וואס פארשטייט א דבר מתוך דבר, און דורך דעם וואס ער וועט זיך מתבונן זיין און פארטיפן וועט ער דערגרייכן צו דער בחינה פון דעת - אז ער וועט וויסן די זאך מיט א קלארער און אבסאלוטער ידיעה, נישט בלויז אלס אן אפשאצונג און נישט בלויז אלס אמונה. און דאס איז אויך דער סוד פון דאס גרינגע מתגבר זיין אויף דער תאווה. ווען מען זאגט מיר "טו נישט", און איך פרעג פארוואס, און דער ענטפער איז "ווייל אזוי" - האסטו מיר נישט באזונדער איבערגעצייגט, און איך בלייב אין א שטענדיגן אינעווייניגסטן קאמף: פארוואס נישט טון? וואס וועט פאסירן אויב איך טו יא? "ריר נישט אן" - וואס גייט דיר אן אז איך ריר אן? גארנישט וועט נישט געשען. אבער אויב איך ווייז דיר ווי אזוי דאס אנרירן האט חרוב געמאכט די זאך, מיט דעם האב איך אויסגעריסן דעם יצר הרע וואס זאגט דיר "ריר אן": איך האב דיר געוויזן אז מיטן אנרירן איז פארטיג, דו האסט קאליע געמאכט, דו האסט פוגם געווען, מען קען עס שוין אוועקווארפן. יעצט איז דיר פיל גרינגער זיך צו שלאגן.
עס פלעגן זיין האלאגען לאמפן - היינט איז דאס שוין ווייניגער מצוי און מען נוצט ווייניגער האלאגען - וואס אויב מען האט אנגערירט די לאמפ מיט דער האנט, האט די פעטקייט פון דער האנט גורם געווען זי זאל אויסברענען ביים אנצינדן. מען זאגט פאר א קינד "ריר נישט אן", און פארוואס זאל ער נישט אנרירן? עס אינטערעסירט אים אנצורירן, אויסצופרובירן, צו זען. אבער אן ערוואקסענער וואס פארשטייט פארוואס - איז נישטא קיין שום סיבה ער זאל אנרירן, און נישט נאר דאס: ער האט שוין נישט דעם פיתוי און נישט דעם יצר וואס זאל אים זאגן "לאמיר פרובירן". און אזוי אויך ווען מען זאגט דיר "ריר נישט אן" א זאך וואס איז ווערט טויזנטער דאלארן און מען ערקלערט דיר אז דאס אנרירן פארמוסטיגט עס און מאכט עס חרוב - צי בלייבט דען א קאמף? גאנץ פשוט: אויב איך וויל נישט שאדן האבן, ריר איך נישט אן.
דאס איז א פשוטער משל, און פון דעם קען מען פארשטיין: ווען מען פארשטייט עפעס, איז פיל גרינגער זיך צו שטארקן און זיך אן עצה צו געבן; ווען מען פארשטייט נישט, איז שווער. "פארוואס נישט? וואס איז די פראבלעם?" - "נחמד העץ להשכיל, תאווה הוא לעיניים". פארוואס טאר מען נישט עסן פונעם עץ הגן? איז דען געווען אן הסבר? "מות תמותון" - אוי וויי צו דיר, דו וועסט שטארבן. אבער וואס וועט פאסירן? פארוואס איז עס נישט גוט? און דא איז געווארן די תאווה און דער נסיון. ווארום טראכט אריין: אויב פון אלע ביימער אין גארטן מעג מען עסן און בלויז פון איין בוים נישט, וואס וועט דען פאסירן? ס'וועט גארנישט פאסירן. אבער אזוי שנעל ווי מען זאגט מיר: "ניין, זאלסט וויסן אז ס'איז דיר אסור צו עסן", האט מען גלייך אויפגעוועקט אין מיר א יצר צו פארשטיין פארוואס, פארוואס, פארוואס האסטו עס פארבאטן אויף מיר - און דעמאלט וויל איך דוקא יא עסן. ווען ס'איז ווען דא איינער וואס זאגט מיר: הער אויס, דער בוים, ווי נאר מען רירט אים אן מיטן מויל איז ער סם, ס'איז א גיפטיגע פרוכט, דערפאר זאג איך דיר ריר נישט צו - אויפן פלאץ וואלסטו אויסגעריסן פון מיר דעם יצר הרע צו עסן דערפון.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: דער חכם, וויבאלד ער איז אנגעקומען צו תבונה - די התבוננות אין חכמה און אין מעשים - איז ער דערגאנגען צו דער מדריגה פון דעת, וואס דאס איז די פולקאמע הזדהות מיטן זאך. נישט "סתם אסור", נישט בלויז קבלת החכמה אז דאס איז אסור און דאס איז מותר, נאר אן התבוננות און אן אריינטראכטן דערין ביז צו דעת. און דעמאלט איז אים פיל גרינגער צו זיין א חכם לב, אז די חכמה זאל הערשן איבער אים און ס'זאל אויסגעריסן ווערן פון אים דער אינערליכער קאמף קעגן יעדער עבירה. דערפאר "לחכם לב יקרא נבון": וויאזוי האט ער געמאכט אז די חכמה זאל געוועלטיגן איבער אים, וויאזוי האט ער אויסגעריסן און מבטל געווען די אינערליכע קאמפן? דורך דעם וואס ער איז געווארן א נבון - ער האט זיך מתבונן געווען און פארטיפט און געזען אז אזוי דארף עס צו זיין, און דעמאלט האט ער בכלל נישט קיין יצר צו טון פארקערט, און די גאנצע התמודדות פאלט אראפ פון אים.
פה און שפתיים - חכמה און דעת
מיר האבן שוין געזען עטליכע מאל אז דאס מויל איז מרמז אויף חכמה און די ליפן זענען מרמז אויף דעת. פארוואס? דאס מויל איז מער אינעווייניג, און דאס איז חכמה וואס איז פנימי; די ליפן זענען מער פון אינדרויסן, און דאס איז די בחינה פון דעת. חכמה ווערט דאך קונה געווען דורך קבלה, מען קען נישט צוקומען צו דעם אליינס: דער אויבערשטער האט געזאגט אז דאס איז מותר און דער אויבערשטער האט געזאגט אז דאס איז אסור, און אפילו אויב איך טראכט אנדערש - אזוי זענען די זאכן, נעם עס אן. אבער נאך וואס מען פארטיפט זיך און מען איז זיך מתבונן, קומט מען אן צו דעת, וואו מען איז מזדהה און פארשטייט אויך דעם שכל הישר הינטער די זאכן - און דאס איז שוין די בחינה פון דעם וואס איז אנטפלעקט, ווי די ליפן. דאס מויל איז באהאלטן און אינעווייניג, און די ליפן זענען אפן און אנטפלעקט.
דערפאר זאגט דער פסוק ווייטער: "ומתק שפתיים יוסיף לקח". כאטש דער חכם לב איז שוין אנגעקומען צו דער מדריגה פון נבון, מצד דער טבע, דאס געוואוינהייט און די הזדהות - אויב ער וועט אריבערפירן די חכמה צו זיינע ליפן, אויב ער וועט זי צוגעוואוינען אינעם דיבור און זי ברענגען לידי דעת וואס איז מרומז אין די שפתיים, וועט ער מוסיף זיין לקח. ער וועט געפונען נייע באגריפן, דערגרייכן נייע השגות און נאך א גרעסערע פארטיפונג. וואס אנפאנג איז געווען אן הנחה פשוטה - "אזוי זאלסטו מקבל זיין, דאס איז די חכמה" - וועסטו נאכן זיך פארטיפן דערין זען פרישע פירות און נייע פארשטענדענישן וואס דו האסט פריער נישט געהאט.
מקור חיים שכל בעליו
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו, וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת. - א קוואל פון לעבן איז דער שכל פאר זיין בעל הבית, און די מוסר (שטראף) פון די נארן איז זייער אייגענע נארישקייט.
רש"י ערקלערט: דער מענטשנ'ס שכל איז פאר אים א מקור חיים - דורכן שכל האט מען לעבן, און ווער עס פירט זיך נישט מיט שכל פארוויסט זיין לעבן. "ומוסר אווילים איוולת" - די אווילים באקומען מוסר, דאס הייסט יסורים, און פון וואס קומט עס? מכח זייער אייגענער איוולת. ער טוט נארישקייטן און באקומעט פעטש, ווי ס'שטייט "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ". א מענטש איז געגאנגען מאכן א ריזיקע מיט א דורכגעפאלענעם געשעפט, ער האט געטאן אלע ערליי זאכן קעגן אלע יועצים און אלע מבינים, און דערנאך איז ער אריינגעפאלן אין חובות, באנקראטירט און געווארן נאכגעיאגט - "רבונו של עולם, פארוואס טוסטו מיר אזעלכע זאכן?". און דא איז דער המשך הפסוק: "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ" - שפעטער האט ער כעס און טענות אויפן בורא עולם. פארוואס האט דער אויבערשטער אים דאס געטאן? ער פארשטייט נישט אז ער אליינס האט עס פאראורזאכט. די יסורים פונעם אוויל קומען צוליב זיין אייגענער איוולת: מען האט דיר געזאגט ניין - פארוואס ביסטו געגאנגען מיט כח? מען האט דיר געזאגט אז דאס איז נישט דער וועג - פארוואס האסטו זיך עקשנ'ט? דיין אייגענע איוולת ברענגט דיר דעם היזק, און וועמען קענסטו באשולדיגן? נאר זיך אליין.
ווער איז דער כסיל
רבנו יונה לייגט אויס: דער שכל פונעם מענטש, אזוי ווי רש"י זאגט, איז דער מקור חיים פאר זיין בעל הבית, ווייל דורכן שכל פארשט ער, קוקט ער נאך און שטרענגט זיך אן אנצוקומען צו די פאסיגע וועגן פאר עבודת השם און צו טון די ריכטיגע זאכן. ממילא, דורכן שכל קומט מען אן צום מקור חיים.
מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז דער כסיל ביי שלמה המלך מיינט נישט א מענטש מיט א שוואכן קאפ אדער נידריגן שכל. דער כסיל איז דער מענטש וואס פירט זיך נישט אויף לויט די וועגן פון חכמה. א מענטש קען זיין א פראפעסאר, ער קען זיין א וויסנשאפטלער - אויב ער פירט נישט זיין לעבן ריכטיג ווערט ער אנגערופן א כסיל, ווייל ער מאכט שאדן פאר זיך אליין, און דאס איז ממש כסילות. א צוקער-קראנקער וואס עסט יעצט א ריזיגע פארציע אייזקרעם, אנגעפילט מיט קאלאריעס און צוקער, און זאגט "נאך מיר דער מבול" - מען רופט אים נישט סתם א בעל תאווה, ער הייסט א כסיל. אויב דו ווייסט אז אין א פאר מינוט ארום גייסטו כאפן אן אטאקע פון צוקער, מאכסטו חרוב זיך אליין און דו הארג'עסט זיך. "וויאזוי רעדסטו צו מיר, איך בין דאך א וויסנשאפטלער" - אלע כבוד פאר דיין וויסנשאפט, אבער אין דיין פערזענליכן מענטשליכן לעבן ביסטו א כסיל, און דיין התנהגות איז די התנהגות פון א כסיל. ווער גייט דען יא אינעם דרך החיים? "שכל בעליו" - דער וואס פירט זיך אויף לויטן שכל אויסצוקלויבן דעם ריכטיגן וועג, דאס איז א מענטש וואס האט שכל, אן אמת'ער משכיל, א בר דעת.
וויאזוי א מענטש פארדרייט זיין נאטירליכן שכל
"ומוסר אווילים איוולת" - זאָגט רבנו יונה: הגם אַ מענטש פֿאַרמאָגט שכל, קען ער פֿאַרדרייען זײַן נאַטירלעכן שכל דורך דעם וואָס ער געוואוינט זיך צו אויסצוקלײַבן דאָס שלעכטע. אַ שרעקלעכע זאַך זאָגט דאָ רבנו יונה, און די בעלי מוסר רעדן פֿיל וועגן דעם: אַ מענטש וואָס געוואוינט זיך צו צו גיין נאָך די תאוות פֿון זײַן האַרץ און צו טאָן נעגאַטיווע זאַכן, וועט אויף אַ געוויסן שלב שוין אויך אַנטוויקלען אַן אידעאָלאָגיע, און אויסדריקן פֿולע אידענטיפֿיקאַציע מיט דעם וואָס ער טוט. גיט אַכט: אויב אין אָנהייב איז די זאַך געקומען פֿון אַ תאווה אָדער פֿון אַנדערע ענינים, איז נאָכדעם וואָס ער איז צוגעוואוינט געוואָרן דערצו, איז אים שוין פּשוט אַז אַזוי דאַרף עס צו זײַן, און ער פֿאַרשטייט אַז דאָס איז בעל כורחו דער וועג. מכוח דעם הרגל האָט ער זיך אַזוי פֿאַרקרימט, ביז ער אידענטיפֿיצירט זיך מיט דעם עיוות און האָט שוין בכלל קיין פּראָבלעם דערמיט נישט.
אַזוי אַנטוויקלט אַ מענטש אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע: אַ ראַסן-אידעאָלאָגיע, ווי דײַטשלאַנד ימח שמם וזכרם, און מען קען עס זען אויך אין זאַכן וואָס זענען ווייניקער עקסטרעם - די קאָמוניסטישע אידעאָלאָגיע, אַז אַלע מענטשן מוזן זײַן גלײַך, און פֿון דעם אַרויס צו מאַכן אומגליקלעך מיליאָנען און הונדערטער מיליאָנען מענטשן און זיי אויסמאָרדן, פֿון דער אידעאָלאָגיע אַז אַלע זענען גלײַך. און ווי אַזוי איז מען אָנגעקומען דערצו? אין אָנהייב האָט ער עס אַנטוויקלט און אַנטוויקלט, איבערגעחזרט און איבערגעחזרט ווידער און ווידער די זעלבע זאַכן, ביז ער איז געוואָרן אַ גלייביקער אין די מערסט פֿאַרקרימטע זאַכן, און ער אידענטיפֿיצירט זיך מיט זיי פֿון גאַנצן האַרצן.
קומט דאָך אויס, זאָגט רבנו יונה, אַז אַ מענטש קען פֿאַרדרייען זײַן נאַטירלעכן שכל. און פֿאַרוואָס ניצט מען דעם לשון "לעוות שכלו הטבעי" - אפֿשר איז ער טאַקע געבוירן געוואָרן פֿאַרקרימט? ווײַל "האלוקים עשה את האדם ישר והמה ביקשו חשבונות רבים". דאָס הייסט, קיינער קען נישט טענה'ן אַז דער בורא עולם האָט אים באַשאַפֿן קרום; מען האָט דיך באַשאַפֿן מיט אַ גלײַכן שכל. און ווי אַזוי ביסטו אָנגעקומען צו אַזעלכע עקמומיות, צו אַזעלכע שיבושים? דו האָסט זיך צוגעוואוינט נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל, ביז די זאַכן זענען בײַ דיר געוואָרן אַ טבע, ביז דו ביסט געוואָרן איינס מיט די רשעים און אידענטיפֿיצירסט זיך מיט אַ עוול, פֿון דער עקמומית וואָס דו האָסט אַליין אַרײַנגעבראַכט אין זיך. און דאָס איז זײַן לשון: יכול אדם לעוות שכלו הטבעי ולסלף יושרו על ידי ההרגל, החמדה והבחירה ברע.
צום סך-הכל:
די צוויי פּסוקים פֿאַר אונדז שטעלן פֿאָר צוויי פֿאַרקערטע וועגן וואָס זענען געבויט אויפֿן זעלבן כּלל אין דער נפש - דער כוח פֿון הרגל און פֿאַרטיפֿונג. "לחכם לב יקרא נבון": ווער עס פֿאַרטראַכט זיך און פֿאַרטיפֿט זיך אין חכמה ביז ער קומט אָן צו דער מדרגה פֿון דעת, רײַסט אויס פֿון זיך דעם אינעווייניקסטן קאַמף, און די חכמה ווערט אַ הערשערין אין זײַן האַרצן און ווערט בײַ אים ווי אַ טבע; און אויב ער וועט זי געוואוינען אויף זײַנע ליפּן, וועט ער מוסיף זײַן לקח און אַנטפּלעקן אין איר נײַע השׂגות. און פֿון דער אַנדערער זײַט, "מוסר אווילים איוולת": די יסורים פֿונעם אוויל קומען פֿון זײַן אייגענער נאַרישקייט, און ביז צום סוף בייזערט ער זיך אויפֿן הקב"ה אנשטאָט צו זען אַז ער אַליין האָט דאָס גורם געווען. און נישט נאָר דאָס, נאָר דער הרגל פֿונעם אויסקלײַבן דאָס שלעכטע פֿאַרקרימט דעם שכל הישר וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אין אים, ביז דער מענטש אידענטיפֿיצירט זיך מיט דעם עיוות און הייבט עס אויף צו דער מדרגה פֿון אַן אידעאָלאָגיע. דערפֿאַר "מקור חיים שכל בעליו" - דער וואָס פֿירט זיך אויף לויטן שכל אויסצוקלײַבן דעם ריכטיקן דרך, ער אַליין קויפֿט זיך אײַן זײַן לעבן.