דער פסוק פאַר אונדז באַשעפטיקט זיך מיט דעם כח פונעם חכם ביים רעדן: ווי אַזוי דאָס האַרץ פירט דעם מויל, און ווי אַזוי דאָס רעדן אַליין ברענגט צו מער פאַרשטאַנד צום מענטש. מיר וועלן קודם אָפּשטעלן זיך אויף די פירושים פון די ראשונים אויפן פסוק, און דערנאָך אויפן וועג פונעם מלבי"ם, וואָס זעט אין דעם פסוק אַ דירעקטן המשך צו די דברים וואָס מיר האָבן פריער געלערנט וועגן דעם מהות פון חכמה.
לֵב חָכָם יַשְׂכִּיל פִּיהוּ וְעַל שְׂפָתָיו יֹסִיף לֶקַח׃ (כג) - דאָס האַרץ פונעם חכם גיט פאַרשטאַנד צו זיין מויל, און אויף זיינע ליפּן וועט צוקומען לערנונג.
רש"י ערקלערט: דאָס האַרץ פונעם חכם לערנט אויס זיין מויל צו רעדן צחותדיק און קלאָר. דער חכם וואָס רעדט מיט אַ ריינער און קלאָרער שפּראַך - מכח וואָס איז ער זוכה דערצו? מכח זיין האַרץ. די קלאָרקייט אין דיבור איז נישט בלויז אַן אויסערלעכער כשרון, נאָר אַ תוצאה פון אַן אינערלעכער קלאָרקייט אינעם האַרצן.
רבינו יונה באַווייזט אַז דער חכם טראַכט פריער איידער ער רעדט, און ווען ער רעדט - וועט זיין האַרץ צוגעבן לקח ביים אַרויסרעדן מיט די ליפּן, חוץ דעם טוב טעם ודעת וואָס ער האָט געטראַכט נאָך פאַר דעם אַרויסרעדן. קומט אויס אַז דער חכם האָט צוויי מעלות. די ערשטע מעלה: ער וואַרפט נישט אַרויס סתם אַלץ וואָס ער טראַכט. איידער ער לאָזט אַרויס אַ וואָרט פון מויל קלערט ער איבער - צי פּאַסט עס צו זאָגן צי נישט, צי קען חלילה עמיצער ווערן באַליידיקט, און אויף וואָס פאַראַ אופן איז ריכטיק צו זאָגן די רייד. די צווייטע מעלה: בשעת מעשה פונעם רעדן אַליין קומען אים אויף נײַע געדאַנקען אין מוח, די זאַכן אַנטוויקלען זיך ביי אים, און טיילמאָל דווקא בשעת ער רעדט אַרויס די ווערטער מיטן מויל באַקומט ער אַ פרישע הבנה, די זאַכן ווערן ביי אים קלאָרער, און ער גיט איבער נאָך אַ טיפערן פאַרשטאַנד.
דאָס איז טאַקע וואָס דער פסוק זאָגט: "לב חכם ישכיל פיהו" - ווער עס איז אַ חכם, גיט זיין האַרץ השכלה צום מויל נאָך איידער ער רעדט: וואָס צו רעדן, ווי אַזוי צו רעדן, און אויף וואָס פאַראַ אופן איבערצוגעבן דעם ענין. "ועל שפתיו יוסיף לקח" - און אויך אין דער צייט ווען דער דיבור איז שוין אויף זיינע ליפּן, אויך דעמאָלט קומט אים צו מער לקח.
רבי שלום שוואַדראָן פלעגט זאָגן אַז ער האָט מקובל פון זיינע רבי'ס: ווען אַ מענטש האַלט אַ דרשה און אינמיטן דערמאָנט ער זיך אין אַ מעשה - זאָל ער זי דערציילן. פון הימל האָט מען אים געגעבן די דאָזיקע מעשה דווקא איצט, ווייל טיילמאָל קען עס מעורר זיין אַ באַשטימטן מענטש, און עס איז נישט פאַראַנאַנד. דאָס איז "ועל שפתיו יוסיף לקח": אינמיטן רעדן, ווען די רייד זענען שוין אויף די ליפּן, קומען אים צו פרישע תובנות, נײַע מעשיות, זאַכן וואָס ער האָט פריער גאָרנישט געקלערט וועגן זיי.
דער ווילנער גאון ערקלערט: "לב חכם ישכיל פיהו" - דאָס מיינט אַ מענטש וואָס יעדע זאַך איידער ער לאָזט עס אַרויס פון מויל, פּרואווט ער עס פאַרשטיין אויפן קלאָרסטן אופן, על בוריו. און דאָ ליגט דער חילוק צווישן אַ מענטש וואָס קומט צו אַ שיעור און פאַרשטייט, און אַ מענטש וואָס קומט צו אַ שיעור און פאַרשטייט נישט. טיילמאָל ווענדט זיך עס אין אונדז, ווייל אונדזער השגה איז קורץ; אָבער פילע מאָל ווענדט זיך עס אין דעם וויפיל דער מגיד שיעור האָט צוגעגרייט דעם שיעור. אויב דער מגיד שיעור האָט אַ גאָר קלאָרע השגה אינעם חומר - און עס רעדט זיך פון אַ מענטש וואָס קען הסבר'ן נאָרמאַל - וועסטו פאַרשטיין דאָס וואָס ער גיט דיר איבער. אָבער אויב ער אַליין איז נישט אינגאַנצן קלאָר אין דעם וואָס ער זאָגט, ווי אַזוי קען ער דיר מאַכן די זאַכן קלאָר און ליכטיק?
און דער גר"א לייגט נאָך צו: דער חכם חזר'ט תמיד און שיננט איבער דאָס וואָס ער דאַרף רעדן. קודם טראַכט ער און קלערט, און חזר'ט איבער גוט די זאַכן, און ערשט דערנאָך - "ועל שפתיו יוסיף לקח", ווען ער ברענגט די רייד אויף די ליפּן לייגט ער צו לקח. און מכח דעם דאָזיקן שינון, וועלן די זאַכן ווערן פיל קלאָרער און פאַרשטענדלעכער אויך ביי די צוהערערס.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק איז אַ המשך צו דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער געלערנט. ווער ווערט אָנגערופֿן אַ חכם? דער מענטש בײַ וועמען די חכמה איז געוואָרן אַ קניין, ביז ער הייסט אַ "חכם לב". די חכמה פֿון איר עצם נאַטור איז מקובל - מקובל פֿון די פֿריִערדיקע דורות, מקובל ווי תורה מסיני. די חכמה איז דער דרך הישר און מוסר: וואָס איז אסור און וואָס איז מותר, וואָס איז מאָראַליש און וואָס נישט - און דאָס איז נאָר פֿון דעם וואָס מיר האָבן מקבל געווען. ווײַל וואָס פֿאַר דיר זעט אויס מאָראַליש, קען פֿאַר אַ צווייטן אויסזען נישט מאָראַליש. די זאַכן זענען נישט אָפּהענגיק אין מענטשלעכן פֿאַרשטאַנד, נאָר זיי זענען אַן אקסיומה וואָס מען נעמט אָן פֿונעם בורא עולם, וועלכער האָט באַשאַפֿן דעם מענטש און צו זײַן חכמה איז נישטאָ קיין שיעור און קיין תכלית.
פֿון דאַנען זעט מען אַז ס'איז גאָרנישט קיין לאָגיק אַז עס זאָל קומען אַ מענטש אָן תורה ומצוות און זאָגן: איך בין אַ מאָראַלישער מענטש. ווער האָט באַשטימט וואָס איז מאָראַליש? היטלער האָט אויך געהאַלטן אַז ער איז מאָראַליש. דער באַשלוס וואָס איז מאָראַליש און וואָס נישט מוז קומען פֿון אַ מקור וואָס איז העכער פֿון דיר.
און נאָכדעם וואָס דער מענטש ווערט אין דער מדרגה פֿון אַ "לב חכם" - און דאָס האַרץ איז דאָך דער מנהיג פֿונעם מענטש, און ער פֿירט זיך אין די דרכי החכמה אויף אַ שטענדיקן אופֿן ביז די חכמה ווערט אַ קניין און אַ חלק פֿון אים - אַזאַ מענטש "ישכיל פיהו". און מיר האָבן שוין געלערנט אַז דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן דעם מויל (פה) און די ליפּן (שפתיים): דאָס מויל באַצייכנט תמיד דאָס מער אינעווייניקסטע, און דאָס איז די בחינה פֿון חכמה; און די ליפּן זענען דאָס אויסערלעכע, די בחינה פֿון דעת. די חכמה איז דאָס פֿאַרהוילענע און אינעווייניקסטע, וואָס מען מוז מקבל זײַן פֿון עמעצן אַנדערש, ווײַל מען קען נישט דערגיין צום חקר המוסר פֿון אייגענעם פֿאַרשטאַנד. דאַקעגן די דעת איז אַ פֿולקאָמענע און קלאָרע ידיעה.
זאָגט דער מלבי"ם: ווען דער מענטש רעדט אין די חוקי החכמה, פֿאַרטפֿט זיך אין זיי, איז מעיין אין זיי און פֿאַרשטייט זיי גוט - דאַן "על שפתיו יוסיף לקח". ווען מען גייט אַרײַן און מען פֿאַרטפֿט זיך, הייבן אָן די זאַכן צו ווערן פֿאַרשטענדלעך: פּלוצעם זעט מען דעם שׂכל און די לאָגיק הינטער די זעלבע זאַכן וואָס לכתחילה האָט מען אָנגענומען פֿון אַ צווייטן ווי אַן אקסיומה און נישט פֿון אייגענער לאָגיק. מען האָט זיך פֿאַרטפֿט אין זיי, מתבונן געווען אין זיי - און דאָס איז געוואָרן די בחינה פֿון "ישכיל פיהו", ביז עס ווערט "על שפתיו יוסיף לקח", וואָס דאָס איז אַ קלאָרע און אַבסאָלוטע ידיעה.
און נישט נאָר דאָס, נאָר זאָגט דער מלבי"ם, ער וועט אויך צוגעבן נײַע לימודים אין די חוקי החכמה. די חכמה, ווי געזאָגט, איז מקובל; אָבער אויב דו וועסט זיך פֿאַרטפֿן אין איר און מתבונן זײַן אין איר - און די התבוננות איז די בחינה פֿון בינה, אַרויסצודרונגען און פֿאַרשטיין דבר מתוך דבר - וועסטו דערגרייכן צו אַ מדרגה פֿון דעת, צו אַ קלאָרער און פֿולקאָמענער ידיעה אין די ענינים. און דעמאָלט וועסטו פּלוצעם זען נאָך זאַכן, וואָס הגם דו האָסט זיי נישט מקבל געווען במסורת, האָסטו זיי אָבער אַרויסגעדרונגען מיט לאָגישע מסקנות פֿונעם זיך פֿאַרטפֿן. און דאָס אַלץ קומט פֿון דעם וואָס דער מענטש האָט משׂכיל געווען יענע חכמה אין זיך, ביז זי איז געוואָרן די חכמת הלב וואָס הערשט איבערן גאַנצן גוף פֿונעם מענטש, און פֿון דאָרט איז ער אָנגעקומען צום פֿאַרשטאַנד, און פֿונעם פֿאַרשטאַנד ביז צו דער דעת.
"לב חכם ישכיל פיהו ועל שפתיו יוסיף לקח" - דער חכם וואַרפֿט נישט אַרויס סתּם וואָס ס'פֿאַלט אים אײַן, נאָר זײַן האַרץ לערנט אויס זײַן מויל: וואָס צו זאָגן, ווי אַזוי צו זאָגן, און צו וועמען. ער פֿאַרשטייט די זאַך על בוריו און חזר'ט עס איבער איידער ער רעדט עס אַרויס, און דערפֿאַר זענען זײַנע ווערטער צח און קלאָר אויך בײַ זײַנע צוהערער. און ווען ער רעדט שוין, קומען אים צו נײַע השׂגות און מעשׂיות וואָס ער האָט פֿריִער נישט געטראַכט וועגן זיי - און דאָס איז אַ מתנה מן השמים. און לויטן מלבי"ם: די חכמה קומט צו אונדז ווי אַ מקובל'דיקע מסורה, אָבער דער וואָס פֿאַרטפֿט זיך אין איר און איז זיך מתבונן מיט בינה, הייבט זי אויף פֿון דער מדרגה פֿון "פה" צו דער מדרגה פֿון "שפתיים" - פֿון אַן אָנגענומענער ידיעה צו אַ קלאָרער און אַבסאָלוטער ידיעה, און ער באַנײַט נאָך אין איר נײַע לימודים וואָס ער האָט פֿון קיינעם נישט מקבל געווען.