הקדמה
קאפיטל ט"ז אין משלי גיט זיך אָפּ מיט דעם קשר צווישן דעם מענטשנ'ס מעשים און דער הנהגה פונעם אויבערשטן אויף דער וועלט: צווישן דעם מענטשנ'ס פארשטאנד און פלענער און דער השגחה וואס פירט זיינע טריט. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארטיפן אין צוויי צענטראלע פסוקים: פסוק כ' - "מַשְׂכִּיל עַל דָּבָר יִמְצָא טוֹב וּבוֹטֵחַ בַּה' אַשְׁרָיו", און פסוק כ"א - "לַחֲכַם לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח". די צוויי פסוקים צוזאמען לערנען אונז אויס צוויי קונצן: די קונץ פון התבוננות און ביטחון, און די קונץ פון זיסקייט און המתקה - סיי לגבי אנדערע און סיי לגבי זיך אליין.
משכיל על דבר ימצא טוב - דער כוח פון התבוננות
מַשְׂכִּיל עַל דָּבָר יִמְצָא טוֹב וּבוֹטֵחַ בַּיהֹוָה אַשְׁרָיו׃ (משלי טז, כ) - דער וואס קלערט אריין אין א זאך וועט טרעפן גוטס, און דער וואס פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן, וואויל איז אים.
רש"י טייטשט: ווער עס גיט אכטונג זיך מתבונן צו זיין אין זיינע רייד און אויסצוגלייכן זיינע וועגן - וועט געפינען גוטס. דאס איז א פשוט'ער און קלארער יסוד: ווען א מענטש טראכט אריין אין א זאך איידער ער טוט עס, האט ער דערין הצלחה. ווידער אומגעקערט, א מענטש וואס איז ספאנטאן, וואס מאכט באלדיגע באשלוסן און טוט אלעס אויפן מאמענט אָן טראכטן - איז גארנישט זיכער אז וואס וועט ארויסקומען ביים סוף וועט טויגן. אבער ווער עס איז משכיל אויף דער זאך, פארטיפט זיך דערין, און ערשט דערנאך פלאַסט ער אויס זיינע וועגן - דער וועט באמת טרעפן גוטס.
און וואס מיינט "ובוטח בה' אשריו"? א מענטש האט אויסגעפלאסט זיינע וועגן, בודק געווען און מעיין געווען, און ער זעט אז ס'איז דא דא א גרויסע מצוה, אבער מצד שני איז פאראן דערין א שטיקל סכנה אדער א חיסרון כיס. לכאורה לויטן חשבון פונעם שכל וואלט נישט ראוי געווען עס צו טאן. און דאך זאגט ער: איך וועל בטחון האבן אינעם אויבערשטן און איך וועל עס טאן. מ'רעדט דא נישט פון אן עכטע סכנת נפשות, פון מצבים וואו דער שאנס ארויסצוקומען לעבעדיג איז קנאפ - נאר פון א מצב וואו ער זעט א געוויסן ריזיקע אדער א געלט-שאדן, און דאך האט ער בטחון אינעם אויבערשטן און טוט עס. דאס איז "אשריו". דאס לערנט אונז אז ס'איז נישט גענוג נאר שכל אליין, ווייל צוליב די שכל'דיגע חשבונות קען א מענטש צוקומען צום אויספיר אז עס לוינט זיך נישט. ס'איז דא א שטופע וואו א מענטש דארף זאגן: איך לייג אין א זייט אלע חשבונות, איך גיי פאראויס לשם שמים, מאכן א נחת רוח פאר מיין באשעפער - הגם לויטן גשמיות'דיגן חשבון קען זיין דערין א שאדן.
דער קלאסישער ביישפיל איז רות. ווען זי איז געקומען זיך מגייר זיין, האט נעמי אנגעהויבן איר איבערצורעדן פארוואס עס לוינט זיך איר נישט, און וויפיל בעסער איר מצב איז אלס א בת מלכים אין מואב. און באמת, אויב זי וואלט זיך באנוצט בלויז מיט קאלטן שכל'דיגן חשבון, וואלט זי געזאגט: וואס פעלט מיר אויס זיך אנצובינדן מיטן עם ישראל ווען איך בין אן אלמנה און מיר איז גארנישט פארבליבן? צו גיין מיט אן אלטער פרוי וואס איז שוין מער נישט מיין שוויגער, אנקומען קיין ארץ ישראל און זיך אפגעבן מיט איר - בין איך דען א הילפס-ארגאניזאציע? איך בין נאך יונג, איך קען נאך חתונה האבן. און צו וואס זאל איך גיין קלויבן עהרן אין די פעלדער פון אידן, אז איך בין דאך א בת מלכים? און נאכדעם, וועמען וועט זי מיר משדך זיין - אן אלטן מאן פון אכציג יאר, און טייל זאגן אז בועז איז יענע נאכט אלט געווען פיר הונדערט יאר, און ווער ווייסט צי ער וועט נישט שטארבן מארגן - און אזוי איז טאקע געווען. לויטן קאלטן שכל לוינט זיך דער גאנצער געשעפט בכלל נישט. אבער ס'איז דא א המשך צום פסוק: "ובוטח בה' אשריו". א מענטש שטייגט אויף און טוט לשם שמים, כאטש לויט די נאטירלעכע חשבונות זעט עס אויס געפערליך, עס קוקט אויס ווי א פארלוסט און א חיסרון כיס - אבער דאס איז א מצוה, זיך מקרב זיין צום אידישן פאלק, העלפן יענע צובראכענע פרוי, מאכן א נחת רוח פארן בורא. אשריו! זי האט זוכה געווען צו זען זיבן דורות, זי האט זוכה געווען צו זען שלמה המלך, אן אייניקל אירער, זיצן אויף זיין קעניגליכן טראן. וויאזוי איז מען זוכה צו דעם? דורכדעם וואס מען גייט מיט בטחון אינעם אויבערשטן.
רבינו יונה: ווען דער שכל ווייזט אז ס'איז העכער דיינע כוחות
רבינו יונה ערקלערט: ווער עס טראכט אריין אין א זאך איידער ער טוט עס, און באטראכט צי עס וועט ארויסקומען דערפון עפעס גוטס - דורך דעם וועט זיך אים די הצלחה מאכן, "ימצא טוב". וואס צוליב דעם מאנגל אין קלערן און נעמען עצה פאסירט זייער אפט א שאדן. פון וואס קומען די אלע פארלוסטן? פון דעם וואס מען האט נישט כראוי מתבונן געווען, מען האט געעפנט א ביזנעס מיט פזיזות אָן קיין געהעריגן מארק-אויספארשונג; עס קען זיין אז דער פראדוקט זעט דיר אויס וואונדערבאר, אבער קיינער פאראינטערעסירט זיך נישט דערין. ס'איז אוודאי דא שטענדיג אן ענין פון מזל, אבער ווען א מענטש קוקט נישט נאך די זאכן געהעריג - איז גארנישט זיכער אז ער וועט טרעפן גוטס. און ווען ער וועט זיך פארטיפן מיטן שכל - איז רוב סיכויים אז ער וועט יא טרעפן גוטס.
און וואס מיינט "ובוטח בה' אשריו" לויט רבינו יונה? א מענטש האט זיך פארטראכט און איז געקומען צום אויספיר אז די זאך מוז טאקע געטאן ווערן, נאר ער זעט אז ער האט נישט די כוחות דערצו, ס'איז העכער זיינע מעגליכקייטן. ער האט פארשטאנען, מעיין געווען, בודק געווען - אזוי דארף מען טאן, אבער זיין שכל און כוח קלעקן נישט ארויסצוברענגען די זאך מכוח אל הפועל. אויף דעם זאגט דער פסוק: דו טו דיינס, און דער קדוש ברוך הוא וועט טאן זיינס. האב בטחון אינעם אויבערשטן אז ער וועט דיר צוהעלפן אויסצופירן דאס וואס דארף געטאן ווערן.
דער בריסקער רב און די מודעות וואס זענען נגנז געווארן
עס ווערט דערציילט אויפן בריסקער רב, אז אמאל זענען אין בריסק פארגעקומען בחירות וואס האבן געדארפט באשליסן ווער עס וועט פירן די קהילה: די פרייע און די משכילים אדער די ערליכע שומרי מצוות. די זאך האט אנגערירט פילע ענינים - די הנהגה פון די שחיטה, קבורה, און נאך טויזנט און איין ענינים וואס זענען געווען נוגע צו די עיקרי הדת, און עס איז געווען א גאר שווערע מלחמה. דער רב האט ארויסגעגעבן מודעות קעגן די משכילים, הגם לכאורה וואלט ער געדארפט בלייבן נייטראל, נאר וויבאלד ס'איז געווען אן עת לעשות לה' - איז דער רב געגאנגען און גערעדט און געשריבן מיט גרויס שארפקייט קעגן די משכילים און זייערע פירער, און גערופן צו שטימען בלויז פאר די שומרי התורה והמצוות. ווען די משכילים האבן געהערט אז דער רב מישט זיך אריין, האבן זיי ארויסגעגעבן מודעות פול מיט חרפות און גידופים קעגן אים: פארוואס נעמט ער א צד, וואס האבן רבנים צו טאן מיט פאליטיק - א גמארער בזיון כלפי דעם רב.
די מודעות פונעם רב האבן געדארפט געהאנגען ווערן, און דער רב האט געשטעלט א תנאי: נאר אויב מען וועט זיי אויפהענגען לכל הפחות צוויי שעה פאר שבת. ביז זיי זענען ארויס פון דרוקעריי איז די צייט פארבייגעגאנגען, און עס איז געבליבן ווייניגער ווי צוויי שעה ביז כניסת שבת. האט דער רב געזאגט: בשום אופן נישט אויפהענגען! האבן זיי אים געזאגט: רבי, די בחירות זענען דאך זונטאג, דאס זענען אונזערע גאנצע שאנסן, לכל הפחות די השתדלות מוז מען דאך טאן. האט ער זיי געזאגט: אויב עס איז פאראן א חשש, אפילו דער קלענסטער, פון חילול שבת - בין איך נישט גרייט, די גאנצע מערכה איז דאס נישט ווערט. מען האט באהאלטן די מודעות. אבער די משכילים האבן נישט גערוהט, און האבן יא אויפגעהאנגען זייערע מודעות. און דעמאלט האבן די יידן אין בריסק געזען מודעות מיט חירופים וגידופים קעגן דעם רב - בעת וואס דער רב האט גארנישט געטאן און גארנישט געזאגט, און קיינער האט נישט פארשטאנען וואס מען וויל פון אים. די מענטשן האבן געזען ווי מען הייבט אויף א האנט קעגן תורת משה און מען מבזה דעם רב אן קיין שום סיבה. דאס האט געברענגט א מהפך, און די פרומע קהילה האט געזיגט ביי די בחירות מיט א גרויסן כח. האט דער רב זיי געזאגט: זעט איר דען אז פון שמירת שבת פארלירט מען נישט? אויב מיר וואלטן אויפגעהאנגען אונזערע מודעות, וואלטן מיר געגעבן א לעגיטימאציע פאר זייער אטאקע - "דער רב מישט זיך אריין", "דער רב נעמט א שטעלונג". אזוי ווי מיר האבן גארנישט געטאן, זענען זייערע ווערטער פארבליבן בלויז קנטור בעלמא, און דאס האט געארבעט קעגן זיי ווי א בומעראנג.
דאס איז "משכיל על דבר ימצא טוב" אין זיין המשך: ווען א מענטש טראכט אריין און זעט אז עס איז נישט אין זיין כח צו טאן - עס איז דא א חשש חילול שבת, און איך קען נישט - וואס בלייבט אים איבער איז "ובוטח בה' אשריו". און וואס וועט זיין מיט די בחירות? האב בטחון אינעם קדוש ברוך הוא. און דעמאלט צום סוף איז דאס שוין נישט נאר "ימצא טוב", נאר "אשריו".
דער גאון מווילנא: תורה מיט השכלה, תפילה מיט בטחון
דער גאון מווילנא ערקלערט אז "משכיל על דבר" רעדט וועגן דער תורה: ווער עס פארטיפט זיך און פלאגט זיך אין תורה - וועט געפינען גוטס. אבער אין ענינים פונעם עולם הזה איז נישטא קיין ענין זיך צו מוטשען און זיך איבערצופלאגן, נאר "ובוטח בה' אשריו" - ער וועט זיין גליקליך סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט. און אזוי אויך מיט תורה און תפילה: אין תורה איז דער מענטש בגדר "משכיל על דבר", ער הארעוועט אין תורה מיט שכל; און אין תפילה - "בוטח בה'".
און וואס מיינט דער בטחון אין תפילה? אז מען זאל נישט מתפלל זיין דווקא פאר זיין אייגענער כוונה. ווייל עס שטייט דאך "תוחלת ממושכה מחלה לב". וואס מיינט א תוחלת ממושכה? א גרויסע האפענונג. ווען א מענטש האפט שטארק אויף א געוויסער זאך און די זאך קומט נישט - האט ער א גרויס ווייטאג אין הארצן. לויט ווי גרויס די ערווארטונג איז, אזוי גרויס איז די אנטוישונג; ווער עס ערווארט נישט צופיל, ווערט אויך נישט צופיל אנטוישט. ווען איז די גרעסטע אנטוישונג? "איך האב נישט געגלייבט אז ער וועט טאן אזא זאך, איך האב אזוי שטארק געהאפט און געגלייבט אין אים" - דער קלאפ איז פיל גרעסער ווען עס רעדט זיך פון א מענטש וואס מיר האבן געהאט פון אים גרויסע ערווארטונגען. דערפאר ביים דאווענען דארף א מענטש זיין פארזיכטיג נישט צו האבן קיין צופיל ערווארטונג, נאר בוטח זיין אין הקדוש ברוך הוא אז ער וועט טאן דאס וואס איז גוט אין זיינע אויגן. האלט דער אויבערשטער אז עס קומט זיך מיר - וועט ער געבן; האלט דער אויבערשטער אז עס איז מיר בעסער אן דעם - וועט ער נישט געבן. איך פארלאז זיך אויפן אויבערשטן, און דאס איז דער גליקליכער מענטש. אבער אויב בעט ער בלויז פאר זיין אייגענער טובה און וויל כביכול צווינגען דעם קדוש ברוך הוא אים צו געבן - וועט אים דאס נאר ברענגען צער.
אבער ביי תורה - "משכיל על דבר". דארט דארפסטו זיך אנשטרענגען און אינוועסטירן כוחות. "מען וואקסט נישט פון ברכות". פילע מענטשן נעמען דאס קינד צו א צדיק ער זאל אים בענטשן ער זאל ווערן א גדול בתורה. זייער שיין, און מען פארמינערט חלילה נישט דעם כח, עס איז זיכער דא א כח אין א ברכת צדיק. אבער אויב ער וועט זיין א בטלן - וועט דען די ברכה העלפן? די ברכה וועט העלפן אויב ער וועט וועלן און באשליסן צו עוסק זיין בתורה באמת, און דעמאלט וועט זי אים באגלייטן און געבן סייעתא דשמיא. אבער זי מאכט נישט קיין רשע פאר א צדיק; פון ברכות אליין ווערט מען נישט קיין צדיקים.
נישט מתפלל זיין אויף א ספעציפישער זאך
אמאל בעט א מענטש א געוויסע זאך וואס איז נישט גוט פאר אים, און דאס ערגסטע פון אלעם - אז מען גיט אים עס. ער איז זיכער: "ברוך ה', מען האט מיר געענטפערט". און וואס האט מען דיר געענטפערט? מען האט דיר געשאדט! ווייל אזוי ווי דו האסט געבעטן און געמוטשעט צופיל - האט מען דיר געגעבן, און פון דעם איז געווארן א שאדן, ווייל עס איז געווען באשטימט פאר דיר עפעס פיל בעסער, אדער אז פון דער זאך אליין וועט ארויסקומען אן היזק. מען האט דא אמאל דערציילט וועגן א פרוי וואס מען האט געלייענט וועגן איר, אז זי האט זיך אריבערגעצויגן אין א נייע דירה נאכדעם וואס מען האט געשפארט געלט פאר א לאנגער צייט, און אינעם זעלבן טאג וואס מען איז אריין אין שטוב האט זי געפונצט די לאדנס, זי האט זיך אויסגעגליטשט און איז אראפגעפאלן צום טויט, ה' ירחם. א מענטש קען מתפלל זיין: רבונו של עולם, דווקא די דאזיגע דירה - און צום סוף וועט דארט אפשר זיין זיין קבורה. דעריבער זאלסטו נישט מתפלל זיין מיט זיכערקייט אויף א באשטימטער זאך; די דאזיגע האפענונג קען דיר נאר שאטן. נאר "בוטח בה'": רבונו של עולם, איך פארלאז זיך אויף דיר אז דו וועסט מיר געבן דאס בעסטע פאר מיר.
דערפאר זאגט מען תמיד: נישט מתפלל זיין אויף א ספעציפישער זאך. נישט "ברענג מיר די דאזיגע דירה", "די דאזיגע פרוי", "דעם דאזיגן קאר, ער זאל מסכים זיין מיר צו פארקויפן". נאר: רבונו של עולם, דו ווייסט אז איך דארף א קאר - שטעל מיר צו דעם בעסטן קאר, די בעסטע פרוי, די בעסטע דירה, די בעסטע ארבעט. איך גיי צו אן אינטערוויו, איך טו די השתדלות; אבער צו דאווענען אז מען זאל מיך אננעמען דווקא דא - ווער זאגט אז דאס איז גוט פאר מיר? נאר אזוי זאל מען מתפלל זיין: רבונו של עולם, אויב דער פלאץ איז גוט פאר מיר - העלף מיר ביטע אז איך זאל געפינען חן ושכל טוב בעיני דעם וואס פארהערט מיך, אז מען זאל מיך גרינג אננעמען און איך זאל מצליח זיין. און אויב נישט - העלף מיר זיך גרינג אפצושרייסן פון דעם פלאץ. אמאל איז דאס ארומשלעפן פיל מער ווייטאגליך: מען רופט דיך צו נאך אן אינטערוויו און נאך א געלעגנהייט, און צום סוף "אנטשולדיגט, מיר האבן נישט קיין שטעלע" - און מען בלייבט נאר מיט א צעבראכן הארץ. דערפאר: רבונו של עולם, אויב דאס איז נישט פאר מיר - זאל עס זיך גלייך ענדיגן און איך זאל נישט האבן קיין ערווארטונגען; און אויב עס איז פאר מיר - זאל עס גיין גרינג. אזוי דארף זיין די תפילה.
דער מלבי"ם: משכיל, מצליח און בוטח
דער מלבי"ם ערקלערט: ווער עס טוט זיינע מעשים אן שכל, און קלויבט נישט אויס די בעסטע מיטלען צו מצליח זיין - וועט נישט געפינען קיין גוטס. וואס מיינט "טוב"? די תכלית. דו האסט געוואלט אנקומען צו א געוויסער תכלית און דו האסט נישט אויסגעקליבן די פאסיגע מיטלען - וועסטו נישט אנקומען צו איר. א משל צו איינעם וואס וויל אנקומען צו א ציל אין א געוויסער שעה: אויב ער האט נישט נאכגעפארשט וואס איז דער קירצטער וועג, וואס איז דער וועג וואס איז ווייניגער פארהאנקערט אין די שעה'ן, און וואס איז דער זיכערסטער וועג - איז זייער מעגליך אז ער וועט נישט אנקומען צום ציל אין דער באשטימטער שעה. אבער דער וואס איז משכיל אויף דער זאך, קוקט איבער און בודק וויאזוי אנצוקומען צו דער געוואונטשענער תכלית - ער וועט געפינען גוטס און אנקומען צו זיין ציל.
און דער מלבי"ם איז מדייק: עס שטייט "משכיל" און נישט "מצליח", און עס איז פאראן א חילוק צווישן זיי. מיר האבן שוין אנגעוויזן דערויף אין ספר יהושע: "כי אז תצליח את דרכיך ואז תשכיל". לכאורה ביי ביידע אויסדרוקן איז די כוונה אויף הצלחה, און וואס איז דער חילוק צווישן "בכל אשר יפנה ישכיל" ביז "בכל אשר יפנה יצליח"? נאר דער משכיל איז מצליח לויט דער מחשבה פונעם שכל, ווייל ער האט אויסגעקליבן די פאסיגסטע באדינגונגען צו הצלחה: ער האט בודק געווען אלע וועגן, מברר געווען פון וואו עס לוינט זיך צו פארן און וואו עס זענען דא פראבלעמען. אבער דער מצליח - איז מצליח בדרך מקרה, מיט מזל. מען פרעגט אים: וויאזוי ביסטו אנגעקומען פאר מיר? ענטפערט ער: איך ווייס נישט, איך בין אריין אין קאר און געזאגט "רבונו של עולם, וואוהין מיינע פיס וועלן מיך פירן", און בחסדי ה' האט דער וועג אויסגעמיטן די פארקערן און די שאסיי-ארבעט. ער איז געפארן ווי א בלינדער, בשיטת מצליח, און זיין הארץ פלאטערט א גאנצן וועג; ער האט נישט קיין מנוחה.
אָבער אַ מענטש וואָס מען פֿרעגט אים "אויף וואָס פֿאַרלאָזסטו זיך?" און ער ענטפֿערט "איך גיי מיטן רבונו של עולם, איך פֿאַרלאָז זיך אויפֿן קדוש ברוך הוא" - ער איז בגדר בוטח בה', און ער איז דער איינציקער וואָס איז גליקלעך. וואָס מיינט גליקלעך? רואיק און געלאַסן. וואָרום סײַ דער וואָס האָט הצלחה און סײַ דער משׂכּיל געפֿינען זיך אין אַ געוויסער מאָס אין שפּאַנונג, בעת דער בוטח בה' ווייסט מיט זיכערקייט אַז ער איז אין די הענט פֿונעם בורא עולם: אָדער ער וועט האָבן הצלחה, אָדער אַפֿילו אויב נישט - דער עצם בטחון אין ה' איז שוין אַ נשמה-גליק, ווײַל אויב איך האָב נישט מצליח געווען, איז דאָך געווען זײַן רצון יתברך אַז איך זאָל נישט מצליח זײַן. דעריבער האָט ער נישט קיין געפֿיל פֿון פֿאַרפֿעלן, פֿאַרלוסט און אַ ביטערן דורכפֿאַל, אַזוי ווי בײַ דעם וואָס איז נישט געווען קלוג אָדער האָט נישט מצליח געווען. ער איז פֿריִער נישט געווען אין קיין שפּאַנונג, און צום סוף איז ער נישט אַנטוישט געוואָרן.
און בדרך אגב, וואָס איז בעסער פֿאַרן מענטש - השׂכּלה אָדער הצלחה? למעשׂה איז הצלחה בעסער, ווײַל הצלחה מיינט מזל, און אַפֿילו אויב מען טוט גאָרנישט, ווען דער מזל איז מיט דיר האָסטו הצלחה אין אַלץ. געוויס דאַרף אַ מענטש טאָן זײַנע זאַכן מיט שׂכל, אָבער אויב מען זאָל אונדז פֿרעגן וואָס צו וועלן - דאַרף מען אויסוועלן הצלחה. און מען האָט דאָס שוין געמשלט צו אַ וויכּוח וואָס איז געווען צווישן דעם מזל און דעם שׂכל: דער שׂכל האָט געטענהט אַז אָן אים קען מען גאָרנישט טאָן, און דער מזל האָט געענטפֿערט אַז עס וועט גאָרנישט העלפֿן דער גאַנצער שׂכל אויב עס איז נישטאָ קיין מזל - און זיי האָבן באַשלאָסן דאָס אַוועקצושטעלן אויף אַ פּראָבע.
לחכם לב יקרא נבון - דער כּוח פֿון המתקה
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - דער וואָס איז קלוג אין האַרצן וועט גערופֿן ווערן אַ נבון, און די זיסקייט פֿון די ליפּן וועט מערן לערנונג.
רש"י טײַטשט אויס: ווער עס האָט געלערנט חכמה פֿון זײַן רבי'ן, און ער איז אַ חכם לב - וועט ער צום סוף אָנגערופֿן ווערן אַ נבון. און וואָס איז אַ נבון? דער וואָס פֿאַרטראַכט זיך אין די זאַכן און פּלפּל'ט זיך מיט זײַן חכמה, דער וואָס פֿאַרשטייט אַ דבר מתוך דבר. אויב דו האָסט קונה געווען חכמת לב פֿון דײַן רבי'ן, וועסטו זוכה זײַן דורך דעם צוצולייגן בינה. און נאָכדעם ווי דער כּתוב זאָגט אַז דער וואָס לערנט חכמה פֿון זײַן רבי'ן איז זוכה צו זײַן אַ נבון, קומט דער פּסוק און לערנט אונדז וואָס איז דער וועג צו לערנען דעם תּלמיד חכמה: "ומתק שפתיים יוסיף לקח". אויב דו וועסט אים לערנען מיט מתק שפתיים, בנחת און בסבר פנים יפֿות - וועט דער תּלמיד מוסיף זײַן לקח, ער וועט מקבל זײַן די זאַכן און וועט בעסער לערנען. אָבער אויב דו וועסט אים לערנען מיט כּעס, מיט ברוגז און קפּדנות - וועט ער נישט צולייגן קיין לקח און וועט נישט אָננעמען די ווערטער.
און ווי אַזוי וועלן זיך די זאַכן באַזעצן אויפֿן האַרצן פֿונעם תּלמיד ביז ער וועט זוכה זײַן צו חכמה און פֿון דאָרט צו בינה? דורך דעם וואָס דער מלמד באַטעמט זײַנע ווערטער און פֿאַרזיסט זיי מיט טעמים. אַ מענטש קען זאָגן אַ שיעור, זאָגן די יסודות און גיין אַהיים; און אַ צווייטער מלמד קען זאָגן דעם זעלבן שיעור ממש, נאָר אויף יעדן יסוד ברענגט ער משלים און בײַשפּילן, ברענגט די זאַך נאָענט צום שׂכל און גיט די תּלמידים דאָס צו פֿאַרשטיין על בוריו - און זיי גייען אַרויס פֿונעם שיעור גאָר אַנדערש. מיט מתק שפתיים מאַכסטו די זאַך פֿאַרשטענדלעך; און אָן דעם וועט דער תּלמיד נישט מוסיף זײַן קיין לקח.
רבינו יונה: די בינה אין מויל
רבינו יונה טײַטשט אויס: דער וואָס באַנײַט דברי חכמה מיט זײַן שׂכל און פֿאַרשטייט אַ דבר מתוך דבר - ער ווערט אָנגערופֿן אַ נבון, פֿון לשון התבוננות און עיון. "ומתק שפתיים יוסיף לקח" - דאָס וועט צולייגן לקח פֿאַר דעם חכם לב. פּונקט ווי דער חכם נבון באַנײַט דברי חכמה בכוח פֿון עיון און התבוננות - מען האָט אים אויסגעלערנט איין זאַך, "אחת דיבר אלקים שתיים זו שמעתי", און ער ציט דערפֿון אַרויס ווײַטערדיקע אויספֿירן און פּלפּל'ט זיך און פֿאַרטיפֿט זיך - אַזוי אויך לייגט ער צו לקח ווען ער דריקט אויס די דברי חכמה מיט זײַנע ליפּן. ווען ער קומט צו זאָגן די זאַכן און זיי דרש'ענען ברבים, זענען זײַנע ווערטער נישט צעטומלט, שוואַך און מאַגער, נאָר אַדרבה, בשעת מעשׂה רעדן טוט ער פֿליסיק מאַכן די טעמים מיט זײַנע ליפּן, ביז אַלץ וואָס ער זאָגט ווערט פֿאַרשטענדלעך פֿאַר די צוהערער גלײַך ווי די זאַכן וואָלטן געווען אויסגעשפּרייט פֿאַר זיי כשמלה.
דאָס הייסט: נאָכדעם וואָס דו ביסט אַ חכם לב און פֿאַרטראַכטסט זיך אין די זאַכן, קומסטו אָן צו אַ טיפֿקייט אין זיי, און ווען דו וועסט קומען זיי זאָגן - וועלן זיי זײַן אויסגעשפּרייט כשמלה. אַ מאָל האָט איינער פֿון די מגידי שיעור אין דף היומי געפֿרעגט בײַ איינעם פֿון די גדולי הדור וואָס איז די עצה צו זאָגן אַ שיעור בעסער. האָט ער אים געענטפֿערט: דער קוואַליטעט פֿונעם פֿאָרטראָגן דעם שיעור ווענדט זיך אינעם קוואַליטעט פֿון זײַן הכנה. וואָס בעסער דו וועסט אים צוגרייטן און די זאַכן וועלן זײַן צונויפֿגעבונדן בײַ דיר - אַלץ גרינגער וועט דיר זײַן דאָס איבערצוגעבן און מסביר צו זײַן פֿאַר די צוהערער. ווײַל די גרעסטע שוועריקייט איז מסביר צו זײַן אַ זאַך וואָס בײַ דיר אַליין איז נישט קלאָר אויף הונדערט פּראָצענט. און עס האָט שוין געזאָגט אַ חכם: וואָס איז דער חילוק צווישן די וואָס לערנען "רזין" און די וואָס לערנען "רזין דרזין"? בײַ רזין - פֿאַרשטייט דער מלמד און דער צוהערער פֿאַרשטייט נישט; בײַ רזין דרזין - פֿאַרשטייט דער מלמד אַליין אויך נישט וואָס ער רעדט. און אויב ער האָט שוועריקייטן צו פֿאַרשטיין וואָס ער גיט איבער, וועט ער זיכער נישט קענען איבערגעבן דעם חומר ווײַטער. דעריבער, יעדע ווײַטערדיקע חזרה מאַכט די סוגיא מער קלאָר פֿאַר דיר, און גיט דיר כּוח מסביר צו זײַן די זאַכן מיט קלאָרקייט.
דער כּישרון פֿון אויסדרוק איז נישט דער עצם כּוח
דאָס אַלץ איז ווען אַ מענטש האָט די פּאַסיקע כּלים, ווײַל פֿאַראַן מענטשן וואָס האָבן נישט. דער חזון איש, דער גדול הדור, איז געווען זייער שוואַך אין רעדן; ער איז נישט געווען קיין נואם און נישט קיין איש דברים. אויך רבי חיים קניבסקי איז נישט געווען קיין גרויסער דרשן. אַ מאָל האָט מען געברענגט דעם חזון איש אין כּולל חזון איש ער זאָל זאָגן אַ שיעור, און מען דערציילט אַז ער האָט גערעדט אַ פֿערטל שעה, געשטאַמלט, געוואָרן רויט און אַראָפּגעגאַנגען - און דאָס איז געווען זײַן איינציקער פּרוּוו. ריזיקע כּוחות האָט ער געהאַט אין קאָפּ, אָבער נישט יעדער וואָס פֿאַרמאָגט געוואַלדיקע כּוחות איז באַשאָנקען מיט דעם כּישרון זיי אַרויסצוברענגען און אויסצודריקן. און אויך פֿאַרקערט: נישט יעדער וואָס איז ביכולת אויסצודריקן און מסביר צו זײַן אַ זאַך מיט קלאָרקייט, איז אַ סימן אַז ער האָט טיפֿע כּוחות. דאָס זענען צוויי באַזונדערע כּוחות.
בדרך אגב, דער כּוח הדיבור געפֿינט זיך אינעם לינקן טייל פֿונעם מוח, און בײַ אַ פֿרוי איז דער לינקער טייל שטאַרקער און בײַ אַ מאַן דער רעכטער טייל. דעריבער וועט איר כּמעט נישט געפֿינען קיין פֿרויען וואָס שטאַמלען; זיי האָבן נישט קיין רייד-פּראָבלעמען, מען האָט זיי געגעבן תּשעה קבין. זיי רעדן פֿליסיק, זיי בלײַבן נישט שטעקן. בעת בײַ אַ מאַן - זעט מען אַז ער האָט אַ שוועריקייט ביז ער באַהעפֿט זיך מיט עמעצן און הייבט אָן רעדן מיט אים. צי מיינט דאָס אַז פֿרויען זענען קלוגער? דאָס האָט נישט קיין שײַכות. דאָס איז אַ באַזונדערער כּוח וואָס דער אויבערשטער האָט געגעבן דעם מענטש. אָבער געוויס, ווער עס פֿאַרמאָגט דעם כּוח הדיבור, און וועט גוט חזר'ן די זאַכן און זיי פֿאַרזיסן פֿאַר די צוהערער - וועלן זײַנע ווערטער זײַן פֿיל מער קלאָר און וועלן אָנגענומען ווערן אויפֿן האַרצן.
אַרויסזאָגן די זאַכן מיט'ן מויל
מען קען צולייגן צו דעם מהלך פֿון רבנו יונה: ווען אַ מענטש וויל פֿאַרשטיין אַ זאַך אויפ'ן בעסטן אופֿן און בודק זיין צי ער האָט עס באמת ריכטיק פֿאַרשטאַנען - וואָס דאַרף ער טאָן? נעמען און מסביר זיין די זאַכן פֿאַר עמעצן אַנדערש. דאָס איז דער פּראָבע־שטיין. פיל מאָל לייענט מען עפּעס, און דערנאָך בעט עמעצער מען זאָל אים מסביר זיין - און מען בלייבט שטעקן און מען זעט אַז עס איז גאָרנישט אַזוי קלאָר פֿאַר זיך. "אַ מינוט, פֿריער האָב איך געלערנט און ס'האָט אויסגעזען אַז איך פֿאַרשטיי". דאָס איז אַ זייער געוויינטלעכער טעות: ביים לייענען דאַכט זיך אַז מען האָט פֿאַרשטאַנען, אָבער ווען מען קומט עס צו מבאר זיין, זעט מען אַז די זאַכן זענען שווער. עס איז פֿאַראַן אַ געוואַלדיקער כוח אינעם אַרויסברענגען די זאַכן פֿון מויל כדי זיי אויסצוקלאָרן.
אַזוי פֿלעגן לערנען די גדולי ישראל. אַזוי ווערט געבראַכט אויפ'ן חפץ חיים, און אַזוי אויפ'ן הרב אלישיב. איינער פֿון די גדולי ישראל האָט געשריבן אין זיינע קבלות - ער האָט געלערנט אין כולל מיט הרב אלישיב אין אוהל שרה - "צו מסיק זיין די סוגיא מיט'ן מויל און מיט אַ קול נאָכ'ן לערנען די סוגיא, פּונקט ווי רבי יוסף שלום טוט". הרב אלישיב האָט געהאַט אַ חברותא וואָס האָט געלערנט מיט אים צוויי יאָר און זיי האָבן קיינמאָל ניט גערעדט צווישן זיך. ווי אַזוי? הרב אלישיב פֿלעגט לייענען די גמרא און זאָגן: אביי פרעגט, ווי איז מעגלעך צו זאָגן אַזוי, אויב מיר האָבן פֿריער געזאָגט אַנדערש, מוז דאָך דער דין זיין פֿאַרקערט - ער איז געווען אַ מגיד שיעור פֿאַר זיך אַליין, ממש געזעסן און געזאָגט אַ שיעור. און ניט בלויז דאָס: ווען ער האָט געענדיקט די סוגיא, פֿלעגט ער איבערחזר'ן און אויספֿירן בעל פה - אביי האָט געטענהט אַזוי, און רבא האָט געענטפֿערט אַז דאָס איז ניט מעגלעך, און תוספות ערקלערן אַז רבא קריגט זיך מיט אביי אויף איין פּונקט און שטימט מיט אים אויפ'ן צווייטן. און דערנאָך: וואָס זענען די מסקנות להלכה - אויב ער האָט מזיק געווען זיין חבר שלא בכוונה איז דער דין אַזוי, און אויב בשעת ער איז געשלאָפֿן איז דער דין אַזוי, און לויט'ן ש"ך אַזוי און לויט'ן סמ"ע אַנדערש. און דער וואָס איז געזעסן לעבן אים - האָט געהאַט אַ פּריוואַטן מגיד שיעור, צוויי יאָר האָט ער געלערנט מיט אים אָן אויסצוטוישן אַ וואָרט. איצט פֿאַרשטייט מען פֿאַרוואָס אין יעדער סוגיא וואָס מען האָט געלערנט מיט אים, און אפֿילו אין פֿאַרשטופּטע סוגיות וואָס קיינער לערנט ניט, האָט ער געהאַט אַן אויסערגעוויינטלעכע קלאָרקייט, אויסגעשפּרייט די זאַכן ווי אַ שמלה מיט אַלע שיטות, ראשונים און אחרונים און מסקנות להלכה. געוויס האָט ער געהאַט אַ געוואַלדיקע גאונות, אָבער די דאָזיקע צורת הלימוד האָט געמאַכט אַז די זאַכן זאָלן זיין ביי אים אַזוי קלאָר און צונויפֿגעבונדן.
לויט דעם קען מען דאָס אויך אַריינלייגן אין אונדזער פּסוק: "לחכם לב יקרא נבון" - און וויסן זאָלסטו, "ומתק שפתיים יוסיף לקח": אויב דו וועסט זיך פֿאַרזיסערן די זאַכן, זיי אַרויסברענגען פֿון די ליפּן און זיי מסביר זיין פֿאַר זיך - וועט דאָס דיר צוגעבן לקח און אַ פֿאַרשטאַנד וואָס דו האָסט פֿריער ניט געהאַט. און מען זעט דאָס פֿיל מאָל, בעיקר ביים לערנען גמרא. ווען מען זאָגט אַ שיעור יום-יומי אין גמרא, קען פּאַסירן פֿיל מאָל אַז אינמיטן זאָגן דעם שיעור שטעלט מען זיך אָפּ: אַ רגע, ווי קען דאָס זיין? דאָ איז דאָך אַ גרויסע קשיא! מען קוקט אַריין און מען געפֿינט דאָ אַ ראשון וואָס באַלייכט און דאָ אַן אחרון וואָס באַלייכט. און מען פֿרעגט זיך: פֿאַרוואָס ביים צוגרייטן די סוגיא האָט מען דאָס ניט באַמערקט? ווייל דעמאָלט האָט מען ניט אַרויסגעזאָגט די זאַכן מיט'ן מויל. אָבער ווען מען רעדט עס אַרויס מיט'ן מויל - "דער זאָגט אַזוי" און דערנאָך "דער זאָגט אַזוי" - פּלוצים באַמערקט מען אַז די זאַכן זענען לכאורה אַ סתירה, און מען שטעלט זיך דערויף. דאָס איז וואָס ברוריה, די פֿרוי פֿון רבי מאיר, האָט געזאָגט צו יענעם תלמיד וואָס זי האָט געזען לערנען שטילערהייט: לייען ניט "חיים הם למוצאיהם" נאָר "למוציאיהם" - צו די וואָס ברענגען עס אַרויס מיט'ן מויל. און ניט בלויז אַרויסברענגען, נאָר פֿאַרזיסערן מיט די ליפּן און מבאר זיין, און דורך דעם וועט וואַקסן די הבנה און די העמקה.
די המתקה ביי די רשעים - און די המתקה אין די מצוות
זאָגט רבנו יונה: אַזוי זעען מיר אויך ביי די רשעים, ווי עס שטייט אין איוב "אם תמתיק בפיו רעה". די רשעים גיבן צו אַ חיזוק מיט די ליפּן צו זייער שלעכטס: זיי ברענגען טענות און צידוקים פֿאַר אַלע הבלים און תאוות, און אַלץ פֿאַרזיסערן זיי מיט זייערע ליפּן. און דאָס דאַרף מען טאָן, להבדיל אלף אלפי הבדלות, אין דער תורה הקדושה: פֿאַרזיסערן די זאַכן מיט די ליפּן און זיי מבאר זיין, כדי דאָס האַרץ זאָל נאָכגעצויגן ווערן נאָך זיי.
מען קען דאָ צולייגן אַ נקודה: ווען אַ מענטש לערנט אַ געוויסע זאַך אָדער טוט אַ מצוה, איז זייער וויכטיק אַז ער זאָל זי זיך פֿאַרזיסערן. מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם באריכות, און מען קען ברענגען דעם משל. יעקב אבינו, נאָכדעם וואָס דער מלאך איז געקומען צו אים און אים געזאָגט "ראיתי את כל אשר לבן עושה לך", און עס איז אים קלאָר געוואָרן אַז אַ מלאך באַגלייט אים דעם גאַנצן וועג, איז ער באַפֿוילן געוואָרן צוריקצוקערן צו זיין לאַנד. עס איז געקומען די צייט צו פֿאַרלאָזן לבן, און יעקב דאַרף דאָס מודיע זיין פֿאַר די נשים. ער רופֿט זיי אַרויס אין פֿעלד, ווייט פֿון לבנ'ס אונטערהער־מכשירים, ער פֿירט אַן אסיפה און זאָגט זיי: איר ווייסט ווי שלעכט און ביטער עס איז אונדז דאָ, וויפֿיל אייער פֿאָטער האָט געביטן מיין לוין צענערליי מאָל, און צום סוף האָבן מיר גאָרנישט באַקומען פֿון אים - און ער פֿירט אויס באריכות ווי שלעכט עס איז זיי דאָרט. און ערשט דערנאָך זאָגט ער: און חוץ פֿון דעם, האָט דער הקדוש ברוך הוא אויך געהייסן אַז מיר דאַרפֿן אַוועקגיין. און דאַן ענטפֿערן די פֿרויען: זיכער, קום און טו, ווייל "ויאכל גם אכול את כספנו". און עס פֿרעגט זיך די קשיא: מען רעדט דאָך פֿון די אמהות הקדושות, רחל און לאה, בלהה און זלפה. ווען מען דאַרף גיין לויט'ן באַפֿעל פֿון השי"ת - וואָלט דאָך געווען גענוג זיי צו מודיע זיין: דער בורא עולם האָט זיך באַוויזן צו מיר, מאָרגן פּאַקט מען זיך איין און מען גייט. וואָלט דען עמעצער מהרהר געווען? מיר וואָלטן גאָרנישט געזאָגט, און רחל און לאה וואָלטן עפּעס געזאָגט? פֿאַרוואָס האָט ער געדאַרפֿט דערציילן דאָס גאַנצע ליידן וואָס מען האָט דאָרט מיטגעמאַכט?
זאָגן די בעלי מוסר: לערן פֿון דאַנען, אַז אפֿילו ווען דו דאַרפֿסט זאָגן פֿאַר אַ מענטש אַ זאַך וואָס איז אומבאַדינגט נויטיק פֿאַר אים און אַ חוב עס צו טאָן און מען קען זיך דערפֿון ניט אַרויסדרייען - פֿאַרזיסער אים די זאַכן, כדי ער זאָל עס טאָן מיט אַ רצון. און אַזוי אויך ווען מען מחנך זיין קינד צו אַ מצוה: זאָג אים ניט "עס זענען ניטאָ קיין חכמות און קיין ברירות, מען מוז, דו האָסט ניט קיין ברירה, מיר זענען ייִדן און אַזוי דאַרף מען טאָן". וואָס האָט מען דערמיט אויפֿגעשטעלט? אַ פֿאַרביטערט קינד וואָס וועט זאָגן: קוקט נאָר, מיר פֿרומע ליידן נאָר, מען מוז דאָס און מען מוז יענץ און דער טאַטע זאָגט ס'איז ניטאָ קיין ברירה - טאָ פֿאַרוואָס זאָל איך ליידן? עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס ליידן ניט, און אין אַ געוויסן שלב וועל איך באַשליסן אַריבערצוגיין צו יענע וואָס ליידן ניט. אָבער אויב מען פֿאַרזיסערט אים די זאַכן און מען ווייזט אים וואָס פֿאַר אַ שמחה עס ליגט אין עבודת ה', און וואָס פֿאַר אַ זכות עס איז צו זיין עובדי ה', און ווי נעבעכדיק זענען יענע אין דרויסן וואָס זייערע אויגן זענען פֿאַרשטאָפּט פֿון צו זען, און וויפֿיל שכר מען באַקומט פֿאַר יעדער מצוה - וועט ער מקיים זיין די מצוה, אָבער מיט שמחה און פֿון אַן אייגענעם רצון.
און דאָס איז וואָס שטייט דאָ: "לחכם לב יקרא נבון, ומתק שפתיים יוסיף לקח". סיי ביי אַ זאַך פֿון אַ מצוה, סיי ביי אַ נויטיקער זאַך - פֿאַרזיסער עס מיט דיינע ליפּן. זאָג ווי גוט און לויבנסווערט די זאַך איז און וויפֿיל תועלת עס וועט איר ברענגען. חז"ל אין פֿיל ערטער ווייזן אונדז די תועלת פֿון מצוות, און אפֿילו גשמיות'דיקע תועלת: ווער עס טוט אַזוי ווערט געראַטעוועט פֿון יענעם שלעכטן, און ווער עס פֿירט זיך אַזוי וועט ניט זען קיין קרענק אַלע זיינע טעג. דאַרף מען דען זאָגן "ניין, דאָס איז ניט וויכטיק"? פֿאַרקערט - עס איז גוט צו וויסן אַז ווען מען טוט אַ מצוה איז מען ניט קיין נעבעך, און עס ליגט דערין תועלת, ברכה און הצלחה. און ווען מען טוט שלעכטס - "כי יהיה לך למוקש": דאָס איז אַ מוקש, דאָס קען אויפֿריסן, היט זיך, ס'איז געפֿערלעך. עס איז גוט אַז אַ מענטש לייגט זיך דאָס אַריין אין קאָפּ, און דאָס וועט אים ברענגען צו טאָן די מצוות מיט מער שמחה. ווייל די מצוות זענען דאָך לטוב לנו, ווי די תורה זאָגט בפירוש "כי לקח טוב נתתי לכם". מען דאַרף זיך אַריינלייגן אַז דאָס איז מיר גוט, און ניט זאָגן "עס איז שלעכט, איך בין אַ נעבעך, איך לייד, אָבער השי"ת האָט געהייסן און איך מוז" - דאָס ברענגט צו פֿאַראַכטן די מצוות פֿון השי"ת. די מלאכה פֿון המתקה אַליין זאָלסטו לערנען פֿון דעם מחשבה פֿון די רשעים, וואָס גיבן צו אַ חיזוק מיט זייערע ליפּן אויף זייער געדאַנק צו זאָגן אַז זייערע מעשים זענען ריכטיק און פּאַסיק; און דו פֿיר זיך אַזוי אין די גוטע זאַכן, און רעד ווערטער פֿון שבח און גוטס אויף די מצוות, ווי פּאַסיק און ריכטיק עס איז זיי צו מקיים זיין.
צום סך-הכל:
די צוויי פּסוקים שטעלן פֿאַר אונדז אַ לייטער. "משכיל על דבר ימצא טוב" - עס איז אַ חוב אויפ'ן מענטש זיך מתבונן צו זיין, בודק צו זיין און אויסגלייכן זיינע וועגן, און ניט האַנדלען אויפ'ן שפּור פֿון מאָמענט; און אַזוי וועט ער דערגרייכן צום תכלית. אָבער העכער פֿון דער השכלה שטייט "ובוטח בה' אשריו": ווען דער חשבון ווייזט אַז עס איז ניט בכוחך, אָדער ווען די מצוה ברענגט מיט זיך אַן הפסד, אָדער ווען עס שטייט פֿאַר דיר שמירת שבת - טוט מען דאָס אייגענע, און מען איז בוטח, און דער וואָס איז בוטח איז דער גליקלעכער, דער רויִקער און געלאַסענער, צי מען האָט מצליח געווען צי ניט. און ביי תפילה - ניט תובע זיין אַ געוויסע זאַך נאָר בעטן דאָס בעסטע פֿאַר זיך, בעת אין תורה דאַרף מען דווקא קלוג טראַכטן און האָרעווען, ווייל בלויז פֿון ברכות וואַקסט מען ניט אויס. און פּסוק כ"א לייגט צו: חכמת הלב ברענגט צו בינה, און "מתק שפתיים יוסיף לקח" - סיי לגבי דעם תלמיד, אַז מען זאָל אים לערנען בנחת און בסבר פנים יפות און אים געבן אַ טעם אין די זאַכן מיט משלים און דוגמאות; סיי לגבי זיך אַליין, אַז מען זאָל אַרויסברענגען דאָס לערנען מיט'ן מויל און עס מסביר זיין פֿאַר זיך, "חיים הם למוציאיהם", און דורך דעם וועט די הבנה ווערן קלאָרער און טיפֿער; און סיי אין חינוך און אין עבודת ה', אַז מען זאָל פֿאַרזיסערן פֿאַר זיך און פֿאַר די קינדער די מצוות און ווייזן וויפֿיל גוטס און זיסקייט עס ליגט אין זיי, "כי לקח טוב נתתי לכם".