פּתיחה: מלכות פֿון אונטן ווי אַ משל אויף מלכות פֿון אויבן
די פּסוקים פֿאַר אונדז רעדן לכאורה וועגן דער הנהגה פֿון מלכים בשר ודם: וואָס איז פֿאַרעקלט אין זייערע אויגן, וואָס איז זייער רצון, וואָס טרעפֿט זיך ווען זיי ווערן ברוגז, און וואָס טרעפֿט זיך ווען זייער פּנים לייכט. אָבער ווי מיר וועלן זען פֿון די דברי הראשונים און די מפֿרשים, איז דאָס אַלץ ניט מער ווי אַ משל. דער מלך אין די פּסוקים איז אויך דער מלך מלכי המלכים, און דער פֿאַרהעלטעניש צווישן דעם פֿאָלק און זיין מלך איז אַ משל אויף דעם פֿאַרהעלטעניש צווישן אונדז און דעם בורא עולם. מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פֿון די פּסוקים און זען ווי אַזוי יעדער איינער פֿון זיי עפֿנט אונדז אַ פּתח אין עבודת ה'.
פּסוק י"ב: אַ מלכות וואָס האָט ניט קיין רשע
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה... תּוֹעֲבַת מְלָכִים עֲשׂוֹת רֶשַׁע כִּי בִצְדָקָה יִכּוֹן כִּסֵּא׃ - אַ תועבה פֿאַר ה'... אַ תועבה פֿאַר מלכים איז צו טאָן רשעות, ווייל דורך צדקה ווערט באַפֿעסטיקט דער כיסא.
רש"י דערקלערט: "תועבת מלכים עשות רשע" - פֿאַרעקלט איז עס פֿאַר די דיינים און ניט אָנשטענדיק פֿאַר זיי צו טאָן רשעות. אויך אין רש"י זעען מיר אַז די "מלכים" דאָ זענען ניט כּפּשוטו, נאָר די כּוונה איז צו די דיינים.
רבנו יונה דערקלערט אַז דער הייליקער בורא ברוך הוא באַפֿעסטיקט דעם כיסא פֿון די מלכים לויט די גוטע מעשים וואָס זיי טוען. און דער אַראַבישער פֿרילינג וועט עס באַווייזן: ווען די מלכים זענען רשעים און פֿאַרדאָרבן, וואַקלט זיך דער כיסא ביז זיי פֿאַלן. און נאָך אַ לימוד איז דאָ: אויב די מלכים פֿון דער ערד האָבן פֿיינט צו טאָן רשעות, על אחת כמה וכמה אַז דער מלך מלכי המלכים האָט פֿיינט אַ מעשה רשע.
דער גאון פֿון ווילנא באַשיידט: ווען ווערט אַ מלכות גערעכנט פֿאַר אַ דערהויבענע, אַ חשובע, אַ גלייכע און אַן אָנשטענדיקע מלכות? ווען עס איז אין איר דאָ צדק און משפּט. דעמאָלט דערהייבט זיך און ווערט דערהויבן זיין מלכות, און אַלע לויבן און פּראַכטן זי. פֿאַרקערט, אַ מלכות פֿון שווינדל, פֿון ליגן, פֿון קאָמבינאַציעס, פֿון שוחד און פֿון פֿאַרדרייטן דין - דאָס איז אַ "באַנאַנען רעפּובליק": ווער עס גיט אַ ביסל מער געלט, דעם גיט דער הערשער אַריבער אונטער דעם טיש אַלץ וואָס ער דאַרף, ער האָט אַן אויסשליסלעכע שליטה אויף אַלע אוצרות פֿון לאַנד, ער גיט אַריבער מיליאָנען אין די באַנקן, און אַלץ איז שווינדל, ליגן און טעות. אַזאַ מלכות ווערט גערעכנט פֿאַר אַ נידעריקע מלכות. דערפֿאַר ווען די בני עם פֿון דעם מלך פֿירן זיך מיט צדק און מיט יושר, זאָגט מען: דאָס איז אַן אָנשטענדיקע מלכות; און ווען די מלכות ווערט געפֿירט אויף אַ וועג פֿון רשעות, איז דאָס פֿאַרעקלט אין די אויגן פֿון דעם מלך, ווייל ער ווייסט אַז דאָס שאַדט דעם גוטן נאָמען פֿון זיין מלכות אין דער וועלט, און דערפֿאַר זאָרגט ער זיך אַז עס זאָל ניט זיין קיין מעשה רשע אין זיין מלכות.
נאָך באַשיידט דער גאון פֿון ווילנא: "תועבת מלכים עשות רשע" - פֿאַרעקלט איז אין זייערע אויגן צו טאָן אַליין רשעות. ווען דער מלך טוט חסד און צדקה מיט אַלעמען, דינען אים אַלע מיט רצון און ער איז אַ געליבטער און אַ באַליבטער מלך. פֿאַרקערט, אַ פֿאַרדאָרבענער מלך איז אַ מלך וואָס מען קאָן אים ניט פֿאַרטראָגן, מען האָט אים פֿיינט, און תמיד זענען פֿאַראַן קעגן אים אויפֿשטענדלער וואָס זוכן ווי אַזוי אים אַראָפּצוּוואַרפֿן. דערפֿאַר איז פֿאַרעקלט אין זיינע אויגן צו טאָן זאַכן פֿון עוול און רשע, כּדי ער זאָל ניט זיין פֿאַרהאַסט אין די אויגן פֿון די מענטשן פֿון זיין מלכות.
דער מלבי"ם דערקלערט: דער וועג צו אויפֿשטעלן אַ מלכות איז דורך אַ משפּט צדק צווישן אַדם לחברו, און דערמיט ווערט די מלכות באַפֿעסטיקט מיט יושר און מיט צדק. אָבער כּדי צו באַגרונטעווען די מלכות אויף פֿיל יאָרן איז דאָס ניט גענוג, נאָר מען דאַרף אויך צדקה און גוטע מעשים, וואָס וועלן געבן דער מלכות אַ קיום. און דאָס איז: אָנצוגרייטן זי מיט משפּט - אַ משפּט צווישן אַדם לחברו שטעלט אויף די מלכות ווי עס דאַרף צו זיין; און צו שטיצן זי מיט צדקה - אַז זי זאָל זיין געשטיצט, אָנגעלענט, אויף פֿיל יאָרן. ממילא "תועבת מלכים עשות רשע": דער רשע, וואָס איז דער היפּוך פֿון דער צדקה, איז אַ תועבה אין די אויגן פֿון די מלכים, ווייל ער צעשטערט די מלכות, און ניט נאָר וועט ער ניט מצליח זיין אויפֿצושטעלן זי אויף לאַנגע יאָרן, נאָר אַפֿילו אויף אַ קורצער צייט וועט ער ניט מצליח זיין זי אָנצוהאַלטן - "כי בצדקה יכון כסא", נאָר דורך צדקה וועט זיין כיסא באַפֿעסטיקט ווערן אויף אייביק.
פּסוק י"ג: שפתי צדק און דובר ישרים
רְצוֹן מְלָכִים שִׂפְתֵי־צֶדֶק וְדֹבֵר יְשָׁרִים יֶאֱהָב׃ - דער רצון פֿון מלכים זענען ליפּן פֿון צדק, און דעם וואָס רעדט גלייכע זאַכן האָט ער ליב.
ווען עס זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס זענען מלמד זכות איינער אויף דעם אַנדערן און רעדן זאַכן פֿון יושר און צדק, האָט זיי דער מלך ליב, ווייל דער מלך האָט ניט ליב צו הערן זאַכן פֿון גנאי וועגן זיין מלכות. און ווי מיר האָבן געזאָגט, איז אויך דאָס אַ משל אויף דעם קודשא בריך הוא. און אפֿשר איז די דוגמא וואָס איז אונדז מער באַקאַנט פֿון דער היים: וואָס איז די מער פֿאַרהאַסטע זאַך פֿאַר די עלטערן? צו הערן "טאַטע, ער האָט מיר געטאָן", "מאַמע, ער האָט מיר צוגענומען", "ער האָט מיר געשלאָגן". און וואָס איז די מער געליבטע זאַך פֿאַר זיי? צו זען ליבשאַפֿט און אחוה, שלום און רעות צווישן די קינדער: אַז אַ קינד האָט געזען אַז זיין ברודער פֿעלט עפּעס און איז געגאַנגען און האָט אים געגעבן פֿון זיינע, אַז מען העלפֿט און שטיצט און גיט איינער דעם אַנדערן. דאָס איז אַ משל וואָס וועט אונדז באַלייכטן ווי וויכטיק עס איז אין די אויגן פֿון דעם הייליקן בורא ברוך הוא אַז מיר זאָלן העלפֿן און שטיצן און געבן איש לרעהו, און ביז ווי ווייט עס איז פֿאַרהאַסט, פֿאַרעקלט און פֿאַרעקלט אין זיינע אויגן די צעטיילונג, די מחלוקתן און דער לשון הרע.
דעריבער איז די גרעסטע עבירה אין דער תורה לשון הרע, וואס איז שקול קעגן עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - ווייל דאס איז דער פירוד. דער דור פון אחאב פלעגן אראפגיין צו מלחמה און זיין מנצח, פארוואס? "חבור עצבים אפרים - הנח לו", ביי זיי זענען נישט געווען קיין דלטורין. און דער דור פון שאול פלעגן אראפגיין צו מלחמה און פאלן, פארוואס? ווייל צווישן זיי זענען געווען דלטורין: "בבוא הזיפים אל שאול - הלא דוד נמצא עמנו", גבעת החכילה און די אנשי קעילה און דאס גלייכן; צווישן זיי זענען געווען מלשינים, בעלי לשון הרע.
וויפיל אזוי איז דא "רצון מלכים", וויפיל רצון איז דא פאר מלך מלכי המלכים, ווען עס זענען דא שפתי צדק און דער מענטש רעדט מישרים און איז מלמד סנגוריה אויף זיינע קינדער, און געפינט דאס גוטע ביי כלל ישראל. נאר מען טאר עס נישט פארשטיין נישט ריכטיג: געפינען דאס גוטע ביי כלל ישראל מיינט נישט אז אויב מען דארף מוכיח זיין זאל מען קומען און גלעטן און זאגן "איר זענט צדיקים, איר זענט ישרים" - פארקערט, דאס איז רשעות און חנופה, און מען טאר עס נישט טאן. זעט ישעיהו, וואספארא הארבע ווערטער ער האט געזאגט אין זיין נבואה: "שרייך סוררים וחברי גנבים, כולו אוהב שוחד ורודף שלמונים" - ווי עס וואלט געשריבן געווארן אין אונזערע צייטן. ווען ער האט געדארפט מוכיח זיין, האט ער געזאגט הארבע ווערטער.
און אליהו איז נתבע געווארן. פארוואס? ווייל ער איז געקומען פאר הקדוש ברוך הוא און געזאגט: רבונו של עולם, זיי האבן פארלאזט דיין ברית. האט אים געזאגט הקדוש ברוך הוא: וואלטסטו געגאנגען צום פאלק און זיי געזאגט "איר האט פארלאזט די ברית ה'", פארקערט, וואלטסטו געווען באליבט אין מיינע אויגן, וואס דו ביסט געגאנגען און מוכיח געווען מיין פאלק; אבער צו קומען און זאגן מיר אז מיינע קינדער זענען נישט הגון - דאס איז דלטוריה אויף מיינע קינדער. און דעריבער איז ער געשטראפט געווארן צו זיין נוכח ביי יעדער ברית מילה, צו זען אז מען מקיים טאקע ברית ה'. געפינט זיך אז "רצון מלכים שפתי צדק", אז מענטשן זאלן רעדן גוטע זאכן איינער אויפן אנדערן און זיין מלמד זכות; און יענע וואס רעדן שטענדיג מיט יושר און ווי געהעריג - נישט נאר אז עס איז דא ביי זיי א רצון, נאר זיי זענען באליבט פאר דעם רבונו של עולם.
דער מלבי"ם ערקלערט: "צדק" האט ער אונז שוין באווארנט אז זיין ענין איז דער משפט - אז עס זאל זיין צדק אינעם משפט, א גראדער משפט און נישט קרום, ווי עס שטייט "ושפט בצדק דלים". און דאס איז דער רצון פון די מלכים, ווייל צוליב צדק האט ה' געמאכט דעם מלך פאר א קעניג; דערפאר האבן זיי אים געמאכט פאר א קעניג, אז ער זאל טאן משפט יושר און צדק. און עס איז דא א העכערע מדרגה פון דעם, און דאס איז דער יושר - "ודובר ישרים יאהב". דער יושר איז א העכערע מדרגה פון צדק, ווי "למען תלך בדרך טובים", וואס איז העכער פונעם עיקר הדין און דעם משפט, לפנים משורת הדין. דא איז שוין ממש "יאהב": דער רצון פונעם מלך איז אז עס זאל זיין משפט צדק, אבער דער וואס טוט נאך מער לפנים משורת הדין איז ממש אין דעם גדר פון באליבט פאר דעם מקום. און "ישרים" מיינט ווערטער פון יושר, ווי דער מבנה "בקרים" פון "בוקר".
פסוק י"ד: חמת מלך ואיש חכם המכפר
חֲמַת־מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי־מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ - דער כעס פונעם מלך איז ווי שלוחי המוות, און א חכם וועט אים מכפר זיין.
רש"י פירושט: ווען דער מלך איז אין כעס, איז זיין חמה ווי שלוחי מיתה. דאס הייסט, גרייט זיך צו - די זאך האט השלכות, מען שטייט דא צו קעפן. אבער "איש חכם יכפרנה": א חכם ווייסט ווי אזוי צו באפרידיגן דעם מלך און באזעניפטיגן זיין כעס.
רבנו יונה ערקלערט אז דער פסוק קומט אונז לערנען וועגן דעם מלך פון וועלט. היט זיך, אז אויב וועסטו דערוועקן דעם כעס פונעם רבונו של עולם, וועסטו גורם זיין חס ושלום אז עס זאלן זיין מלאכי מוות, און וועסט ברענגען א מצב אז הקדוש ברוך הוא וועט שיקן חס ושלום דעם ס"מ צו פארמאכן חשבונות. ווייל ווען עס איז דא א חרון אף זענען דא תוצאות, ווען עס איז דא א חרון אף איז דא א השפעה. און דאס וועט אונז לערנען יראה פאר ה': אויב ווען א מלך בשר ודם איז אין כעס, ווייסט דער מענטש תיכף צו האלטן א דיסטאנץ און זיך נישט צונענטערן צו זיין ראדיוס, ווייל ער קען נישט וויסן ווי דאס וועט זיך ענדיגן - על אחת כמה וכמה דער כעס פונעם מלך פון וועלט, וואס אין אים זענען דא מלאכי מוות; ווי אזוי וועסטו נישט מורא האבן פאר אים און פאר זיין כעס?
און א דוגמה צו דער זאך געפינען מיר ביי אחשוורוש. נאכדעם וואס ער האט זיך פרי אויפגעכאפט און זיך דערמאנט אן ושתי און וואס זי האט געטאן, ווער האט אים געראטן צו נעמען יונגע בתולות שיינע פון אויסזען? "נערי המלך משרתיו" - דאס זענען די קעלנער וואס ברענגען אים דעם גלאז קאווע, יענע וואס פארשנירן אים זיינע שיך. זענען דאס די יועצים? יעדער מלך האט א ממונה'טן יועץ, און דא ראטן אים די נערים. און אויך זייער עצה איז אן עצה פון נערים, ווי דער מלבי"ם באווארנט דארטן: לאז אפ יחוס, לאז אפ בלוט בלוט, דער עיקר זי זאל זיין שיין. ווער טראכט אזוי? א נער, א בער. אבער א חשוב'ער מענטש און א מלך פארשטייט אז זי דארף געהערן צו זיין מעמד, עמעצן וואס ער וועט זיך נישט שעמען אין איר געזעלשאפט. און פארוואס בכלל געפינט זיך דער מלך מיט זיינע נערים, און וואו זענען זיינע יועצים? ערקלערט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס זיי האבן געזען אז דאס איז א היפכפכ'דיגער מלך, וואס אין איין רגע האט ער געהרג'עט זיין ווייב, און נישט נאר דאס נאר ער האט געענדערט די חוקת פרס און באשלאסן אז פון היינט אן קען דער מלך אליין הרג'ענען אן דער הסכמה פון די שרים און אן דעם צוריק צו דורכפירן באשלוסן אינעם פלענום, נאר ער איז א איינציגער פוסק - האבן זיי פארשטאנען אז דאס איז א סכנת נפשות, און זיי האבן געכאפט א דיסטאנץ: "היינט בין איך קראנק, איך קום נישט". גיי ווייס, אפשר וועל איך אים קראצן אינעם פאלשן ארט און ער וועט באפעלן מיך אויסצופירן. און אזוי איז דער מלך געבליבן מיט זיינע נערים משרתיו, און זיי זענען אויך געווען יענע וואס האבן אים געראטן. און דאס איז א דוגמה צו די ווערטער פון רבנו יונה: אויב א מלך בשר ודם וואס איז אין כעס - מענטשן גייען אריין אין כוננות און פחד און כאפן א דיסטאנץ, על אחת כמה וכמה דער כעס פונעם מלך פון וועלט.
"ואיש חכם יכפרנה" - אינעם נמשל רעדט מען פון דער מעלה פון חכמה, און דאס איז די תורה. דורך דער תורה און קיום המצוות וועט ער אים מכפר זיין. אינעם משל: ווען עס וועט קומען א חכם און וועט געפינען חן אין די אויגן פונעם מלך, וועט ער מצליח זיין צו באזעניפטיגן זיין כעס. און אזוי אינעם נמשל, ה' איז דער נותן החכמה, פון זיין מויל קומט דעת און תבונה, און די חכמה איז דער עסק התורה און קיום המצוות; א חכם וואס איז עוסק אין תורה, א צדיק און א ירא אלוקים, ער וועט אים מכפר זיין. ווי משה רבנו וואס עטליכע מאל איז ער געשטאנען אין דעם פרץ, און ווי די אנדערע גדולי ישראל וואס מיט זייער לימוד הסנגוריה האבן זיי מציל געווען כלל ישראל.
וואס איז כפרה: רייניגן
מען דארף וויסן אז די באדייטונג פון "לכפר" איז רייניגן. יום הכיפורים איז דער טאג פון די רייניגונגען, כאטש עס זענען דא וואס האלטן אז דאס איז פסח. "וכיפר בעדו ובעד ביתו" - ער האט גערייניגט עוונות פאר זיך און פאר זיין הויז. און אזוי אין לשון חז"ל: "קודשא בריך הוא בעא לאחרובי ביתיה ובעא לכפורי ידיה בההוא גברא" - כביכול נאכדעם וואס ער האט חרוב געמאכט זיין הויז זענען שמוציג געווארן זיינע הענט, און ער ווישט און רייניגט זיינע הענט אין יענעם מענטש וואס האט גורם געווען דעם חורבן הבית; "לכפורי ידיה" מיינט אפצוווישן. און אזוי לגבי די בזיכים, אז דער כהן פלעגט "מכפר ידו" זיין אויף דער שפה פונעם מזרק אין וועלכן מען האט מקבל געווען דאס בלוט - דאס הייסט ער ווישט אפ זיין האנט פונעם בלוט. אויב אזוי "איש חכם יכפרנה": ער וועט רייניגן די עוונות פון ישראל דורכן לימוד הזכות, דעם קיום התורה און דעם זכות המצוות וואס איז אין זיין האנט.
דער גאון מווילנא דערקלערט: ווען דער מלך איז אין כעס, איז זיין חמה מלאכי מוות, וואָרעם ער שיקט שליחים צו הרגענען, און דער חכם מיט זיין חכמה כפרנה, ער בארוהיקט עס. און אזוי אויך אויבן: ווען עס שטייגט אויף חרון אף און חמה פון דעם הייליקן ברוך הוא, איז דאָס נישט קיין באזונדער זאך פונעם טויט - חרון אף איז דער טויט אליין. אבער ווען עס איז דאָ אן איש חכם, ווייל ה' האָט ליב דעם חכם און דעם צדיק און העלפט אים און האַלט אים בקיום, יכפרנה. און דער גאון מווילנא זאָגט, אז אפילו די בלויזע ראייה פונעם חכם נוצט: לא יעיר כל חמתו. און דאָס איז וואָס עס שטייט ביים נגף "ויבוא אהרן ויכפר על העם" - אין דעם עצם ביאה פון אהרן, וואָס ה' האָט אים געזען, האָט ער זיך בארוהיקט פון זיין רוגז.
און דער מדרש ברענגט דערויף א משל צו א מלך, וואָס בשעת ער איז געווען אין כעס פלעגט מען אריינברענגען פאר אים זיין קליין קינד. דער מלך שטייט אין זיין כעס, און פלוצלינג ברענגט מען אריין דעם ליבן קליינטשיק - און תיכף: "מיין ליבער, מיין זיסער, כפרה עליך", ער נעמט אים, האַרצט און קושט און פארגעסט דעם גאנצן כעס און רוגז. אזוי, זאָגט דער מדרש, ביים קודשא בריך הוא: ווען ער איז אין כעס און עס קומט פאר אים דער חכם, זעט ה' דעם חכם, דעם צדיק, דעם בעל פון די פילע מצוות און די באזונדערע זכויות און די מסירות נפש פאר עבודת ה' - און דערמיט, כביכול, בארוהיקט ער זיך און פארגעסט זיין כעס און חמה.
דער חילוק צווישן חימה און אף
דער מלבי"ם דערקלערט אז די חימה איז באהאלטן אין הארצן, און ווען זי גייט ארויס אינדרויסן איז דאָס אף. מיר האָבן דאָס שוין דערקלערט עטלעכע מאָל: דער אף איז חיצוני און די חימה איז פנימי. די חימה ווערט הייס אינעווייניק, קאָכט זיך און גייט, און דערנאָך ווען אלץ גייט ארויס - גייט עס ארויס פונעם אף: "כי אש קדחה באפי". מען זעט די נאָז ווערן רויט און עס הייבן אָן ארויסצוגיין דעמפ, ווי א פייערדיקע רויך. דאָס איז שוין די חיצוניע תוצאה פון דער אינערלעכער חימה.
ווער עס געדענקט, אזוי האָבן מיר אויך דערקלערט דעם פסוק אין מגילת אסתר "ויקצוף המלך מאד וחמתו בערה בו": אויך דאָרט דערקלערט דער מלבי"ם אז דער קצף איז חיצוני - ווי שוים אויפן פנים פון די וואסערן - און די חימה איז פנימי. און לכאורה איז דער סדר פארקערט, וואָרעם קודם קאָכט זיך א מענטש אינעווייניק און דערנאָך ברעכט ער ארויס, ווי א הר געש וואָס האָט אין זיך וואולקאנישע פעולה און ציטערנישן ביז אלץ ברעכט ארויס, און מען האָט געדארפט זאָגן "וחמתו בערה בו ויקצוף המלך מאד". און דער מלבי"ם דערקלערט (און די זאכן זענען באריכות אין די שיעורים פון מגילת אסתר) אז אחשוורוש האָט געהאט א צוגעגרייטן פלאן ווי אזוי צו באקומען אן אומבאגרעניצטע מלוכה איבער פרס און מדי, אז ער זאָל נישט זיין אָפּהענגיק פון די שרים און נישט פון קיין מענטש. און ווען דער פלאן איז נישט ארויס אין פועל, האָט ער נישט געקענט זיך דערלויבן צו כעסן צו פיל בגלוי, וואָרעם דעמאָלט וואָלט מען פארשטאנען אז דאָ איז געווען א באהאלטענער פלאן; דעריבער איז דער עיקר פון זיין כעס פארבליבן אינעווייניק - "וחמתו בערה בו". ער האָט זיך געגעסן פון אינעווייניק אויף דעם וואָס ער האָט שיער נישט מצליח געווען און ושתי האָט אים צעריסן די קאָרטן, און זיי האָבן נישט געוואוסט ווי אזוי ער ברענט אינעווייניק.
און צו דעם ענין פון אונדזער פסוק: "חמת מלך" איז די וואָס איז באהאלטן אין הארצן, און "מלאכי מוות" זענען איר התגלות ווען ער נעמט נקמה. די חמה פון א פשוטן מענטש, זאָגט דער מלבי"ם, איז נישט אזוי געפערלעך - וואָס וועט ער שוין קענען טאָן? ער וועט זיך צערגערן, כעסן, שילטן; נאָך אלץ ליגט אויף אים אימת מלכות, נאָך אלץ האָט ער מורא פאר די פאליציי און דומה. אבער אויב דער מלך כעסט - האָסטו זיך פארפלאָנטערט. ווער איז איבער אים? ווער וועט אים זאָגן וואָס טו און וואָס פועל? דעריבער "חמת מלך מלאכי מוות", היט זיך, דאָס איז געפערלעך, דאָס איז א שווערע מעשה. און דער מלבי"ם לייגט צו: כי בחמתו ישחית רבים - אין איין רגע וועט ער קענען באשליסן צו פארטיליקן א גאנץ דאָרף. מיר האָבן דאָס געזען אין דעם שווארצן סעפטעמבער, און מיר האָבן געזען דעם אסד דעם פאָטער, אז ווען קעגן אים איז געווען א מרד אין דער שטאָט חמה, האָט ער דאָרט אויסגעגאָסן אויף זיי חמה און אָנגעווענדעט כעמישע וואָפן. און ברא כרעא דאבוה - דער זון האָט זיך אויסגעלערנט פונעם מנהג פונעם פאָטער און קען פארטיליקן נאָך בעסער. ווען דער מלך כעסט, אוי ואבוי, איז דער היזק ריזיק און פיל הרוגים. און דעמאָלט דארף מען אן איש חכם וואָס זאָל וויסן מיט זיין חכמה צו ראטעווען די מענטשן פונעם אָרט, מכפר זיין אויף עוון און אומקערן די חימה.
פסוק ט"ו: באור פני מלך חיים
בְּאוֹר־פְּנֵי־מֶלֶךְ חַיִּים וּרְצוֹנוֹ כְּעָב מַלְקוֹשׁ׃ - אין דעם ליכט פונעם פנים פון א מלך איז לעבן, און זיין רצון איז ווי א וואָלקן וואָס ברענגט דעם מלקוש.
דער עב איז דער וואָלקן וואָס ברענגט דעם מלקוש, דאָס הייסט, א ברכה און שפע רוען אויף דעם דאָזיקן מענטש. רבנו יונה דערקלערט אז "אור פני מלך" מיינט אז ה' באלייכט זיין פנים צו אים. און "רצונו": ווען ה' וויל אין איינעם פון זיינע קנעכט, איז די תועלת וואָס וועט וואקסן פאר דעם קנעכט פון דעם רצון א חלק וואָס איז נישט אָפּטיילבאר פונעם רצון אליין, און איז נישט אין דער גדר פון קיין ספק. דעריבער זאָגט דער פסוק נישט אז זי איז עתיד צו קומען, נאָר אז זי איז שוין דאָ. "ורצונו כעב מלקוש" - פונקט ווי ווען עס איז דאָ אן עב, איז דער רעגן שוין אין אים; איך דארף נישט מתפלל זיין אז אין אים זאָל זיין רעגן (אפשר וועל איך מתפלל זיין אז ער זאָל פאלן דאָ און נישט אינעם ירדן), וואָרעם די זאך איז שוין אריינגעכלולט אין אים. אזוי אויך ווען דער רצון פונעם הייליקן ברוך הוא איז אין דעם מענטש - דארף מען נישט מער ווי דאָס: שוין דאָרט איז די ישועה, שוין דאָרט איז די ברכה, שוין דאָרט איז די שפע.
אויב אזוי, אין דעם רצון פון ה' אין מיר איז שוין אריינגעכלולט די גאנצע שפע וואָס איך דארף באקומען. און דאָס איז דער עיקר וואָס דער מענטש דארף שטרעבן צו: "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו" - אז איך זאָל ארויסברענגען א רצון פון ה', אז ער זאָל מיר נישט זאָגן "מאסתי בך". און ווי דער רמב"ם'ס לשון וועגן דעם בעל עבירה וואָס האָט געטאָן תשובה: נעכטן איז ער געווען פארהאסט, פאר'שקוצ'ט, דערווייטערט און פאראומווערדיקט פאר ה', און היינט האָט מען אים ליב, ער איז אנגענעם און נאָענט; נעכטן פלעגט ער מתפלל זיין און מען האָט אים צעריסן זיין תפילה אין פנים, און היינט איז ער מתפלל און זיין תפילה איז מקובל. אויב עס איז דאָ א רצון - איז אלץ אריינגעכלולט אין אים, ווי אן עב וואָס האָט שוין אין זיך דעם רעגן.
למעשה גייט רבנו יונה נישט אראָפּ אין פרט וואָס איז דווקא "מלקוש"; עס איז משתמע פון אים אז מלקוש איז א כלל'דיקער נאָמען פאר רעגן, און ער גייט נישט אריין אין דער שאלה ווען דער מלקוש קומט און וואָס איז דער חילוק צווישן אים און דעם יורה. זיין כוונה: ווי אן עב וואָס ברענגט דעם רעגן. פונקט ווי אויב דו האָסט קשרים מיטן מלך און זיין רצון איז אין דיר - האָסטו אלץ, ביסט מסודר; אזוי ווי א וואָלקן וואָס דער רעגן איז שוין גרייט אין אים, ווען ה' וויל אין דיר האָסטו אלץ. אבער די אנדערע מפרשים, ווי מיר וועלן זען תיכף, גייען יאָ אריין צו דערקלערן פארוואָס האָט דער פסוק גענומען דווקא "מלקוש" און נישט "עב גשם" אָדער "עב יורה".
דער ביאור פונעם גאון מווילנא: תורה און תפילה
הגאון מווילנא ערקלערט אז "באור פני מלך" מיינט ווען דער מלך איז פריילעך. ווען דער מלך איז בשמחה - איז דא לעבן, איז דא שפע, איז דא ברכה, ער גיט און ער איז משפיע. און לעומת זה ווען דער מלך כעס'ט, וויי איז צו זיין פאלק; גיי און לערן וואס ס'האט פאסירט צום סירישן פאלק (כאטש אויך ווען ער איז געווען פריילעך איז זיי נישט געווען גוט, פונדעסטוועגן איז עס געווען פיל בעסער ווי אין דער צייט פון זיין כעס). און ווען דער מלך ווייזט ארויס רצון, איז ער פאר זיין פאלק ווי א וואלקן פון מלקוש. און וואס איז דער מלקוש? דער רעגן וואס קומט אין חודש ניסן, דער שפעטסטער פון אלע רעגנס, און ער האט א באזונדערע מעלה: ער פאלט אויף תבואה וואס איז שוין כמעט רייף, און עס איז דא א גרויסער תועלת אין די דאזיגע לעצטע רעגנס משלים צו זיין און פארענדיגן די תבואה. אזוי אויך דער רצון וואס דער מלך באגערט זיין פאלק איז משובח ווי יענער רעגן וואס קומט ביים סוף פונעם ווינטער אויף דער רייפער תבואה, צו פארגיכערן און משלים צו זיין איר צייטיקונג.
און אויף וואס גייט דאס ארויף? דער פסוק קומט דאך נישט באשרייבן דעם קשר צווישן א מענטש און א בשר ודם'דיגער מלוכה, נאר אזוי ווי רבינו יונה האט מסביר געווען - דעם קשר צווישן אונז און דעם בורא עולם. זאגט הגאון מווילנא: עס איז פאראן תורה און עס איז פאראן תפילה. די תורה איז דער אור פון דער פנימיות פונעם מלך, ווייל קודשא בריך הוא אורייתא וישראל חד הם, און אזוי ווי מיר זאגן "כי באור פניך נתת לנו" - וואס האסטו אונז געגעבן באור פניך? תורה. קומט אויס אז "אור פני מלך" איז די תורה, די פנימיות פונעם מלך. און "רצונו" איז די תפילה, ווארום ווי אזוי באקום איך א רצון פונעם מלך? דורך דעם וואס איך דאווען צו אים.
ווער עס האט זוכה געווען צו "אור פני מלך", וואס האט זוכה געווען צו עסק התורה - "חיים", ווייל עץ חיים היא למחזיקים בה. און ווער עס האט געטאן דעם רצון פונעם מלך, וואס דאס איז תפילה, און אזוי אויך קיום המצוות וואס הייסט אויך עשיית רצון המלך - דאס איז "כעב מלקוש". און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? אויף תפילה ווערט געזאגט אז זי איז חיי שעה און אויף תורה אז זי איז חיי עולם, ווי מיר געפינען ביי די אמוראים וואס איינער האט געזען ווי מען רייסט איבער דאס לערנען כדי צו דאווענען, האט ער געזאגט: מניחים חיי עולם ועוסקים בחיי שעה. דער פשוט'ער באדייט דערפון איז: אין תפילה בעט דער מענטש אויף חיי שעה - פרנסה, געזונט און דאס גלייכן, בעת די תורה איז פאר חיי העולם הבא, וואס מיט איר בויט ער בשמים עליותיו.
אבער הגאון מווילנא ערקלערט: "תפילה חיי שעה" מיינט אז דאס באקומען די גוטע שעה בכוח פון דער תפילה איז ערשט ביים סוף; בעת דער שכר פון תורה איז חיי עולם. שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, אבער תורה איז פון די זאכן שאדם אוכל פירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא. די תורה איז נצחית, און ס'איז נישט שייך צו זאגן אויף איר "וועסט באקומען צום סוף", ווייל נצח מיינט שטענדיג, און ממילא אויך יעצט. און דערפאר האט זי פירות אויף דער וועלט: מען האט הנאה פון א תלמיד חכם מיט עצה ותושיה, "לי עצה ותושייה, לי גבורה" - וויפיל גוטע זאכן זענען פאראן בזכות עסק התורה שוין דא אויף דער וועלט.
לעומת זה איז תפילה חיי שעה, און די דאזיגע שעה איז צום סוף. און ווען באקומט מען דעם שכר? "כעב" - וועלכן רעגן גיט יענער וואלקן? מלקוש, וואס דאס איז דער לעצטער רעגן, וואס קומט ביים סוף. דערפאר גיב אכט: "באור פני מלך חיים" - אויך יעצט, ווייל אור פני מלך איז די תורה און זי איז לעבן שוין אויף דער וועלט. אבער "ורצונו", ווען דו טוסט זיין רצון דורך תפילה און דורך מצוות - שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, און ווען וועסטו באקומען דעם שכר? ווי דער וואלקן וואס גיט דעם רעגן פונעם מלקוש, ביים סוף - ווען דו וועסט אנקומען צו חיי העולם הבא.
דריי שטאפלען: חימה, כפרה, אור פנים
ווייטער ערקלערט הגאון מווילנא אז אונזער פסוק איז א המשך פונעם פריערדיגן פסוק. "חמת מלך מלאכי מות ואיש חכם יכפרנה": ווען דער איש חכם האט מכפר געווען די חימה, דאס הייסט ער האט אוועקגענומען דעם כעס פונעם מלך - ער האט געוואוסט אויף וואספארא וועג זיך צו ווענדן צו אים און אויף וואספארא אופן אים איבערצורעדן - דורך דעם זענען די מלאכי מות אוועקגעגאנגען. און נאך זייער בטל ווערן, וואס פאסירט? עס שיינט אויף דער אור פון די פנים פונעם מלך. דער כעס איז אוועק, און דעמאלט וועסטו געפינען לעבן, וואס איז דער היפך פון טויט.
קומט אויס אז ס'איז דא דא דריי שטאפלען: אנפאנגס חמת מלך, וואס ברענגט מיתה, וואס דער מלך אין איין רגע ווערט אין כעס און פארטיליגט. דערנאך "איש חכם יכפרנה", וואס איז מצליח אראפצובינדן די פלאמען און אפצוקילן דעם מלך'ס כעס. און דעמאלט, אלס תוצאה דערפון, "באור פני מלך חיים" - אויב אינעם כעס פונעם מלך איז געווען מיתה, איז אין דעם ליכטיגקייט פון זיינע פנים פאראן לעבן. און אויב וועסטו זיך נישט באגנוגענען מיט דעם נאר דו וועסט אויך זוכה זיין ארויסצובאקומען א רצון פונעם מלך, צו טאן זיין רצון - איז דאס "כעב מלקוש".
לסיכום:
די פיר פסוקים וואס מיר האבן געלערנט מאלן אראפ איין גאנצע מלכות, און הינטער איר די מלכות שמים. "תועבת מלכים עשות רשע" - משפט שטעלט אוועק די מלוכה און צדקה האלט איר אויף לאורך ימים, און רשע מאכט איר חרוב פונעם יסוד. "רצון מלכים שפתי צדק" - דער מלך באגערט דעם וואס רעדט גערעכטיגקייט און לערנט זכות, און ער האט באזונדערס ליב דעם וואס גייט אין וועג פון יושר און לפנים משורת הדין; און די פילוג און לשון הרע זענען פאראומווערדיגט פאר אים. "חמת מלך מלאכי מות" - אן אינערליכער צארן וואס ווען ער ברעכט אויס איז אין אים א סכנת נפשות, און בלויז אן איש חכם, א בעל תורה ומצוות, נעמט אוועק, איז מכפר און משיב חימה. און ווען דער כעס גייט אוועק - "באור פני מלך חיים": די תורה גיט לעבן שוין יעצט, ווייל זי איז נצחית, און תפילה און מצוות איז זייער שכר כעב מלקוש, וואס קומט צום סוף און איז משלים די תבואה. און איבער אלעם: "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו" - ווייל אינעם רצון ה' אינעם מענטש ליגט שוין איינגעשלאסן די גאנצע ברכה און דער גאנצער שפע.