פרק ט"ז אין משלי איז פֿול מיט פּסוקים וואָס זעען אויס אויפֿן ערשטן בליק ווי פּראַקטישע עצות: כללים פֿון האַנדל, מידות ומשקלות, הנהגות פֿון בין אדם לחברו, און אַ ריי פּסוקים וואָס רעדן וועגן דעם מלך און זײַן משפט. אין דעם שיעור וועלן מיר אײַנטיפֿן אין דעם צענטראַלן פּסוק צווישן זיי - "פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה'" - און זען ווי ער עפֿנט אונדז אויף דאָס פֿאַרשטאַנד אין דער גאַנצער פּרשה.
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - אַ וואָג און וואָגשאָלן פֿון משפט געהערן צו ה', זײַן ווערק זײַנען אַלע שטיינער אין בײַטל.
סייעתא דשמיא פֿאַר די דיינים - רבנו יונה
רבנו יונה טײַטשט אויס: "פלס ומאזני משפט לה'" קומט אונדז לערנען די בחינה פֿון "אלוקים ניצב בעדת אל". ווען די דיינים קומען משפטן אמת און צדק, האָבן זיי אַ סייעתא דשמיא. דער הייליקער באַרוך הוא העלפֿט אונטער זייער האַנט אַז זיי זאָלן שטיין אויפֿן אמת, אַז מען זאָל זיי נישט קענען אָפּנאַרן, און אַז פֿון זייער מויל זאָל אַרויסקומען אַ גלײַכער דין און נישט אַ קרומער. דאָס איז וואָס עס שטייט: פלס ומאזני משפט לה' - זאָלסטו וויסן אַז ה' העלפֿט זיי אַז דער דבר האמת זאָל זיך פֿון זיי נישט פֿאַרבאָרגן, און ער העלפֿט זיי אַז זיי זאָלן דערגרייכן צום חקר המשפט. פֿאַרשטייט זיך, אויף אַ תנאי אַז דאָס איז זייער ווילן. אויב פֿון פֿריער קומט אַ רשע'ישער שופט און באַשליסט צו פֿאַרקרימען דעם דין - די בחירה איז אים נישט אָפּגענומען געוואָרן. אָבער אויב ער שטרעבט טאַקע צו דערגרייכן דעם חקר האמת, וועט ער האָבן אַ סייעתא דשמיא, ווײַל דער פלס ומאזני המשפט זײַנען צו ה'.
אַלע מלכים אין פרק - דער מלך פֿון דער וועלט
דאָ הייבט זיך אויף אַ שאלה: וואָס איז דער ענין פֿון אַ פּסוק וועגן דעם הייליקן באַרוך הוא אין מיטן פֿון אַ גאַנצער ריי פּסוקים וואָס רעדן וועגן מלכים בשר ודם? נאָר דער ענטפֿער איז, אַז דאָ איז נישט קיין משל וואָס איז סתם געשריבן געוואָרן. האָסט געזען אין פרק פּסוקים וואָס זײַנען לכאורה עקאָנאָמישע עצות - וויס אַז דאָס איז אַ משל צו עפּעס אַנדערש. האָסט געזען פּסוקים וועגן הנהגות פֿון בין אדם לחברו וואָס זעען נישט אויס פֿאַרבונדן מיט יראת השם - דאָס איז אַ משל. און האָסט געזען פּסוקים וועגן דעם מלך, ווי אַזוי דער מלך משפטט און ווי ער פֿירט זיך - און וועסט זאָגן: וואָס גייט מיר אָן דער מלך, וועל איך דען זײַן אַ מלך? אויף דעם איז דער ענטפֿער: דאָס נוגע'ט טאַקע צו יראת השם, ווײַל דאָ רעדט מען פֿונעם מלך פֿון דער וועלט.
און עס איז דערויף פֿאַראַן אַ מפורש'ע ראיה. חז"ל האָבן געזאָגט: ווער עס האָט אַ חולה אין זײַן הויז - זאָל ער גיין צו אַ חכם און בעטן אויף אים רחמים. און פֿון וואַנען? ווי עס שטייט:
חֲמַת מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ (יד) - דער גרימצאָרן פֿונעם מלך זײַנען מלאכי מות, און אַ חכם וועט אים מכפר זײַן.
און ווער איז דער מלך וואָס זײַן גרימצאָרן דאַרף מען מכפר זײַן? דער הייליקער באַרוך הוא. חז"ל האָבן זיך באַנוצט מיט דעם פּסוק און האָבן פֿון אים געלערנט אַז מען דאַרף מרצה זײַן דעם השם יתברך ווען דו האָסט אַ חולה אין דײַן הויז. געפֿינט זיך אַז "חמת מלך" מיינט קודשא בריך הוא. און ממילא, ווען עס זײַנען דאָ דערמאָנט געוואָרן פּסוקים וועגן מלכים - רעדן זיי אַלע פֿונעם השם יתברך, און די קושיא איז מעיקרא ליתא. "תועבת מלכים עשות רשע", "רצון מלכים שפתי צדק", "באור פני מלך חיים" - אַלץ רעדט פֿון קודשא בריך הוא, און דעריבער נוגע'ט "פלס ומאזני משפט לה'" צו זיי אַלע.
אבני כיס - לא יהיה לך אבן ואבן
וואָס איז דער סוף פֿונעם פּסוק, "מעשהו כל אבני כיס"? "כיס" איז דער כלי אין וועלכן מען באַהאַלט די וואָגשטיינער. אין זייערע צײַטן פֿלעגן זײַן שטיינער וואָס האָבן געדינט ווי וואָגשטיינער, וואָס מען האָט זיי אַוועקגעלייגט אויף איין זײַט פֿון דער וואָג כדי צו וועגן אַקעגן זיי די סחורה אויף דער אַנדער זײַט. און אויף דעם וואָרנט די תורה עטלעכע און עטלעכע מאָל: "לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן". פֿאַרוואָס האָט ער צוויי שטיינער? ווײַל ווען עמעצער קומט מיר פֿאַרקויפֿן, קויף איך מיטן וואָג פֿון אַ קילאָ און צוויי הונדערט; און ווען עמעצער קומט בײַ מיר קויפֿן, לייג איך אויף דער וואָג דעם שטיין פֿון נײַן הונדערט. און דעמאָלט האָב איך שטענדיק געוואונען. דעריבער: לא יהיה לך אבן ואבן, איינער פֿאַר קויפֿן און איינער פֿאַר פֿאַרקויפֿן.
מען דערציילט וועגן אַ בעל קאָנדיטאָריע וואָס פֿלעגט קויפֿן מאַרגאַרין פֿון אַ שטענדיקן ספּעקער. איין טאָג האָט ער באַשלאָסן צו פּרוּוון, און האָט אַנטדעקט אַז די בלאָקן פֿון אַ קילאָגראַם וועגן בלויז נײַן הונדערט גראַם. האָט ער געקלערט אפֿשר אַ חד-מאָליקער טעות, האָט נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל געפּרוּווט - און זיי אַלע נײַן הונדערט גראַם. האָט ער אים געטענה'ט אין בית דין און האָט געזאָגט: וויפֿל יאָרן קויף איך בײַ אים, און דאָס איז אַ גניבה און אַ רמאות. האָט מען געפֿרעגט דעם פֿאַבריקאַנט פֿון מאַרגאַרין: וואָס האָסטו צו זאָגן? האָט ער געענטפֿערט: כבוד השופט, איך באַנוץ זיך שוין לאַנג נישט מיט קיין וואָגשטיינער, איך האָב נישט אַזעלכע. וואָס טו איך? יעדן טאָג אָדער צוויי קויף איך בײַם שכן ברויטן פֿון אַ קילאָ, לייג אַוועק דעם ברויט אויף איין זײַט פֿון דער וואָג און דעם מאַרגאַרין אויף דער אַנדער זײַט - און לויט דעם פֿאַרקויף איך. געפֿינט זיך אַז דער נאַרט אָפּ אין מאַרגאַרין און יענער נאַרט אָפּ אין ברויט, יעדער נאַרט אָפּ אין זײַן געביט, און דער עיקר אַז ער האָט טענות אויף די אַנדערע פֿאַרוואָס האָבן זיי אים אָפּגענאַרט.
"מעשהו כל אבני כיס" - אַז דער אויבערשטער באַשטראָפט אויף אַלע שטיינער פונעם בײַטל. זאָלסט נישט זאָגן: וויפיל האָב איך אים שוין אָפּגענאַרט, צוואַנציק גראַם, מאַך פון דעם נישט קיין ענין, דאָס איז נישט וויכטיק. זאָלסט וויסן: אויף אַלע שטיינער פונעם בײַטל, סײַ אויפן גרויסן שטיין און סײַ אויפן קליינעם שטיין, אויף אַלץ איז דאָ אַ דין, אויף אַלץ איז דאָ אַ משפט, און אויף אַלץ וועט צום סוף זײַן אַ תביעה אויפן גזלן.
פאַרוואָס דווקא שטיינער פון וואָג
און פאַרוואָס האָט דער פסוק גענומען דווקא שטיינער פון אַ בײַטל? ווײַל מיט די שטיינער וועגט מען און מעסט מען, און אינעם דין פון הימל פאַרגלײַכט מען שטענדיק דעם משפט מיט אַ וואָגשאָל - חודש תשרי, דער חודש פון דין און משפט, זײַן מזל איז מאזניים. קומט דער כתוב אונדז לערנען אַז אינעם וואָגשאָל פונעם הייליקן באַשעפער איז די עמפֿינדלעכקייט זייער הויך: אַפילו אַ חיסרון פון געציילטע גראַם ווערט שוין פאַרשריבן און דערפֿילט. נעם אין באַטראַכט אַז אויך אויף קליינע זאַכן, אויך אויף דינע זאַכן, וועט זײַן אַ תביעה אויפן מענטש. און דאָס איז וואָס עס שטייט "הנני שולח לדיינים רבים" - די כוונה איז אויף דינים רבים, אויף פילע דינים. און אַזוי האָבן זיי געזאָגט: וויי צום קנעכט וואָס זײַן האַר וועגט אויף אים די גרינגע ווי די שווערע. און דאָס איז דער ענין פון פרשת עקב - "והיה עקב תשמעון" - מצוות וואָס אַ מענטש טרעט מיט די פיס, וואָס ער מיינט זיי זײַנען נישט אַזוי נוראה; דער אמת אָבער איז אַז די וואָג פונעם הייליקן באַשעפער איז זייער עמפֿינדלעך.
ערשטער ביאור פונעם גאון פון ווילנא: דרײַ כיתות אין די מענטשן
דער גאון פון ווילנא דערקלערט אַז אינעם פסוק זײַנען מרומז דרײַ כיתות מענטשן: צדיקים, רשעים און בינונים. אַנטקעגן די צדיקים שטייט "פלס" - אַ מעסט־כלי מיט וואָס מען וועגט ווייניק אַזוי ווי פיל, דהיינו אַז אויך זאַכן וואָס זייער וואָג איז ווייניק קען מען דאָ מיט מעסטן; בײַ די צדיקים באַקוקט מען שטענדיק צי ער האָט צוגעלייגט נאָך אַ מצווה און נאָך אַ מצווה, מיט דער העכסטער עמפֿינדלעכקייט. אַנטקעגן די בינונים שטייט "מאזני משפט", ווײַל בײַ זיי וועגט מען די עבירות אַנטקעגן די זכויות, און מען דאַרף צוויי שאָלן: ער האָט מצוות און ער האָט עבירות. און אַנטקעגן די רשעים שטייט "אבני כיס".
און פאַרוואָס דווקא שטיינער? ערשטנס, ווײַל די רשעים זײַנען אַ בחינה פון אַ שטיין, אַ דומם. און צווייטנס, ווײַל עס שטייט "אבני" אין לשון רבים - און די רשעים זײַנען אַ בחינה פון פירודא. דאָס איז אַ מושג וואָס ווערט געבראַכט אינעם זוהר: די רשעים זײַנען שטענדיק אין אַ בחינה פון פירוד, אָבער די קדושה איז שטענדיק אין אַ בחינה פון אחדות. און אַפילו ווען די רשעים פאַראייניקן זיך - איז דאָס נאָר צוליב אַן אינטערעס, אָבער אין זייער אינעווייניק זײַנען זיי צעטיילט און אין אַ גרויסער מחלוקת.
אַ משל צו וואָס דאָס איז געגליכן: עמעצער האָט געזאָגט אַז מען וואַרט ביז די געשיכטע אין סוריה וועט זיך ענדיקן, אַז מען וועט אַראָפּוואַרפן אסד. האָט אים זײַן חבר געענטפֿערט: ווען אסד וועט פאַלן וועט זיך אָנהייבן די אמתע מלחמה. סוריה איז נישט קיין איין־שטיקלדיקע איינהייט, זי איז צונויפגעשטעלט פון צענדליקער שבטים און אונטער־פראַקציעס. הײַנט האָבן זיך אַלע פאַראייניקט כדי אַראָפּצואוואַרפן אסד, אָבער וואַרט ביז ער וועט פאַלן - און דעמאָלט וועסטו זען אַ בלוטיקע מלחמה, ווײַל וואָס זיי האָבן געטאָן אים וועלן זיי טאָן איינער דעם צווייטן. און דאָס איז "וסכסכתי מצרים במצרים". דאָס איז דער מושג פון אַ רשע: איך האָב אַן אינטערעס, וועל איך זיך פאַרבינדן מיט דיר; און בײַ דער ערשטער געלעגנהייט וועל איך דיר געבן אַ מעסער אין רוקן, ווײַל איך האָב קיין שום ענין נישט אין דיר, און דער גאַנצער ציל איז געווען זיך פאַראייניקן אַנטקעגן אַ דריטן גורם.
לעומת זה איז די קדושה אין אחדות, און ווי די גמרא האָט געזאָגט: אַ צונויפזאַמלונג פאַר צדיקים - גוט פאַר זיי און גוט פאַר דער וועלט. און פון דאַ וועסטו פאַרשטיין דעם לשון פון חז"ל "מחלוקת קורח ועדתו". און לכאורה, קורח האָט זיך געקריגט אויף משה און נישט אויף זײַן עדה! נאָר למען האמת איז דאָס טאַקע געווען אַ מחלוקת פון קורח און זײַן עדה, ווײַל זאָל מען זיך פאָרשטעלן אַז ער וואָלט אַראָפּגעוואָרפן משה - וויפיל מענטשן האָבן געטראַכט אַז זיי זײַנען ראוי צו זײַן כהנים גדולים? צוויי הונדערט פופציק, וואָס יעדער האָט גענומען אַ מחתה און געזאָגט: איך בין דער כהן גדול. און אויף דעם רעיון האָט שוין געשטעלט די ווײַב פון און בן פלת, וואָס האָט צו אים געזאָגט: וואָס איז דיר דער אונטערשייד? אויב משה - איז ער דער באַלעבאָס און דו דער קנעכט, און אויב קורח - איז ער דער באַלעבאָס און דו דער קנעכט. און נאָך: ווען משה וועט פאַלן, וועלן זיי זיך אָנהייבן אַמפערן צווישן זיך ווער וועט נעמען די פירערשאַפט און ווער וועט זײַן דער כהן גדול. די רשעים זײַנען אַ בחינה פון פירודא, און דעריבער זײַנען זיי נישט סתם שטיינער נאָר "אבני כיס" - צעטיילט, און עס איז נישטאָ בײַ זיי קיין אחדות.
צווייטער ביאור פונעם גר"א: דרײַ סאָרטן מצוות
נאָך דערקלערט דער גאון פון ווילנא: פלס, מאזניים און אבני כיס לערנען אונדז דרײַ סאָרטן מצוות. עס איז דאָ אַ מצווה וואָס איז אין גאַנצן לשם שמים, אָן קיין שום צדדיקע פניות, אָן תאוות פון כבוד און אָן אַ ווילן זיך פאַרשפרייטן, נאָר לשם השם - דאָס איז אַ בחינה פון פלס, אַ סאָרט וואָג וואָס וועגט נאָר אויף איין זײַט, און איז נישט צונויפגעשטעלט פון צוויי שאָלן. עס איז דאָ אַ בחינה פון מאזניים - גוט און שלעכט צונויפגעמישט, מצוות אין וועלכע עס זײַנען פאַרמישט אָפּפאַל מיטן גאָלד: עס איז דאָ אַ גוטע כוונה, אָבער אויך אַ ביסל אַ ווילן צו פאַרשפרייטונג, אויך אַז מען זאָל זאָגן אַז איך בין אַ גוטער מענטש, אויך אַז מען זאָל זען וויפיל אַ בעל חסד איך בין, און אויך אַז איך זאָל האָבן אַ באַפרידיקונג פונעם ענין.
וויפיל וועט אַ מצווה גערעכנט ווערן פאַר אַ מצווה כאָטש עס איז אין איר פאַרמישט אַ שלא לשם שמים? דערויף זאָגט דער גר"א, אַז דאָס איז די כוונה פון דער גמרא אין מסכת שבת: "אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף" - אַפילו אויב אין אָט דעם מלאך זײַנען נײַן הונדערט נײַן און נײַנציק חלקים צום חובה און נאָר איין איינציקער חלק צו זכות. נוראות! אַז בײַ יעדער מצווה ווערט באַשאַפן אַ מלאך, און אָט דער מלאך זײַנע נײַן הונדערט נײַן און נײַנציק חלקים זײַנען נישט לשם שמים, און נאָר איין חלק פון טויזנט, אַ פּראָמיל, איז לשם שמים - און פונדעסטוועגן איז דאָס גענוג צו ראַטעווען. דאָס איז אַ בחינה פון מאזני משפט.
און "אבני כיס" זײַנען די מצוות וואָס זײַנען אין גאַנצן שטיינער, אַז עס איז אין זיי נישט פאַרמישט קיין שום גוטס. איצט איז פאַרשטענדלעך פאַרוואָס דער גר"א האָט מדקדק געווען צו זאָגן "אפילו אחד מאלף": צו זאָגן דיר אַז אויב האָסטו צוגעלייגט עפעס אַ גוטע כוונה, ווען אַפילו איין חלק פון טויזנט, האָסטו שוין פאַרבעסערט דײַן מצב; אָבער אויב האָסטו נישט געהאַט קיין שום גוטע כוונה, ווערט די מצווה נישט גערעכנט פאַר אַ מצווה בכלל, און זי האָט נישט קיין באַטײַט, און זי איז אַ בחינה פון אַ שטיין וואָס עס איז אין אים קיין תועלת נישט.
דעריבער האָבן זיי געזאָגט, אַז ווען דו זעסט אַ רשע טאָן אַ גוטע מעשה - אַדרבה, זוך וואו איז די שלעכטע כּוונה אין יענעם ענין. פאַרוואָס? ווייל דעם רשע'ס כּוונות זענען בדרך כלל נעגאַטיוו, און ער טוט נישט זאַכן לשם שמים; און אויב האָסטו געזען אַז ער האָט געטאָן עפּעס גוטס, זוך וואו איז די נעגאַטיווע כּוונה. איך האָב אַמאָל געגעבן אַ דוגמא: מ'וועט דיר זאָגן אַז אַ געוויסער מענטש, אַ עקסטרעמער לינקער, האָט געבעטן צו פאַרגרעסערן די קינדער-קצבאות פאַר משפחות מיט פיל קינדער - אָט, אויך ער טוט גוטע זאַכן. און דו זאָלסט זוכן: וועמען פּונקט האָט ער דאָ געוואָלט העלפן, און וואָס האָט ער געוואָלט דערגרייכן. ווען איך זע אַ מענטש וואָס זיין וועג איז שטענדיק אין רשעות טאָן אַ גוטע מעשה, זוך איך וואָס ער וויל דאָ דערגרייכן.
אַ מעשה מיט אַ רב פון בריסק וואָס איז געפאָרן אויף אַ שיף, און דער קאַפּיטאַן האָט געזען אַז דער רב עסט נישט, און אויך זיינע קינדער עסן נישט, צוליב חששות פון כשרות. ער איז צוגעגאַנגען צו איינער פון די בני ביתו און געפרעגט: וואָס דאַרף דער רב? איך האָב דאָ נייע טעפּ. האָט מען אים געזאָגט: מען דאַרף זיי טובלען - און דער ים איז דאָך פאַר דיר. ער האָט פאָרגעלייגט נאָך מינים אוכל און אַלערליי פאָרשלאָגן. איז געקומען יענער מענטש און געזאָגט צום רב: עס איז דאָ אַ קאַפּיטאַן וואָס איז גרייט צו העלפן און מעגלעך מאַכן. דער בריסקער רב האָט זיך פּאָרקלט און נישט געכאַפּט דעם פאָרשלאַג ווי אַ גרויסן פונד, און נאָר נאָכדעם וואָס ער האָט אויסגעפאָרשט האָט ער געזאָגט: נו, זאָל זיין פאַר די קינדער, אַז די קינדער זאָלן קענען עסן; אָבער אויף זיך אַליין האָט ער נישט געוואָלט פאַרלאָזן. נאָכדעם איז געקומען יענער מענטש און געזאָגט צום רב: דער קאַפּיטאַן האָט מיר געזאָגט - וואָס מיינט איר, אַז איך בין נישט קיין ייִד? אויך איך בין אַ ייִד. האָט אים דער רב געזאָגט: אַה, יעצט האָסטו מיך באַרואיקט! די גאַנצע צייט האָב איך געפּרוּווט טראַכטן וואָס וויל דער גוי פון אונדז; זינט ווען אַרט דאָס אַ גוי אַז דער ייִדישער רב זאָל עסן כשר, ביז ער זאָל זיך באַמיִען און ברענגען נייע טעפּ און זיך זאָרגן פאַר באַזונדער עסן? יעצט וואָס איך האָב געהערט אַז ער איז אַ ייִד - בין איך רואיק. ווען עס גייט אַ רייד וועגן אַ מענטש וואָס זיין וועג איז שטענדיק אין רשעות, אויב ער האָט געטאָן עפּעס גוטס - זוך וואָס באַהאַלט זיך דערהינטער און וואו איז דער אינטערעס. דאָס איז די בחינה פון אבני כיס, אַז אַלע זיינע מצוות זענען שטיינער אָן קיין תועלת.
דריטער ביאור פון דעם גר"א: די מצוות אין עולם האמת און דיקדוק הדין
נאָך דערקלערט דער גאון פון ווילנע: די מצוות וואָס אַ מענטש טוט דאָ אין דער וועלט קומען אָן אין גן עדן, און אַ מצוה פאַרבינדט זיך מיט אַ מצוה, און זיי שאַפן אים אָפּ די מציאות פון שכר אין עולם האמת. און אויב חס ושלום עבירות - אַן עבירה פאַרבינדט זיך מיט אַן עבירה, און דאָס איז דאָס פייער פון גיהנום וואָס ברענט אויבן. דער פלס איז אַ בחינה פון פאַרבינדונג: דער פלס וועגט אַלץ ווי איינס, און אין אים ווערן געוואויגן אַלע מצוות צוזאַמען - דאָס איז דער גן עדן, און אַלע עבירות צוזאַמען - דאָס איז דער גיהנום. די וואָגשאָלן זענען דער שטאַפּל וואָס קומט נאָכדעם, אין דעם גרויסן און פורא'דיקן יום הדין, וואו דער הייליקער ברוך הוא וועגט די עבירות אַנטקעגן די מצוות. און די אבני כיס זענען די מעשים אַליין.
און דאָ דיקדוקט דער גר"א אין דעם לשון פון חז"ל "אוי לו לעבד שרבו שוקל עליו קלות כחמורות". לכאורה, איז דען דאָס גערעכטיקייט צו משפט'ן פאַר אַ קלה עבירה ווי פאַר אַ חמורה עבירה? נאָר די כּוונה איז נישט אַז מ'שטראָפט פאַר די קלות ווי פאַר די חמורות. די כּוונה איז אַן אַנדערע: בדרך כלל, ווען מ'וועגט גרויסע מאָסן דיקדוקט מען נישט אין קליינע חילוקים. איך האָב ביי דיר געקויפט אַ טאָן אוגערקעס - אויב איז געווען אַ טאָן און צוויי קילאָ אָדער אַ טאָן ווייניקער צוויי קילאָ, ווער רעדט דאָס? אין טויזנט קילאָ זענען צוויי קילאָ נישט משמעותי; און אויב עס גייט אַ רייד וועגן צוויי הונדערט גראַם - מאן דכר שמיה, וועט ער דען אָנהייבן אַרויסנעמען פיר אוגערקעס כדי צו זיין פּינקטלעך? אָבער ביים הייליקן ברוך הוא איז נישט אַזוי: ער וועגט די חמורות מיט דעם זעלבן דיקדוק ווי מ'וועגט די קלות. פּונקט ווי מ'וועגט גאָלד און יעדער פערטל גראַם איז משמעותי, אַזוי ביים הייליקן ברוך הוא, אויך ווען מ'וועגט די חמורות, איז יעדער פערטל גראַם משמעותי. ער גיט נישט קיין גלאָבאַלע שטראָפן, נאָר פּונקט לויט וואָס עס קומט. און דאָס איז "כל אבני כיס" - דאָס איז דער אופן ווי מ'וועגט, אַפילו אין די סאַמע קלענסטע חילוקים, צו לערנען דיר אַז דער דין ביים הייליקן ברוך הוא איז מדוקדק און ווערט געטאָן על פי אמת און יושר.
דער ביאור פון דעם מלבי"ם: אַ פלס צו פירן, וואָגשאָלן צו באַצאָלן
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער פלס איז גרעסער פונעם וואָגשאָל, און בדרך כלל האָט מען אים גענוצט צו מעסטן אַ מרחק פון אַן אָרט צו אַן אָרט - דאָס הייסט אַן אמת מידה מיט וואָס מען מעסט אַ מרחק. און די וואָגשאָלן זענען די באַקאַנטע פאַר אונדז, צוויי שאָלן אין וואָס מ'וועגט אַ זאַך אַנטקעגן אַ זאַך, און אין דעם איז קיין חילוקי דעות נישטאָ.
און עס קומט דער פסוק צו זאָגן: ביים אויבערשטן איז דאָ אַ פלס, כדי צו מעסטן פאַרן מענטש זיינע וועגן און מנהגים און זיי אויסריכטן צום דרך הישר, אַז ער זאָל גיין אויף דעם ריכטיקן וועג. און ער האָט אויך מאזני משפט, כדי אים צו באַצאָלן אַ גוטן שכר פאַר זיינע גוטע מעשים, אָדער חס ושלום אַ שטראָף פאַר די נישט-גוטע מעשים. און וואָס זענען די אבני כיס וואָס ער לייגט אַריין אין די וואָגשאָלן - וואָרעם אָן זיי קען מען דאָך נישט וועגן? דאָס איז "מעשהו": דער אויבערשטער פּרוּווט די מעשים פון בני אדם, און לויט די מעשים פונעם מענטש אַזוי איז דער אויבערשטער'ס מעשה אין דעם גמול וואָס ער גיט אים.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: "אם שמוע תשמעו אל מצוותיי - ונתתי מטר ארצכם בעתו", "פן יפתה לבבכם... ועצר את השמים". מיט פּשוטע ווערטער: די שטראָפן פונעם הייליקן ברוך הוא זענען שטענדיק אַ תגובה. דו וועסט פאַרבאָרגן דיין פּנים פונעם אויבערשטן - דער אויבערשטער וועט פאַרבאָרגן זיין פּנים פון דיר. דו וועסט טאָן גוטס און צולייגן שפע אין די אויבערשטע וועלטן - וועסטו באַקומען שפע, עס וועט אַראָפּפאַלן רעגן, עס וועט זיין ברכה און גוטע השפעה. "אם בחוקותיי תלכו - ונתתי שלום בארץ", און אויב נישט - פאַרקערט.
און וואָס קומט דער פסוק צו מרבה זיין מיט "כל אבני כיס"? זאָגט דער מלבי"ם: עס זענען דאָ אבני משקל גרויסע און קליינע, און זיי אַלע זענען אויסגעריכט אין משקל. עס קומט צו לערנען דיר אַז דער דין פונעם הייליקן ברוך הוא איז מדוקדק דיר צו געבן ווי אין די וואָגשאָלן: וואָס דו האָסט אַרויפגעלייגט אויף איין זייט - וועט ער דיר אַרויפלייגן פון דער אַנדער זייט. און זאָלסט נישט מיינען אַז עס איז בערך, מער אָדער ווייניקער, און אַז דאָ איז נישטאָ קיין פולע גערעכטיקייט; נאָר ער האָט אבני כיס צו לייגן אויף דער שאָל פון די וואָגשאָלן ביז עס וועט זיין פּונקט איינס אַנטקעגן איינס. דער אויבערשטער גיט מידה כנגד מידה אויף אַ זייער מדוקדק'ן אופן: אין די וואָגשאָלן וועגט דער אויבערשטער דעם מענטש'נס מעשה אים צו געבן לויט זיינע מעשים, און די בדיקה ווערט געטאָן דורך די סאַמע מדוקדק'ע אבני כיס.
צום סיכום:
"פלס ומאזני משפט לה' מעשהו כל אבני כיס" - אַ פסוק וואָס זעט אויס ווי אַ דין פון די דיני מסחר, און באמת איז ער אַ גרויסער יסוד אין השקפה. רבנו יונה האָט אונדז געלערנט אַז אַ שופט וואָס זוכט אמת איז זוכה צו סייעתא דשמיא; און פונעם פסוק "חמת מלך" האָבן מיר געזען אַז די גאַנצע פרשה פון די מלכים אין דעם פּרק רעדט וועגן דעם מלך פון דער וועלט. די אַזהרה "לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן" לערנט אַז עס איז נישטאָ קיין קליינע גניבה, און אַז "כל אבני כיס" - אויף דער גרויסער און אויף דער קליינער איז דאָ אַ דין. דער גר"א האָט מבאר געווען די דריי כלים אַנטקעגן צדיקים, בינונים און רשעים, אַנטקעגן דריי סוגים מצוות (אַ מצוה וואָס איז אין גאַנצן לשם שמים, אַ געמישטע מצוה וואָס עס גענוגט אין איר איינס פון טויזנט, און אַ מצוה וואָס איז אין גאַנצן אַ שטיין), און אַנטקעגן דעם חיבור פון די מעשים אין עולם האמת און דעם דיקדוק הדין. און דער מלבי"ם האָט צוגעלייגט: דער פלס צו פירן דעם מענטש אויף דעם דרך הישר, און די וואָגשאָלן אים צו באַצאָלן מידה כנגד מידה - אין אַ פולן דיוק, אָן קיין "בערך". פון דאַנען אַ גרויסער לימוד: צו דיקדוקן אין די קלה מעשים ווי אין די חמורה, און צו וויסן אַז אַלץ ווערט געוואויגן, און אַז אַלץ איז אין גערעכטיקייט.