פתיחה: פינף פסוקים אין די מידות פון די מלכים
אין פרק ט"ז פון משלי געפינט מען א סעריע פסוקים וואס רעדן וועגן די מידות פון די מלכים און וועגן משפט. רבנו יונה באמערקט דערויף: פינף פסוקים האט שלמה המלך עליו השלום פארפאסט אין די מידות פון די מלכים - "קסם על שפתי מלך", "תועבת מלכים עשות רשע", "רצון מלכים שפתי צדק", "חמת מלך מלאכי מוות", "באור פני מלך חיים". אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפגעבן מיט די ערשטע צוויי פסוקים אין דער דאזיקער סעריע: פסוק י' וואס רעדט וועגן דער סייעתא דשמיא אין דעם משפט פונעם מלך, און פסוק י"א וואס רעדט וועגן דעם פלס און די מאזני המשפט פון דעם הייליקן באשעפער.
קסם על שפתי מלך - דריי ריכטונגען פון ביאור
קֶסֶם עַל שִׂפְתֵי מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט לֹא יִמְעַל פִּיו׃ (י) - א קסם איז אויף די ליפן פון א מלך, אין משפט וועט זיין מויל נישט זינדיקן.
רש"י טייטשט אז די כוונה איז אויף די ליפן פון דעם חכם וואס זיצט אין דין: עס איז פאראן אזוי ווי א קסם, עפעס וואס איז נישט נאטירלעך, אז דער הייליקער באשעפער העלפט אים אז אין משפט זאל זיין מויל נישט זינדיקן. רבנו יונה טייטשט אז עס רעדט זיך וועגן א מלך ממש: ווי אזוי ווי עס וואלט געווען א קסם אויף די ליפן פונעם מלך צו דערקענען די בעלי הדין - ווער זאגט אמת און ווער זאגט שקר. דער מלך האט א וואונדערלעכע זאך מיט וועלכער ער מאכט אן אונטערשייד צווישן די צדדים, און דורך דעם "במשפט לא ימעל פיו" - ער וועט נישט פסק'נען א פארפעלשטן דין.
א מלך וואס איז נישט אונטערווארפן צו די כללים פון משפט
כדי צו פארשטיין די זאכן דארף מען א הקדמה וואס דער מלבי"ם ברענגט: דער מלך איז נישט מחויב צו דן זיין לויט די כללים פון משפט, נאר ער קען דן זיין לויט וואס עס זעט זיך אין זיינע אויגן. אזוי דערקלערט דער מלבי"ם דעם מעשה פון כבשת הרש: ווען דער נביא איז געקומען און געפרעגט דוד וואס איז דער דין פון יענעם מענטש, האט דוד געענטפערט "מות יומת" און אויך "ואת הכבשה ישלם ארבעתיים". און דאך האבן מיר קיינמאל נישט געהערט אז א מענטש וואס האט געגנבעט א שעפעלע זאל זיין חייב מיתה, און עס איז נישטא קיין דין מיתה אויף געלט; און אפילו ווען עס וואלט דא געווען א חיוב מיתה - איז דאך "קים ליה בדרבה מיניה", ד.ה. ווען א מענטש איז דורך איין מעשה חייב געווארן סיי מיתה און סיי ממון, גיט מען אים דעם גרעסערן עונש און נישט דעם קלענערן. נאר דוד איז א מלך, און א מלך ווען ער זעט אז עס איז נויטיק צו מאכן א משפט, קען ער פסק'נען א דין מער ווי וואס עס קומט, און אויך נישט לויט די כללים פון פסק: אין בית דין דארף מען עדים און ראיות, און א מלך קען פסק'נען אויך אן דעם.
אגב דעם זעלבן מונח, דערציילט מען אז דער חזון איש פלעגט קומען פרובירן די תלמידים אין דער ישיבה תפארת ציון אין בני ברק. איין מאל האט ער געפרעגט א תלמיד וואס איז דער פירוש פון "קים ליה בדרבה מיניה", און דער תלמיד האט זיך א רגע פארטראכט און געזאגט: ווען דער רב קומט אריין, ווען דער גדול קומט אריין, דארף מען זיך אויפשטעלן פאר אים - "קים ליה בדרבה מיניה". האט דער חזון איש געזאגט צו דעם מלמד: לערנען האט ער נישט געלערנט, אבער ער איז א בעל כישרון גרויסער. ווער עס ווייסט צו ארויסציען אויפן פלאץ אזא חידוש'דיקן ביאור, ווייזט אן א כח המחשבה און אן ארויסגיין פון דעם קעסטל, און עס קען פון אים ווערן א מחדש.
ווי אזוי וועט דער מלך משפט'ן צדק אן די כללים פון משפט
און אויב דער מלך איז נישט אונטערווארפן צו די כללים, ווי אזוי וועט ער דערגרייכן צום אמת? אויף דעם זאגט דער פסוק: "קסם על שפתי מלך". ערשטנס, שוין דאס שטיין פאר דעם מלך פאסט אן דעם מענטש מיט פחד און בהלה, און ער האט מורא צו ליגן. צווייטנס, דער מלך איז געווען א געשטאלט וואס אלע האבן געוואלט זיין נאנט צו אים און האבן געזוכט אים צו חנפ'נען, און ממילא איז פאר אים גארנישט פארבארגן געווען - דער מלך ווייסט אלץ. אזוי איז אויך געווען אונטער דער שלטון אין רוסלאנד: פון גרויס אימה איז יעדער געלאפן מסר'ן זיין חבר, בשעת זיין חבר טוט פונקט דאס זעלבע אין אנדערע שעות און מסר'ט אים, און דורך דעם פחד פון דער רעגירונג האט מען דארט געוואוסט אלץ וועגן אלעמען.
א ראיה דערצו פון די פסוקים: "גם במדעך מלך אל תקלל" - פארוואס? "ובעל כנפיים יגיד דבר". זיי אפגעהיט, דער מלך ווייסט אלץ, און עס וועט זיך געפינען דער בעל כנפיים וואס וועט אריבערגעבן דעם מסר. און אזוי אויך ביי יענעם מענטש וואס יואב האט אים געשיקט צו שלאגן און הרג'נען, און ער האט זיך אפגעזאגט און געזאגט: "ועשיתי בנפשי שקר, וכל דבר לא יכחד מן המלך". דער מלך ווייסט אלץ, קיין רז איז פאר אים נישט פארבארגן. און דעריבער איז פאראן אזוי ווי א קסם אויף זיינע ליפן אז אין משפט וועט זיין מויל נישט זינדיקן: ווייל מען האט מורא צו ליגן פאר אים, און ווייל עס וועלן זיך תמיד געפינען מענטשן וואס וועלן אים אנטפלעקן וואס פונקט איז געווען און ווי אזוי עס איז געווען.
דוד, ציבא און מפיבושת - א מלך וואס האט זיך געטועה'ט אין דין
און וואָס אויב זיי וועלן פֿונדעסטוועגן יאָ בּאַווײַזן צו נאַרן דעם מלך? מיר געפֿינען אַ מלך וואָס האָט זיך געטועט אין אַ דין. ציבא, דער קנעכט פֿון מפיבושת, איז געקומען צו דוד און האָט אים געזאָגט אַז מפיבושת איז פֿון די וואָס בּאַרעװעלען זיך קעגן אים, אַז ער פֿרייט זיך וואָס אבשלום האָט זיך אויפֿגעהויבן און וואַרט אַז די מלוכה זאָל צוריקקערן צו אים. נאָך יענעם לשון הרע האָט דוד בּאַפֿוילן איבערצוגעבן דאָס גאַנצע פֿעלד פֿון מפיבושת צו ציבא. דערנאָך איז געקומען מפיבושת און האָט געזאָגט: מײַן קנעכט האָט מיך גענאַרט, איך האָב אים געבעטן ער זאָל מיר אָנזאָטלען דעם אייזל כדי איך זאָל קענען גיין אַנטקעגן דוד, און ער איז אַנטלאָפֿן און האָט מיך פֿאַרלאָזט. נאָר דוד האָט שוין אָנגענומען דעם לשון הרע, און פֿון ספֿק וועגן האָט ער געפּסקנט: "דו און ציבא זאָלט טיילן דאָס פֿעלד". זאָגט די גמרא אַז אין יענער שעה איז אַרויסגעקומען אַ בּת קול און האָט געזאָגט: רחבעם און ירבעם וועלן טיילן די מלוכה. דאָס הייסט: דו האָסט פֿאַרקרימט אַ משפט, האָסט אָנגענומען לשון הרע, וואָס ציבא האָט געזאָגט איז געווען אַ ליגן און מפיבושת האָט גערעדט אמת, און פֿונדעסטוועגן האָסטו געפּסקנט אַ טיילונג וואָס קומט נישט - און דעריבער וועט דײַן אייניקל רחבעם טיילן די מלוכה מיט ירבעם בן נבט.
פֿון דאָ זעען מיר אַז עס איז דאָ אַ מצב אַז אַ מלך קומט צו אַ טעות. אָבּער עס זאָגט רבנו יונה: אויב ביז אַהער איז דער יושר נישט אַרויסגעקומען צום ליכט, גיט השם יתברך, וואָס האָט געמאַכט דעם מלך פֿאַר אַ מלך, אים אין האַרצן צו דערקענען די טענות פֿון דעם נאַרער, און שטרויכלט אים נישט. דוד איז אַ דוגמא וואָס איז אַ יוצא מן הכלל, אָבּער אויף אַ געוויינטלעכן אופֿן בּאַקומט דער מלך סייעתא דשמיא צו פּסקענען כדין און נישט צו טועה זײַן אין זײַן דין און משפט.
דער גאון מווילנה: מאן מלכי - רבנן
דער גאון מווילנה איז מסביר אַז דאָס רעדן פֿון דעם מלך איז ווי אַ כישוף: הגם מע נאַרט אים, מאַכט דער הייליקער בּאַשעפֿער אַז עס זאָל זיך טרעפֿן אין זײַן מויל אַז ער זאָל משפטן אַ דין אמת, און דאָס איז "במשפט לא ימעל פיו". און ווי זײַן שטייגער לייגט ער צו אַז אַלץ איז אין געשטאַלט פֿון אַ משל: "מאן מלכי? רבנן" - זייערע ליפּן זײַנען ווי אַ כישוף. אַפֿילו אויב דו וועסט פֿרעגן דעם חכם אַ שאלה אין וועלכער עס איז דאָ אַ טעות, און לויט יענעם טעות וואָלט ער דיר געדאַרפֿט אָנווײַזן נישט ווי עס דאַרף צו זײַן, העלפֿט השם אין זײַן האַנט אַז זײַן משפט זאָל זײַן אמת. די תשובה איז נישט ריכטיק אויף דער שאלה וואָס דו האָסט געפֿרעגט, ווײַל דו האָסט נישט בּאַשריבן דעם מעשה גענוי, אָבּער זי איז ריכטיק אויף דעם מעשה וואָס איז טאַקע געווען - און פֿון הימל האָט מען אים געגעבן די חכמה און שכל צו ענטפֿערן אויף דעם אמתן מעשה.
דער מעשה אין מסכת גיטין
דער גאון מווילנה בּרענגט אַ דוגמא פֿון דער גמרא אין גיטין דף ע"ז עמוד ב': "ההוא שכיב מרע דכתב לגיטא לדביתהו בהדי פניא דמעלי שבתא ולא הספיק למיתביה לה". אַ שכיב מרע, דאָס הייסט אַ גוסס, האָט געשריבן אַ גט צו זײַן ווײַבּ פֿאַר אַרײַנגיין שבת און האָט נישט בּאַוויזן איר איבערצוגעבן. און פֿאַרוואָס דאַרף מען בכלל אַ גט - אויב ער וועט שטאַרבּן איז זי דאָך פֿון זיך אַליין מותר, און אַדרבה, דער גט אַסרט זי אויף אַ כהן? דער טעם איז צו פֿאַרזיכערן אַז זי זאָל נישט דאַרפֿן ייבום אויב ער האָט קיין קינדער נישט פֿון איר; ייבום קען זײַן אַ גרויסער אויפֿהאַלט, און אַ מאָל איז דער יבם אַ קלינער און זי איז אַ שומרת יבם און דאָס איז אַ גרויסע טירחה פֿאַר איר. און הגם אויך נאָך ייבום אָדער חליצה קען זי נישט חתונה האָבּן מיט אַ כהן - האָט ער איר דאָך מיטן גט קיין זאַך נישט אָנגעווערן.
"למחר תקף ליה עלמא" - אויף מאָרגן איז זײַן קרענק שווערער געוואָרן און מע האָט געזען אַז דער סוף קומט נאָענט. "אתו לקמיה דרבא" - זיי זײַנען געקומען און האָבּן געפֿרעגט: דער גט איז דאָך גרייט און נישט איבערגעגעבן, און שבת קען מען אים נישט טראָגן ווײַל ער איז מוקצה, וואָס טוט מען? "אמר להו: זילו אמרו ליה, לקנייניה לההוא דוכתא דיתיב ביה גיטא, ותיזיל איהי ותיחוד ותיפתח ותחזיק ביה, דתנן: נעל, גדר ופרץ כל שהוא - הרי זו חזקה". דאָס הייסט: דער מאַן זאָל איר קונה זײַן דעם צימער ווו דער גט ליגט, און ווען זי איז קונה דעם צימער איז זי אויך קונה דעם גט וואָס איז אין אים, און דאָס ווערט גערעכנט "ונתן בידה" - אַז "איר האַנט" איז נישט דווקא, אויך איר חצר איז אַזוי. און מיט וואָס וועט זי קונה זײַן דעם צימער? זי זאָל נעמען אַ שליסל און פֿאַרשליסן, אַז נעל גדר ופרץ הרי זו חזקה - און דערמיט האָט זי קונה געווען דעם צימער מיטן גט און איז מגורש געוואָרן.
"אמר ליה רב עיליש לרבא: מה שקנתה אשה קנה בעלה". אַן עצומע קשיא: די פֿרוי איז קונה דעם צימער, און אַלץ וואָס די פֿרוי איז קונה גייט אוטאָמאַטיש איבער צו איר מאַן - און אויב אַזוי גייען דער צימער און דער גאַנצער גט וואָס אין אים גלײַך צוריק צום מאַן, און וואָס האָט געהאָלפֿן דער גט? "איכסיף" - רבא האָט זיך פֿאַרשעמט, ווײַל ער האָט נישט געהאַט קיין תשובה. "לסוף איגלאי מילתא דארוסה הוואי" - צום סוף האָט זיך אַרויסגעוויזן אַז יענע פֿרוי איז געווען אַן ארוסה, און וואָס אַן ארוסה איז קונה איז נישט קונה איר מאַן. אַן ארוסה אין יענע צײַטן איז מקודש ממש מיט אַ פֿינגערל, און זי מתיר צו זײַן דאַרף מען אַ גט, אָבּער אירע נכסים זײַנען נישט קנוי צום מאַן, און ווען דער מאַן איז איר מקנה דעם צימער קומט ער נישט צוריק צו אים. געפֿינט זיך אַז רבא האָט אָנגעוויזן ריכטיק - הגם לויט דער שאלה ווי זי איז געפֿרעגט געוואָרן איז זײַן הוראה געווען אַ טעות. פֿון דאָ לערנסטו: פֿון הימל העלפֿט מען דעם חכם צו טרעפֿן די ריכטיקע תשובה אויפֿן שייכן דין און נישט אויפֿן גוף פֿון דער פֿאַרפֿעלטער שאלה.
און טאַקע מסקנט די גמרא אַז אויך בײַ אַ נשואה העלפֿט די זאַך, פֿון אַ טעם וואָס איז ענלעך צו משחרר זײַן אַ קנעכט: מע איז משחרר אַ עבד כנעני מיט אַ גט שחרור, און לכאורה, וואָס אַ קנעכט איז קונה איז קונה זײַן האַר, און אין דער זעלבּער סעקונדע וואָס ער בּאַקומט דעם גט שפּרינגט דער גט צוריק צו זײַן האַר, און ער האָט קיין האַנט נישט צו בּאַקומען אַ גט. ענטפֿערט די גמרא: "גיטו וידו באים כאחד". אויב מיר וועלן בּויען אַ פּראָצעס וואָס הייבּט זיך אָן מיט אַ' און ענדיקט זיך מיט בּ' - געפֿינען מיר זיך טאַקע אין אַ פּראָבּלעם: אויב ער האָט בּאַקומען אַ גט, מיט וואָס איז ער געוואָרן אַ בן חורין? מיטן גט. און אויב ער איז געוואָרן אַ בן חורין, ווי אַזוי האָט ער בּאַקומען דעם גט? ער האָט קיין האַנט נישט. נאָר אַלץ איז בּו זמנית: אין דעם זעלבּן רגע שאַפֿט אים דער גט אַ האַנט און אין דעם זעלבּן רגע בּאַקומט ער אים און ווערט משוחרר.
סייעתא דשמיא נישט צו שטרויכלען
אַ מעשה וואָס מע דערציילט אויף אַ קדמונישן חכם, און טייל דערציילן עס אויף הרב עובדיה יוסף: אַ מענטש האָט אים געוואָלט אַראָפּווערפֿן און בּאַווײַזן אַז ער האָט מתיר געווען אַן אשת איש פֿאַר יעדן. מע האָט געבּראַכט עדות אַז כלומרשט איר מאַן איז געשטאָרבּן, און ער האָט מתיר געווען יענער עגונה חתונה צו האָבּן, בּעת איר מאַן לעבּט און איז געזונט. מע האָט געוואָלט ווײַזן: אָט, ער האָט מתיר געווען אַן אשת איש חתונה צו האָבּן. און מע דערציילט אַז איר מאַן האָט אויף איר געוואַרט אין דעם אויטאָ, און ווען זי איז אַראָפּ אַהין האָט זי געזען אַז עס איז אין אים נישטאָ קיין רוח חיים - דער מאַן איז געשטאָרבּן. עס איז דאָ נישט קיין גאַנצע הבטחה, ווײַל די הבטחה איז געזאָגט געוואָרן בלויז אויף ענינים פֿון עסן, אָבּער עס איז דאָ סייעתא דשמיא פֿאַרן דיין און פֿארן חכם אַז ער זאָל נישט שטרויכלען אין אַ זאַך וואָס גורם אַ בזיון - ווי אַ כישוף אויף די ליפּן פֿון דעם מלך, "מאן מלכי רבנן", אַז במשפט לא ימעל פיו.
און אַז מיר האָבּן דערמאָנט די ענינים פֿון טעותן פֿון חכמים: מע דערציילט אויפֿן בּריסקער רב אַז ער איז געפֿאָרן אין אַ באַן מיט אַ גרופּע תלמידים, און לעבּן זיי איז געזעסן אַ קריסט וואָס האָט אָנגעהויבּן זיך צו אַמפּערן מיט זיי אַז יענער איש איז דער משיח. האָבּן אים די תלמידים געזאָגט: אַ שאָד אויפֿן וויכוח - די חכמי ישראל זײַנען געווען אין יענער צײַט, נישט ווי מיר וואָס דנען צוויי טויזנט יאָר שפּעטער, און זיי האָבּן געזען מיט זייערע אייגענע אויגן אַלץ וואָס איר דערציילט, און נישט נאָר וואָס זיי האָבּן זיך נישט אָנגעכאַפּט, נאָר זיי האָבּן געפּסקנט אַז ער איז חייב מיתה. האָט ער זיי געענטפֿערט: די חכמי ישראל האָבּן זיך געטועט, און אָט איז אַ ראיה - רבי עקיבא האָט זיך געטועט אין בר כוכבא און האָט געמיינט אַז ער איז דער משיח, און צום סוף האָט זיך אַרויסגעוויזן אַז ער איז בר כוזיבא. זײַנען די טענות פֿון די תלמידים פֿאַרשטומט געוואָרן און זיי האָבּן נישט געוווּסט וואָס צו ענטפֿערן. אין יענער שעה האָט זיך אויפֿגעכאַפּט דער בּריסקער רב און האָט זיך געווענדט צו יענעם כופֿר: פֿון וואַנען ווייסטו אַז רבי עקיבא האָט זיך געטועט? האָט ער אים געזאָגט: ער איז דאָך צום סוף געשטאָרבּן. האָט ער אים געזאָגט: אויב אַזוי, ביסטו אויך מודה אַז אַ משיח וואָס שטאַרבּט צום סוף איז נישט קיין משיח - און יענער איש איז דאָך אויפֿגעהאָנגען געוואָרן און געשטאָרבּן. און זײַנע טענות זײַנען פֿאַרשטומט געוואָרן.
ביאור המלבי"ם: ליפן און מויל, און וואָס איז "לא ימעל פיו"
דער מלבי"ם שטעלט אַוועק אַ כלל וואָס ער נעמט אָן דורכן גאַנצן ספר: עס איז דאָ אַ חילוק צווישן "שפתיים" (ליפן) און "פה" (מויל), און דער חילוק איז ווי אין דער מציאות - די ליפן זענען דרויסנדיק און דאָס מויל איז אינערלעך. דעריבער ווייזן "שפתיים" אויף אַ דרויסנדיקן דיבור, וואָס איז נישט דווקא דברי חוכמה, און "פה" איז אַ רמז אויף דעם אינערלעכן דיבור פון חוכמה און אויף אינערלעכע ענינים.
און ביים מלך - יעדער זאַך וואָס ער גיט אַרויס פון זיינע ליפן, אַפילו אויב ער האָט עס געזאָגט אָן אַ טיפער מחשבה און אָן התבוננות, גלייך הייבן זיך אָן ספעקולאַציעס, פּירושים און השערות: וואָס האָט ער געמיינט? וואָס הייסט צווישן די שורות? טייכן און נהרות טינט האָבן זיך פאַרגאָסן איבער זאַכן וואָס בעלי מעלה האָבן געזאָגט. און אויב אַזוי איז ביי אַ סתם בעל מעלה, איז ביי אַ מלך על אחת כמה וכמה. "דער פּרעמיער מיניסטער האָט געזאָגט אַז אַלע אָפּציעס זענען אויפן טיש" - וואָס האָט ער געמיינט? קומט אַ אַטאַק אין אַ וואָך אַרום? "דער מיליטער איז גרייט ווי קיין מאָל נישט" - און השם זאָל אונדז ראַטעווען פון דער גרייטקייט, וואָס יעדעס מאָל לייענט מען די אויספאָרשונגען און מען זעט אַז דער אייבערשטער ראַטעוועט אונדז פון זייער האַנט, אַז ס'איז חסד השם וואָס השם איז מיט אונדז. וואָס די אויספאָרשונגען קומען זיך מיינסטנס אַרויס ערשט נאָך דעם מבול, און אויך די פייער-לעשער זענען "גרייט" און די שפּיטעלער זענען "גרייט" - די באַקאַנטע ישראלדיקע שיטת הסמוך: ס'וועט זיין גוט, השם וועט העלפן, גאָרנישט וועט נישט פּאַסירן, און אויך אַן אויספאָרשונגס-קאָמיטע וועט נישט זיין.
פון דאַנען איז מבאר דער מלבי"ם: "קסם" איז אַ לשון פון ניחוש, ווי דער ענין "לא הלך כפעם בפעם לקראת נחשים", אַז מען פּרובירט צו טרעפן און משער זיין. "קסם על שפתי מלך" - אויף דעם דרויסנדיקן דיבור פון דעם מלך טרעפט מען און איז משער וואָס איז אַריינגענומען אין זיינע ווערטער. און דעריבער איז ער געוואָרנט: "במשפט לא ימעל פיו" - ווען דו פּסקנסט אַ משפט, זאָלסטו זיך באַמיען אַז דער דיבור זאָל זיין קלאָר און אַבסאָלוט, און נישט אַ דיבור וואָס איז געשטעלט צו פּירושים אַז מען זאָל דערויף אַרויפהענגען נאַרישקייטן און געפינען דערין אַלערליי משמעותים.
מעיל און מעילה, בגד און בגידה
און וואָס איז "ימעל"? זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָס לשון "ימעל" איז פאַרבונדן מיטן שם העצם "מעיל", אַ פּלא. און פּונקט ווי די מעילה פאַרבינדט זיך מיטן בגד וואָס הייסט מעיל, אַזוי פאַרבינדט זיך די בגידה מיטן בגד וואָס הייסט בגד. דער מלבי"ם ברענגט אין זיין ספר התורה והמצווה אויף ויקרא, סימן שס"ו, די ווערטער פונעם אבן עזרא אַז מעל איז משתתף מיט מעיל און בגד איז משתתף מיט בגידה. און אַ כלל האָבן מיר געלערנט פונעם אבן עזרא: די שמות המשותפים - ענלעכע ווערטער - איז דאָ אַ יחס צווישן זיי, און נישט אומזיסט שטאַמען זיי פונעם זעלבן שורש און זענען נאָענט אין זייער אַרויסרעד. אַ דוגמא: כלב - כולו לב; סוס - פון לשון שש און פריילעך הירזשען, און אַגב איז דער סוס דער איינציקער בעל חי וואָס הירזשעט. און אַזוי אויך דאָ: דער קשר צווישן בגד און בגידה און צווישן מעיל און מעילה איז נישט בלויז אַ דרויסנדיקער סעמאַנטישער קשר נאָר אַ באַדייטנדיקער קשר, און ווי דער כתוב אַליין דרייט צווישן זיי: "בבגדו בה" - און דו האָסט אויסגעשפּרייט דיין טלית איבער איר.
און וואָס איז דער חילוק צווישן בגידה און מעילה? אַ מענטש וואָס איז בוגד אין זיין חבר ווייזט זיך אַרויס נאַכן דרויסן ווי אַן אוהב, ווי איינער וואָס די טובה פון זיין חבר איז פאַר זיינע אויגן, און הינטערן רוקן אַרבעט ער קעגן אים. אויך היינט ניצן מיר דאָס לשון "בוגד" דווקא ביי איינעם וואָס קומט פון אינעווייניק: אַ שונא וואָס איז אַרויס קעגן מיר רוף איך אים נישט אַ בוגד, אָבער איינער וואָס קומט פון צווישן אונדז און אַרבעט קעגן אונדז - זיין מעשה איז אַ מעשה בגידה. דערקעגן איז מעילה אַ זאַך וואָס ווערט געטאָן אין גלוי: ער האָט מעל געווען אין זיין תפקיד, מעל געווען אין דעם אמון וואָס איז אים געגעבן געוואָרן.
און דאָס איז פּונקט מקביל צום לבוש: דער בגד איז דער אינערלעכער לבוש, און דער מעיל איז דער דרויסנדיקער לבוש. אויף אַ בגד זאָגט מען "לבש את בגדיו", און אויף אַ מעיל זאָגט מען "עוטה", ווי שמואל וואָס איז געווען עוטה מעיל. די בגידה איז ווי דער אינערלעכער בגד - ער דעקט זיך צו און איז בוגד אין נסתר; און די מעילה איז ווי אַ מעיל - הגם ער איז עוטה און דעקט זיך צו, איז די זאַך גלוי פאַר אַלעמען. דעריבער שטייט "אישה כי תמעול מעל תחת בעלה" און "נפש כי תמעול מעל": דאָרט איז די זאַך גלוי, זי איז אַרויס און האָט מזנה געווען מיט אַן אַנדערן, און הגם זי דעקט צו אירע מעשים - איז דאָס בפרהסיה און מער אין גלוי ווי בגידה וואָס איז אונטער דער אויבערפלאַך, ווי אַ בגד וואָס איז אונטער די בגדים.
און דאָס איז וואָס דער כתוב זאָגט צום מלך: אַזוי ווי יעדער משפט און וואָרט וואָס דו גיסט אַרויס פון דיין מויל, הענגען מענטשן דערויף אַרויף פּירושים און פאַרבאָרגענע משמעותים - במשפט לא ימעל פיו, דו זאָלסט נישט צודעקן דיין מויל מיט אַ מעיל. אויב דו וועסט צודעקן דיין מויל און זאָגן זאַכן וואָס לאָזן זיך פאַרשטיין אויף צוויי פּנים, זאַכן וואָס זענען נישט נחרץ, וועסטו דורך דעם גורם זיין אַז מען זאָל פאַרקרימען דעם דין און די משמעות פון דיין פסק הדין. דווקא ביי אַ מלך פּרובירט מען לייענען צווישן די שורות, און דעריבער ביסטו געוואָרנט נישט צו זיין אַ מועל וואָס דעקט צו זיין מויל מיט אַ מעיל.
פלס און מאזני משפט - דער בורא'ס באַקאָפּ מעכאַניזם
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - אַ וואָג און וואָג-שאָלן פון משפט זענען פון השם, זיין מעשה זענען אַלע שטיינער פונעם בייטל.
רבנו יונה פרעגט: אויב שלמה האָט מחבר געווען פינף פסוקים אין די מידות פון מלכים, פאַרוואָס האָט דער מקרא דאָ אונטערגעברָכן צווישן זיי מיט דעם פסוק וואָס האַנדלט נישט וועגן מלכים? און וואָס האָט ער דערמיט געוואָלט זאָגן? זיין תשובה: ער קומט אונדז מודיע זיין אַז דער משפט פון השם איז אַ אייביקער משפט. אַ מלך בשר ודם וויל אַ מאָל נישט טאָן אַ משפט - ער וועט מצדיק זיין אַ רשע און מרשיע זיין אַ צדיק; אַ מאָל וועט ער אַפילו במזיד פאַרדרייען דעם משפט צוליב אינטערעסן, און אַ מאָל אָן קיין שום אינטערעס, פּשוט האָט זיך פאַר אים נעלם געווען דער אמת, ער האָט געטראַכט אַ געוויסע זאַך און האָט זיך געטועה. ווי אַ דוגמא פון דוד המלך וואָס האָט געזאָגט "אתה וציבא תחלקו את השדה", וואָס נאָך דעם איז אַרויס אַ בת קול אַז רחבעם און ירבעם וועלן צעטיילן די מלוכה, ווייל ער האָט זיך נישט אויפגעפירט אין דעם כדין.
און דעמאלט וועט קומען א מענטש און פרעגן: וואו איז דער יושר? איך בין געווען ביים מלך, און ער האט געמשפט מיט עוולה אנשטאט מיט צדק - וואו איז דער משפט? אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: עס איז דא א גיבוי מעכאניזם, זייט נישט באזארגט. אויב איר האט אמונה, ווייסט אז עס איז דא א שופט איבער דעם שופט און א מלך איבער דעם מלך, און דאס איז קודשא בריך הוא. ווען דער הייליגער באשעפער זעט דעם דין און דעם משפט, באשליסט ער: אויב מען האט טאקע מיט אייך געטאן נישט ווי עס דארף צו זיין, וועט איר באקומען וואס אייך קומט. און עס קען זיין אז דער היפוך איז דער אמת, און דווקא דאס וואס דוכט זיך אייך אן עוולה איז דער דין און דער צדק און דער יושר, צו פארריכטן דורך דעם פגמים און עוולות פון פריערדיגע גלגולים. סוף דבר: עס איז דא א פלס און מאזני משפט ביים אויבערשטן אויך נאך דעם משפט פונעם מלך, און דער פלס זארגט אויסצוגלייכן אלץ, אז עס זאל נישט זיין א מצב פון פעלנדיקן אמת און פעלנדיקן צדק.
די געלט וואס האט זיך געפונען - א מעשה מיטן חזון איש
מען דערציילט אויפן חזון איש אז עס איז געקומען צו אים א איד מיט נאך א איד וואס האט געפונען זיין געלט וואס איז פארלוירן געגאנגען. ער האט אים געבעטן ער זאל צוריקגעבן, און דער געפונענער האט אים געזאגט: איך גלייב אייך אז דאס איז אייערס, אבער לויט דעם דין בין איך נישט מחויב צוריקצוגעבן - האט מען געפונען צעווארפענע מעות זענען זיי זיינע. זענען זיי געגאנגען צום חזון איש און געפרעגט, און ער האט זיי געזאגט: דער צדק איז מיט אים, ער איז נישט מחויב אייך צוריקצוגעבן. די זאך האט אויפגעקאכט יענעם מענטש. האט ער אים געזאגט: כבוד הרב, איך פארשטיי נישט, דאך איז דער דין פונעם אויבערשטן צדק און זיין גאנצער משפט אמת - ווי אזוי קען עס זיין אז פון דער תורה זאל ארויסקומען א פארקרימטער דין? איך האב פארלוירן געלט, מיין געלט, ער אליין לייקנט נישט אז אפשר איז עס מיינס, און פונדעסטוועגן נעמט ער און גייט אוועק. איז דא א גרעסערע עוולה ווי דאס?
האט אים דער חזון איש געזאגט: קום איך וועל דיר דערקלערן. עס קען זיין אז אין דעם פריערדיקן גלגול האסטו דעם מענטש שולדיג געווען געלט, און איצט זענט איר ביידע אראפגעקומען אויף דער וועלט כדי דו זאלסט אים צוריקצאלן דיין חוב. אויב דו האסט אים אין דער אמתן גארנישט שולדיג געווען, דאן וואלט די געלט וואס דו האסט פארלוירן געהאט א סימן, און ער וואלט געמוזט עס דיר צוריקגעבן און אלץ וואלט געבליבן ווי געהעריג. אבער היות ווי דו ביסט אין דער אמתן געקומען אהער צוריקצוגעבן עפעס פון א פריערדיקן גלגול - ווי אזוי זאל מען זארגן אז געלט פון דיר זאל אריבערגיין צו אים? זאלסטו איין טאג אים באגעגענען אין גאס און זאגן אים נעם טויזנט שקל? דעריבער זארגט דער הייליגער באשעפער אז דו זאלסט פארלירן אן א סימן, און יענער וועט געפינען, און עס איז געווארן א דין שמיים אז דער מענטש באקומט וואס אים קומט פון פריערדיקע גלגולים. דו מיינסט אז צופעליג האסטו פארלוירן און צופעליג האט ער געפונען - און אין דער אמתן איז אלץ געפלאנט. און אויב אלץ איז געפלאנט, זענען דא גארנישט קיין קשיות: דער אויבערשטער האט געזארגט אז געלט פון דיר זאל אריבערגיין צו אים אויף דעם וועג, און דער דין פון דער תורה איז סוף כל סוף שטענדיג אמת און צדק.
"איך פיינט האבן די גזלנים ווייל זיי מטריח מיך"
מיר האבן איינמאל געברענגט א מדרש וואס חז"ל זאגן אז דער הייליגער באשעפער זאגט: איך פיינט האבן די גזלנים ווייל זיי מטריח מיך. דער גזלן מאכט מיר א קאפוועטיק: דו האסט צוגעגזלט פון א געוויסן מענטש וואס דיר קומט נישט, און איצט מוז איך אינאיינריכטן א מצב וואו געלט זאל צוריקגיין פון דיר צו אים כדי אומצוקערן די גזלה. וואס האבן מיר דא געלערנט? אז דער גזלן האט גארנישט פארדינט, און דער נגזל האט גארנישט פארלוירן. דער וואס דארף אלץ צוריק צונויפפאסן דעם גאנצן פאזל איז דער רבונו של עולם, אבער דו - דערלויב זיך נישט צו גזלען, און זארג נישט אז דו וועסט פארלירן. אויב דיר קומט דער פארלוסט, איז דא א דין צדק, און אויב עס קומט דיר נישט - זענען דא צוריקצאלונגען, און סוף כל סוף וועט דיר דער הייליגער באשעפער געבן וואס דיר קומט. דאס איז "פלס ומאזני משפט לה'".
צום סיכום:
"קסם על שפתי מלך" - לויט רש"י און רבנו יונה איז דא א סייעתא דשמיא פארן חכם וואס זיצט אין דין און פארן מלך וואס משפט, אז כאטש ער איז נישט אונטערווארפן צו די כללי המשפט, האלטן די מורא פאר אים און זיין וויסן וואס עס טוט זיך אים אפ פון דורכפאלן, און אויב דער צדק זאל נישט ארויסקומען צום ליכט אויפן נאטירלעכן וועג - גיט אים דער אויבערשטער אין הארצן צו דערקענען די טענות פונעם רמאי, אזוי ווי מיר האבן געזען אין דער מעשה פון רבא אין גיטין. דער גאון מווילנה דערברייטערט: "מאן מלכי רבנן", און פון הימל ריכט מען אן דעם חכם צום אמת וואס איז אין דער מעשה אפילו ווען די שאלה איז געפרעגט געווארן דורך א טעות. דער מלבי"ם לייגט צו א מעשהדיקן ריכטונג: היות ווי די ווערטער פונעם מלך זענען אונטערווארפן צו נחושים און פארשטענדענישן, איז ער געווארנט אז ער זאל נישט צודעקן זיין מויל מיט א מאנטל, נאר רעדן קלאר און אנטשלאסן, אז מען זאל נישט פארקרימען די מיינונג פון זיין משפט. און אין מיטן די פסוקים פון די מלכים דערמאנט אונדז דער פסוק "פלס ומאזני משפט לה'": איבער יעדן שופט און מלך פון בשר ודם שטייט דער רבונו של עולם, און אויך ווען עס דוכט זיך אונדז אז מען האט געטאן אן עוולה - איז סוף כל סוף אלץ געפלאנט, און אלץ איז אמת און צדק.